
局米旁大师教言集MP221佛陀所授最胜摄时轮续王经
17-1-1a
佛陀所授最胜摄时轮续王经
第一庄严世间品
༄༅། །པ ར མ ཨཱ དི བུ དྡྷོ དྡྷྲྀ ཏ ཤྲཱི ཀཱ ལ ཙ ཀྲ ས མ སྟཾ ཏ ནྟྲ རཱ ཛཱ ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ། ༄༅། །མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཕྱུང་བ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
17-1-1b
༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པ་ར་མ་ཨཱ་དི་བུདྡྷ་ཨུདྡྷྀ་ཏ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ནཱ་མ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛཱ། བོད་སྐད་དུ། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཕྱུང་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། །སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་ལྷ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཏུད་ལ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཡིས། །མགོ་བོས་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བ་ཡན་ལག་མཆོག་ལ་བཞག་ནས་ཞུས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ཀ་ཕྲེང་ལྡན་པའི་ཨ་འདུས་ལ་སྟེ་མི་རྣམས་དགྲོལ་བའི་དོན་དུའོ། ༡ །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྟེ་ཐིག་ལེ་མཆོག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཡང་། །ཕྱི་དང་ལུས་དང་གཞན་ལ་ཡང་སྟེ་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་དང་། །ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཚད་དང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཀོད་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་དབང་སྟེ་སྐབས་གསུམ་པ་དང་མི་ཡི་བླ་མས་འདི་དག་ཡང་དག་བཤད་དུ་གསོལ། ༢ །ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་མགུ་གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲིས་པ་འདི་ནི་རབ་མཆོག་ལྷ་རྣམས་དང་། །མི་དང་སྲིན་པོ་ལྷ་མིན་ཀླུ་དང་ཆགས་བྲལ་ཐུབ་མཆོག་རིགས་རྣམས་དག་གིས་ཤེས་པ་མིན་པས་སོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་སོགས་འཛིན་མའི་མཐར་ཐུག་ཚིག་གི་བགྲོད་པ་དང་བཅས་སྦྱོར་བ་མཐའ་དག་ནི། །ལུས་དབུས་སུ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དག་དང་དབང་ནི་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་མི་ཡི་བདག་པོ་བཟང་པོ་ཉོན། ༣ །དུས་ཀྱིས་སྟོང་
17-1-2a
པ་རྣམས་ལས་རླུང་དང་འབར་བྱེད་ཆུ་དང་འཛིན་མ་གླིང་དང་རི་བོ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །རྒྱུ་སྐར་དང་ནི་ཉི་ཟླ་སྐར་མ་གཟའ་ཡི་ཚོགས་དང་དྲང་སྲོང་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ཀླུ་རྣམས་དང་། །དུད་འགྲོ་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་དང་སྣ་ཚོགས་ས་དང་འོག་ཏུ་མི་རྣམས་དང་ནི་དམྱལ་བ་ཡང་། །སྟོང་པའི་དབུས་སུ་ཡང་དག་འབྱུང་སྟེ་ཆུ་ལ་ལན་ཚྭ་དང་ནི་སྒོ་ངའི་དབུས་སུ་སྒོང་སྐྱེས་བཞིན། ༤ །ལུས་དང་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་ནི་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་བརྟན་དང་གཡོ་བ་དང་། །ལྷ་ནི་མཐོང་བ་སྐྱེད་མིན་དག་དང་སྲེད་པ་རྣམ་བཅུར་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་ལུས་དག་ལས། །སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་མི་ཡི་བདག་པོ་སླར་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་གྲོལ་ཏེ། །དེ་ལྟར་གང་གིས་ཡང་དག་རིག་པ་དེ་ནི་ཕྱུགས་མིན་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་ལས་གྲོལ། ༥ །གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ནི་དཀར་པོ་འབར་བ་འགྲོ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆ་དང་གཡས་སུ་དམར་པོའི་མདོག །སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་ཟླ་བ་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་གྱི་བུ་དང་ས་སྐྱེས་དཀར་པོ་བླ་མ་དང་། །མཇུག་རིང་དམན་པ་ཆར་དང་གློག་དང་ཆུ་དང་རྩེ་མོ་ཅན་ཏེ་འབར་བ་རྣམས་ནི་ཟུང་བདུན་པོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་གནས་པ་ཉིད་དེ་མུན་པ་མེད་པ་ཟུང་གཅིག་དག་ནི་མུན་པའི་མཐའ་ལའོ། ༦ །རྒྱབ་ཏུ་སེར་པོ་ཡང་ནི་སྐར་མ་ལྷ་གཞུ་ས་སྟེ་དེ་ནི་རྣམ་བཞི་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་པུའི་རླུང་ནི་རྣམ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་སྤྱི་བོ་རྩ་བ་དག་དང་མདུན་དུའོ།

佛陀所授最胜摄时轮续王经
第一庄严世间品
17-1-1a
佛陀所授最胜摄时轮续王经
第一庄严世间品
༄༅། །པ ར མ ཨཱ དི བུ དྡྷོ དྡྷྲྀ ཏ ཤྲཱི ཀཱ ལ ཙ ཀྲ ས མ སྟཾ ཏ ནྟྲ རཱ ཛཱ ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ། ༄༅། །མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཕྱུང་བ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
17-1-1b
༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པ་ར་མ་ཨཱ་དི་བུདྡྷ་ཨུདྡྷྀ་ཏ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ནཱ་མ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛཱ། བོད་སྐད་དུ། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཕྱུང་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
梵语：巴拉玛阿迪佛陀乌第塔室利卡拉恰克拉那玛坦特拉拉嘉。藏语：最胜初始佛陀所出续王吉祥时轮名为。向吉祥时轮顶礼。
一切智者智慧身与日轮身，莲花瓣开广阔的眼睛，
佛陀坐于狮子宝座，诸最胜天所敬拜，而月贤王，
头部至诚顶礼，双手合掌莲花置于最胜肢体，如是祈请，
为了解脱众人故，向瑜伽吉祥时轮具字母串之阿音集聚。(1)
空性智慧及至上明点金刚持，佛陀、天神与非天，
外界、身体以及他物自性中的第二十五位真我，
身中各种度量及三界庄严、诸天非天受用，
坛城与灌顶三皈依，请人间导师详细解说。(2)
月贤啊我喜悦于你，你所问的这些最为殊胜，诸天、
人类、罗刹、非天、龙和离欲圣者种姓都无法知晓。
涅槃等一切持地极限之言说道路以及所有瑜伽，
将于身体中央即坛城与灌顶中解说，善良的人王请听。(3)
17-1-2a
从时间空性中生风与火、水与持地、洲岛、山岳、海洋，
星辰与日月、星宿、行星群、仙人、天神、精灵、龙族，
动物四生类和各种地域，下方人类及地狱，
皆从空性中央生起，如盐融于水，如卵中生禽。(4)
身与智慧空，风、火、水与地，稳固与动摇，
天神之见无生，十种爱欲所说，从金刚身中，
咒语生处将会生起，人王在此即得解脱。
如是，谁能如实了知，彼非愚昧，从一切妄想心中解脱。(5)
左肢体中白色光明流动如甘露部分，右方则呈红色，
罗睺、时、火、月亮、太阳、月兔之子与地生白色上师，
以及尾长、卑贱、雨水、闪电、水与尖峰者即火，这七对，
住于世间，即无黑暗，而一对则住于黑暗边际。(6)
背后黄色以及星宿、天弓、大地，分为四类二种差别。
所谓命气，唯一的风成为十种，顶、根部以及前方。


 །དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་རང་གི་ནུས་པ་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འོག་ཏུ་གནས། །ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་སྟོང་པའོ་ཞི་བ་གནས་དང་བཅས་པ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ། ༧ །ཨ་སོགས་སུམ་ཅུའི་དབྱངས་གང་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་དེ་དག་ཟླ་བའི་ཆ་དང་ཉིན་བྱེད་ཀྱང་། །ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་རྣམས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཉིན་ཞག་སྟོང་དྲུག་མེ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་བྱེད། །ཧ་སོགས་དབྱངས་རྣམས་དག་ཀྱང་ཆུ་ཚོད་ལྷ་མིན་གདེངས་ཅན་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་དག་ཀྱང་སྔགས་ཤེས་པ། །ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ལྡན་པ་དག་པས་དེ་ལྟར་ཁམས་
17-1-2b
གསུམ་དག་ནི་ངེས་པར་སྐྱེད་འགྱུར་མི་ཡི་བདག ༨ །དབྱངས་ནི་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏར་ལྡན་ྈྐ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་སྦྱར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས། །མགྲིན་རྐན་སྟེང་གི་ཆ་ནི་མཁའ་རླུང་བསྲེག་བྱ་ལས་སྐྱེས་མཆུ་དང་སོ་ནི་ཆུ་དང་ས་དག་གོ། ཨ་སོགས་རྣམས་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་སྙིང་མགྲིན་མགོ་བོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་རིམ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གནག་དམར་རི་བོང་ཅན་དང་གསེར་འདྲ་ཕུང་པོ་ཁམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། ༩ །རླུང་གི་མཐའ་ནས་ལྷུན་པོའི་མཚམས་སུ་དམྱལ་བ་གདེངས་ཅན་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། །ལྷུན་པོའི་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ་གཟའ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ནས་སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ། །མགྲིན་པའོ་གདོང་ལ་ལྔ་བཅུ་བརྟན་པའི་གོ་འཕང་གཡོ་མེད་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཉི་ཤུ་ལྔ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་སྲིད་པ་གསུམ་བྲལ་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དམན་པའོ། ༡༠ །རླུང་གི་མཐའ་ནས་རླུང་གི་མཚམས་དང་བརྟན་པ་འཛིན་མའི་གཞི་ལ་གླིང་དང་རི་དང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །བཞི་ཕྱེད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཏེ་རྩེ་མོ་ཅན་དང་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཚད་དག་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། །དབུས་ན་ལྷུན་པོ་གང་གི་སྟེང་དུ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐར་བཅས་ཉིན་དང་མཚན་མོར་འཁོར་བ་སྟེ། །ཆ་དྲུག་ལ་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེས། ༡༡ །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་ཐད་ཀའི་ཚད་ཀྱི་སུམ་འགྱུར་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་སྟེ། །ས་ཡི་འཁོར་ཡུག་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་ཀྱི་ནི་དྲུག་དགུ་ཉི་མ་རིམ་པས་སོ། །མི་ཡི་དབང་པོ་ཕྱི་རོལ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་ལུས་ལ་རང་རང་དག་གི་ཚད་ཀྱིས་ཡང་དག་ཁྲུ་གང་ངོ་། ༡༢ །ཕྲ་རབ་བརྒྱད་རྣམས་དག་གིས་ཕྲ་མོ་འདི་གཅིག་ཕྲ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་ཕྲ་མོ་སྟེ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐེ་ཚེ་ཤིག་དང་ནས་ཏེ་ལྟོས་འགྲོ་ནས་ཀྱིས་སོར་ཏེ་སོར་མོ་ཉི་མ་ནི། །ཟུང་གིས་ཁྲུའོ་ཁྲུ་བཞིས་གཞུ་སྟེ་འདིར་ནི་སྟོང་ཕྲག་
17-1-3a
གཉིས་ཀྱི་གཞུ་ཡིས་རྒྱང་གྲགས་དག་ཏུ་འགྱུར། །རྒྱང་གྲགས་བཞི་རྣམས་དག་གིས་དཔག་ཚད་དེ་ཡིས་ལྷ་ཡུལ་ས་དང་ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཚད་ཡིན་ནོ། ༡༣ །དང་པོར་ཆོས་བཟང་བསྐལ་བ་ཟུང་ནི་ཟུང་དང་ལྡན་པ་དག་སྟེ་ཚངས་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དང་། །དཔལ་གྱི་བསྐལ་པ་དཀར་པོའི་བསྐལ་པ་ཡང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དབང་གྱུར་གནས་ནས་འདོད་པ་བཅུ་གཅིག་གོ། གཟུགས་མེད་དག་ནི་ཨ་སོགས་བཞི་པོ་ཧ་འཁྲིག་བྲལ་བ་རྣམས་ཏེ་ཨི་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་གཟུགས། །ཧ་སོགས་ལ་མཐའ་ཡང་ནི་འདོད་པ་རྣམ་བཅུར་རབ་ཏུ་གསལ་ཏེ་གསལ་བྱེད་གཅིག་པ་ཀ་སའོ། ༡༤ །སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་དག་གིས་འདིར་ནི་སྲིད་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཁམས་གསུམ་མོ། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་འདི་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །རིན་ཆེན་སྣང་ནས་གསེག་མའི་ཆུ་ནི་དམྱལ་བར་ངེས་པར་བརྗོད་དེ་བྱེ་མའི་ཆུ་ནི་གཉིས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
།དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་རང་གི་ནུས་པ་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འོག་ཏུ་གནས། །ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་སྟོང་པའོ་ཞི་བ་གནས་དང་བཅས་པ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ། ༧ །
中央金刚上方种子具自力功德集，住于下方，
普遍智慧与空性寂静及住处，从一切事物中解脱。(7)
ཨ་སོགས་སུམ་ཅུའི་དབྱངས་གང་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་དེ་དག་ཟླ་བའི་ཆ་དང་ཉིན་བྱེད་ཀྱང་། །ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་རྣམས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཉིན་ཞག་སྟོང་དྲུག་མེ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་བྱེད། །ཧ་སོགས་དབྱངས་རྣམས་དག་ཀྱང་ཆུ་ཚོད་ལྷ་མིན་གདེངས་ཅན་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་དག་ཀྱང་སྔགས་ཤེས་པ། །ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ལྡན་པ་དག་པས་དེ་ལྟར་ཁམས་
从阿等三十元音，凡具有哈、雅、拉、瓦、拉者，即为月之部分及日轮，
卡等诸类音与元音结合，以日夜千六百火之度量而运行。
哈等元音亦是时辰、非天、龙众、精灵生处以及明咒，
阿等与卡等结合清净，如是必生三界，人王！(8)
17-1-2b
གསུམ་དག་ནི་ངེས་པར་སྐྱེད་འགྱུར་མི་ཡི་བདག ༨ །དབྱངས་ནི་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏར་ལྡན་ྈྐ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་སྦྱར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས། །མགྲིན་རྐན་སྟེང་གི་ཆ་ནི་མཁའ་རླུང་བསྲེག་བྱ་ལས་སྐྱེས་མཆུ་དང་སོ་ནི་ཆུ་དང་ས་དག་གོ།
元音与卡、擦、吒、巴、塔结合，如卡等正确组合的发音处，
喉、颚、上部是空、风、火所生，唇齿则是水与地。
ཨ་སོགས་རྣམས་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་སྙིང་མགྲིན་མགོ་བོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་རིམ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གནག་དམར་རི་བོང་ཅན་དང་གསེར་འདྲ་ཕུང་པོ་ཁམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། ༩ །
阿等诸音位于顶轮、心轮、喉轮、头部、脐轮等，依次
具有杂色、黑红、月亮、金色等，与蕴界殊胜神祇同在。(9)
རླུང་གི་མཐའ་ནས་ལྷུན་པོའི་མཚམས་སུ་དམྱལ་བ་གདེངས་ཅན་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། །ལྷུན་པོའི་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ་གཟའ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ནས་སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ། །མགྲིན་པའོ་གདོང་ལ་ལྔ་བཅུ་བརྟན་པའི་གོ་འཕང་གཡོ་མེད་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཉི་ཤུ་ལྔ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་སྲིད་པ་གསུམ་བྲལ་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དམན་པའོ། ༡༠ །
从风际至须弥界处，地狱、龙族城市约二十万由旬，
须弥高度为十万，行星众居处有二万五千，
喉部面前五十，稳固位不动处亦同为二万五，
其外唯有空性，超越三有，无功德而因此低劣。(10)
རླུང་གི་མཐའ་ནས་རླུང་གི་མཚམས་དང་བརྟན་པ་འཛིན་མའི་གཞི་ལ་གླིང་དང་རི་དང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །བཞི་ཕྱེད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཏེ་རྩེ་མོ་ཅན་དང་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཚད་དག་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། །དབུས་ན་ལྷུན་པོ་གང་གི་སྟེང་དུ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐར་བཅས་ཉིན་དང་མཚན་མོར་འཁོར་བ་སྟེ། །ཆ་དྲུག་ལ་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེས། ༡༡ །
从风际至风界与稳固持地基上的洲岛、山岳与海洋，
约二十五万，尖峰及动摇之坛城约二十万由旬，
中央有须弥山，其上宫宇轮与星宿日夜旋转，
六个部分各二十万，整个三有从时间的瑜伽中产生。(11)
འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་ཐད་ཀའི་ཚད་ཀྱི་སུམ་འགྱུར་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་སྟེ། །ས་ཡི་འཁོར་ཡུག་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་ཀྱི་ནི་དྲུག་དགུ་ཉི་མ་རིམ་པས་སོ། །མི་ཡི་དབང་པོ་ཕྱི་རོལ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་ལུས་ལ་རང་རང་དག་གི་ཚད་ཀྱིས་ཡང་དག་ཁྲུ་གང་ངོ་། ༡༢ །
世界的周围即是直径三倍的大小，
地轮周围三十万，水、火、风分别为六、九日的次序，
人王啊，外部三有处约十万由旬，
此即地上之处，在身体中以各自的尺度恰为一肘。(12)
ཕྲ་རབ་བརྒྱད་རྣམས་དག་གིས་ཕྲ་མོ་འདི་གཅིག་ཕྲ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་ཕྲ་མོ་སྟེ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐེ་ཚེ་ཤིག་དང་ནས་ཏེ་ལྟོས་འགྲོ་ནས་ཀྱིས་སོར་ཏེ་སོར་མོ་ཉི་མ་ནི། །ཟུང་གིས་ཁྲུའོ་ཁྲུ་བཞིས་གཞུ་སྟེ་འདིར་ནི་སྟོང་ཕྲག་
八极微构成一微尘，八微尘构成一发端微尘，
这些构成虮虱和大麦，依次为大麦、指宽与指节，日，
二指为肘，四肘为弓，此处二千
17-1-3a
གཉིས་ཀྱི་གཞུ་ཡིས་རྒྱང་གྲགས་དག་ཏུ་འགྱུར། །རྒྱང་གྲགས་བཞི་རྣམས་དག་གིས་དཔག་ཚད་དེ་ཡིས་ལྷ་ཡུལ་ས་དང་ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཚད་ཡིན་ནོ། ༡༣ །
弓为一声距，四声距为一由旬，此为天界、地上和空中的度量。(13)
དང་པོར་ཆོས་བཟང་བསྐལ་པ་ཟུང་ནི་ཟུང་དང་ལྡན་པ་དག་སྟེ་ཚངས་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དང་། །དཔལ་གྱི་བསྐལ་པ་དཀར་པོའི་བསྐལ་པ་ཡང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དབང་གྱུར་གནས་ནས་འདོད་པ་བཅུ་གཅིག་གོ། གཟུགས་མེད་དག་ནི་ཨ་སོགས་བཞི་པོ་ཧ་འཁྲིག་བྲལ་བ་རྣམས་ཏེ་ཨི་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་གཟུགས། །ཧ་སོགས་ལ་མཐའ་ཡང་ནི་འདོད་པ་རྣམ་བཅུར་རབ་ཏུ་གསལ་ཏེ་གསལ་བྱེད་གཅིག་པ་ཀ་སའོ། ༡༤ །
首先善法劫，成双与成对，即梵天与超越世间，
吉祥劫、白劫以及极自在处，共有十一欲界。
无色界是阿等四音、哈与离欲者，伊等十六为色界，
哈等至拉终音明显为十种欲界，明显的单一卡与萨。(14)
སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་དག་གིས་འདིར་ནི་སྲིད་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཁམས་གསུམ་མོ། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་འདི་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །རིན་ཆེན་སྣང་ནས་གསེག་མའི་ཆུ་ནི་དམྱལ་བར་ངེས་པར་བརྗོད་དེ་བྱེ་མའི་ཆུ་ནི་གཉིས་པའོ།
三十一种有在此成为三有，以界差别分为三界。
无余三有又成为三金刚，通过阿等与卡等的详细分类。
从宝光至砾石水被称为地狱，沙水则为第二。


 །འདམ་གྱི་ཆུ་དང་མི་བཟད་དུ་བ་དག་དང་མེ་དང་མུན་པ་དང་ནི་ངུ་འབོད་བདུན་པ་དང་། ༡༥ །ལན་ཚྭ་ཆང་དང་ཆུ་དང་འོ་མ་ཞོ་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་བདུན་ཏེ་རི་བོ་ནི། །འོད་སྔོན་མནྡ་ར་རི་ནི་ཥ་ཊ་དང་ནོར་བུའི་འོད་དང་དྲོ་ཎ་བསིལ་རི་རྡོ་རྗེའོ། །གླིང་ནི་ཟླ་བ་འོད་དཀར་དག་ནང་རབ་མཆོག་ཀུ་ཤ་དང་ནི་མིའམ་ཅི་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། །དྲག་པོ་ཡང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ས་སྟེ་བདུན་པ་འཛམ་བུ་མི་རྣམས་གནས་པ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་ས། ༡༦ །ཤར་དུ་རླུང་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པོར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷོ་རུ་མེ་ནི་གྲུ་གསུམ་མོ། །བྱང་དུ་ཆུ་ནི་ཕྱེད་ཀྱི་ཟླ་བ་དག་དང་ནུབ་ཏུ་གསེར་མཆོག་ས་ནི་ཆུ་ཡི་གཏེར་གྱི་ཟུར། །རི་རབ་ལྷུན་པོ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྟེ། །ས་ཡི་སྟེང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ནི་རི་དང་ཀླུ་དང་གཟའ་དང་ཕྱོགས་རྣམས་དག་ཏུ་འགྱུར། ༡༧ །ལྷུན་པོ་ཡི་ནི་སྟེང་གི་རྒྱ་དང་ས་གཞི་དག་གི་གནས་ལ་དཔག་ཚད་རྣམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ནི། །ལྔ་བཅུ་བཅུ་དྲུག་དག་གོ་གཅིག་ནི་རབ་མཆོག་ས་ཡི་གཞི་ལ་ཁོར་ཡུག་དག་གི་ཡང་དག་སྟེ། །
17-1-3b
རྭ་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་དག་སྟེང་དང་ས་གཞི་དག་གི་གནས་ལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ནི་ཁོར་ཡུག་གོ། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་གླིང་དང་རི་བོ་དག་དང་ཆུ་གཏེར་རྣམས་ཏེ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མེ་དང་རླུང་། ༡༨ །ཆུ་གཏེར་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་དག་ཀྱང་ཟླ་བ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་དམན་པའི་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་སྟེ། །གླིང་རྣམས་དང་ནི་རི་རྒྱུད་མཆོག་རྣམས་དག་ཀྱང་དེ་ལྟའི་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡངས་པ་དག་དང་ལན་ཚྭའི་ཆུ་ཡི་གཏེར་ནི་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ཏེ། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འཛིན་པ་ཡི་ནི་མཐའ་མ་དག་གི་མེ་དང་རླུང་གི་ཚད་དག་དེ་བཞིན་ནོ། ༡༩ །ཚངས་པའི་གནས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་བ་མཆོག་བཅས་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་བསྟོད་པ་སྟེ། །ལྷུན་པོ་ལ་ནི་ཚིག་མདའི་ཚོགས་དང་ས་གཞིའི་འོག་ན་གནས་པ་ཀླུ་རྣམས་དག་ནི་རིགས་ལྔའོ། །དཔལ་ལྡན་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོན་གནས་རྣམས་ཀུན་དང་ཉེ་བའི་གནས། །ཞིང་དང་འདུན་པ་དག་དང་འདུས་པ་ཅན་དང་རོ་ཁང་གནས་ནི་མེ་དང་རླུང་གི་མཚམས་ཀྱི་མཐར། ༢༠ །ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་མེར་ནི་མེ་ལྷ་གཤིན་རྗེ་བདེན་བྲལ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་ཆུ། །རླུང་དང་ནོར་སྦྱིན་འཕྲོག་བྱེད་ཕྱོགས་སུ་རླུང་དང་གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་སྟེང་གི་ཆ་དང་འོག་ཏུ་ཡང་། །ཚངས་དང་ཁྱབ་འཇུག་མཚོན་ལྡན་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་རང་རང་ཕྱོགས་ནི་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་སྟེ། །དེ་དག་དབུས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྐྱེད་མཛད་གཞོམ་དུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། ༢༡ །ལྷུན་པོའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ནི་ས་གཞི་དག་ལ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བར་དཀའ་བ་འཁོར། །གང་དུ་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་ཤིང་རྩོད་དུས་འཇུག་པ་དེ་དང་དེར་ནི་རབ་ཏུ་བགྲོད་པར་བྱེད། །ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱང་གཡུལ་དུ་བཅོམ་སྟེ་རང་གི་ཆོས་ལ་དགོད་པ་བྱས་ནས་མདུན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ། །རྫོགས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་གཉིས་ལྡན་དག་དང་རྩོད་དུས་གཞན་ནི་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ༢༢ །དུམ་བུ་གང་དུ་སྟོབས་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་དེ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེར་ནི་རྫོགས་ལྡན་དུས་བགྲོད་དེ། །རྒྱལ་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་གསུམ་ལྡན་
17-1-4a
རྩོད་པའི་དུས་ཀྱང་མདུན་དག་ཏུ་སྟེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གཉིས་ལྡན་ནོ། །དུས་རྣམས་དག་གི་ལོ་ཡི་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རོ་བརྒྱ་དག་དང་བཅས་པ་སྟེ། །རེ་རེ་དག་གི་ཚད་ནི་དུས་དང་མདའ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་མི་རྣམས་དག་གི་ལོ་བརྒྱ་གང་ཡིན་པའོ།

།འདམ་གྱི་ཆུ་དང་མི་བཟད་དུ་བ་དག་དང་མེ་དང་མུན་པ་དང་ནི་ངུ་འབོད་བདུན་པ་དང་། ༡༥ །
泥水与难忍烟雾，与火及黑暗，以及号叫作第七，(15)
ལན་ཚྭ་ཆང་དང་ཆུ་དང་འོ་མ་ཞོ་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་བདུན་ཏེ་རི་བོ་ནི། །འོད་སྔོན་མནྡ་ར་རི་ནི་ཥ་ཊ་དང་ནོར་བུའི་འོད་དང་དྲོ་ཎ་བསིལ་རི་རྡོ་རྗེའོ། །
盐、酒精、水、牛奶、酸奶、黄油与蜂蜜七海，山则是
蓝光、曼达罗山、尼沙特、宝光、德罗纳、清凉山、金刚山。
གླིང་ནི་ཟླ་བ་འོད་དཀར་དག་ནང་རབ་མཆོག་ཀུ་ཤ་དང་ནི་མིའམ་ཅི་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། །དྲག་པོ་ཡང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ས་སྟེ་བདུན་པ་འཛམ་བུ་མི་རྣམས་གནས་པ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་ས། ༡༦ །
洲岛是月亮、白光、内最胜、俱舍、及人非人、鹤岛，
猛烈也是受用地，第七瞻部人类居住处是业之地。(16)
ཤར་དུ་རླུང་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པོར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷོ་རུ་མེ་ནི་གྲུ་གསུམ་མོ། །བྱང་དུ་ཆུ་ནི་ཕྱེད་ཀྱི་ཟླ་བ་དག་དང་ནུབ་ཏུ་གསེར་མཆོག་ས་ནི་ཆུ་ཡི་གཏེར་གྱི་ཟུར། །
东方风极为圆形，人王啊南方火呈三角形。
北方水是半月形，西方最胜金地为水藏之角。
རི་རབ་ལྷུན་པོ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྟེ། །ས་ཡི་སྟེང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ནི་རི་དང་ཀླུ་དང་གཟའ་དང་ཕྱོགས་རྣམས་དག་ཏུ་འགྱུར། ༡༧ །
妙高须弥山空性形相，最胜金刚本性，位于坛城中央，
地上千由旬，将成为山、龙、行星与方位。(17)
ལྷུན་པོ་ཡི་ནི་སྟེང་གི་རྒྱ་དང་ས་གཞི་དག་གི་གནས་ལ་དཔག་ཚད་རྣམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ནི། །ལྔ་བཅུ་བཅུ་དྲུག་དག་གོ་གཅིག་ནི་རབ་མཆོག་ས་ཡི་གཞི་ལ་ཁོར་ཡུག་དག་གི་ཡང་དག་སྟེ། །
须弥山顶宽度和地基处约有千由旬，
五十和十六，其中一个在最胜地基周围处。
17-1-3b
རྭ་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་དག་སྟེང་དང་ས་གཞི་དག་གི་གནས་ལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ནི་ཁོར་ཡུག་གོ། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་གླིང་དང་རི་བོ་དག་དང་ཆུ་གཏེར་རྣམས་ཏེ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མེ་དང་རླུང་། ༡༨ །
五角上方与地基处在各方位都有周边。
其外是洲岛和山岳以及水藏，各方位都有火与风。(18)
ཆུ་གཏེར་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་དག་ཀྱང་ཟླ་བ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་དམན་པའི་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་སྟེ། །གླིང་རྣམས་དང་ནི་རི་རྒྱུད་མཆོག་རྣམས་དག་ཀྱང་དེ་ལྟའི་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི། །
所有六水藏也各自少一月的一千由旬，
诸洲岛及最胜山脉也是如此的一千，二十五千，
འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡངས་པ་དག་དང་ལན་ཚྭའི་ཆུ་ཡི་གཏེར་ནི་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ཏེ། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འཛིན་པ་ཡི་ནི་མཐའ་མ་དག་གི་མེ་དང་རླུང་གི་ཚད་དག་དེ་བཞིན་ནོ། ༡༩ །
瞻部洲的广阔和盐水藏约有半十万的度量，
三有持者的末端的火与风的度量也是如此。(19)
ཚངས་པའི་གནས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་བ་མཆོག་བཅས་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་བསྟོད་པ་སྟེ། །ལྷུན་པོ་ལ་ནི་ཚིག་མདའི་ཚོགས་དང་ས་གཞིའི་འོག་ན་གནས་པ་ཀླུ་རྣམས་དག་ནི་རིགས་ལྔའོ། །
在梵天处，时轮佛与最胜诸神众所赞颂，
须弥山上有语言箭集，地基下居住的龙众有五种。
དཔལ་ལྡན་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོན་གནས་རྣམས་ཀུན་དང་ཉེ་བའི་གནས། །ཞིང་དང་འདུན་པ་དག་དང་འདུས་པ་ཅན་དང་རོ་ཁང་གནས་ནི་མེ་དང་རླུང་གི་མཚམས་ཀྱི་མཐར། ༢༠ །
吉祥须弥山各方位，地轮上已达处所、一切处及近处，
田地、议会及聚会处、尸房居所在火风界的边缘。(20)
ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་མེར་ནི་མེ་ལྷ་གཤིན་རྗེ་བདེན་བྲལ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་ཆུ། །རླུང་དང་ནོར་སྦྱིན་འཕྲོག་བྱེད་ཕྱོགས་སུ་རླུང་དང་གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་སྟེང་གི་ཆ་དང་འོག་ཏུ་ཡང་། །
东方帝释天，火方火神阎罗，离真西方阎罗罗刹水，
风与财施罗侯方风与夜叉猛烈上部与下方，
ཚངས་དང་ཁྱབ་འཇུག་མཚོན་ལྡན་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་རང་རང་ཕྱོགས་ནི་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་སྟེ། །དེ་དག་དབུས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྐྱེད་མཛད་གཞོམ་དུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། ༢༡ །
梵天与遍入持武器随从众，各自守护维持方位，
彼等中央是时轮佛最胜所生不可摧毁金刚身。(21)
ལྷུན་པོའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ནི་ས་གཞི་དག་ལ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བར་དཀའ་བ་འཁོར། །གང་དུ་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་ཤིང་རྩོད་དུས་འཇུག་པ་དེ་དང་དེར་ནི་རབ་ཏུ་བགྲོད་པར་བྱེད། །
须弥山背方向地基上有非天难以战胜的随从，
何处法已衰退且争斗时代来临，彼处皆前往。
ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱང་གཡུལ་དུ་བཅོམ་སྟེ་རང་གི་ཆོས་ལ་དགོད་པ་བྱས་ནས་མདུན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ། །རྫོགས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་གཉིས་ལྡན་དག་དང་རྩོད་དུས་གཞན་ནི་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ༢༢ །
也击败蛮族于战场，使安立于自法后，在前方游行。
圆满时代、三分时代、二分时代及其他争斗时代将由时间瑜伽而产生。(22)
དུམ་བུ་གང་དུ་སྟོབས་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་དེ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེར་ནི་རྫོགས་ལྡན་དུས་བགྲོད་དེ། །རྒྱལ་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་གསུམ་ལྡན་
那片土地中力量强大的轮王彻底进入之处，圆满时代逝去，
国王背后是三分时代
17-1-4a
རྩོད་པའི་དུས་ཀྱང་མདུན་དག་ཏུ་སྟེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གཉིས་ལྡན་ནོ། །དུས་རྣམས་དག་གི་ལོ་ཡི་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རོ་བརྒྱ་དག་དང་བཅས་པ་སྟེ། །རེ་རེ་དག་གི་ཚད་ནི་དུས་དང་མདའ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་མི་རྣམས་དག་གི་ལོ་བརྒྱ་གང་ཡིན་པའོ།
争斗时代在前方，二者之间是二分时代。
时代年份度量为二万一千又一百，
各自度量为时间和箭所乘以的人类百年。


 ༢༣ །ཕྲ་དབུགས་དྷྲུ་དང་ཆུ་ཚོད་ཉིན་ཞག་དྷྲུ་དང་དུས་བཞི་དག་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་ནི་རིམ་པས་ལུས་སྐྱེས་ཕྲ་དང་མི་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ནི། །ནུས་དང་གཙོ་བོའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཚད་དེ་ས་གཞི་དག་ལ་དུས་བཞི་ནུས་པའི་ཚད་དུ་འཇུག །དུམ་བུ་དུམ་བུར་ཞི་བའི་གོ་འཕང་འཁོར་ལོ་ཅན་བགྲོད་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་སོ། ༢༤ །ཕྱོགས་དང་ཟླ་བ་མཐའ་དག་དང་ནི་དུས་དང་དུས་བཞི་དང་ནི་མེ་དུས་བགྲོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྒྱལ་པོ་ལོ་ནི་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་ཉིན་ཞག་དུས་སྦྱོར་ཆུ་ཚོད་དག་དང་ཆུ་ཡི་སྲང་རྣམས་ཏེ། །འདི་རྣམས་དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་ལུས་སྐྱེས་ཕྲ་དང་མི་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ནི། །ནུས་དང་གཙོ་བོའི་ཞག་རེ་ལ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་དང་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་ནོ། ༢༥ །ལོ་འདི་ནས་ནི་དྲུག་བརྒྱའི་ལོ་ཡིས་གསལ་བར་མི་བདག་གྲགས་པ་ཤམ་བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་། །དེ་ནས་ཀླུ་ཡི་ལོ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མ་ཁའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དག་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ཡི་དུས་སུ་འཛིན་མ་ལ་ནི་ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་གསལ་བར་མི་རྣམས་དག་གིས་རིག་པར་བྱ། །མཐའ་དག་ས་གཞི་ལ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་འབྱུང་འགྱུར། ༢༦ །མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་རབ་བྱུང་ལ་སོགས་འདས་པ་རྣམས་བསྲེས་ཀླ་ཀློའི་ལོར་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ། །ཀླ་ཀློའི་དབང་པོའི་ལོ་ནི་ལག་པ་གདེངས་ཅན་ཟླ་བས་དམན་པའི་ལྷག་མ་དག་ཀྱང་ཉི་མས་བསྒྱུར། །ནག་པ་ལ་སོགས་ཟླ་བ་བསྲེས་ཏེ་འོག་ཏུ་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་མཁའ་མེ་ཟླ་བས་རྣམ་པར་དབྱེ། །རྙེད་པ་སྟེང་དུ་བསྲེས་པ་དག་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་ཟླ་བའི་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། ༢༧ །ཟླ་བ་གནས་གསུམ་གྱུར་པའི་དབུས་མའི་ཕུང་པོ་དག་ལ་གང་གནས་
17-1-4b
ལག་པ་རྩེ་མོ་ཅན་གྱིས་བསྒྱུར། །རྩ་བ་དག་ལ་དྲུག་གི་ཆས་རྙེད་དེ་ཡང་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་དབུས་མ་ལ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །སྟེང་འོག་དག་ལས་མིག་དང་སུམ་ཅུའི་ནོར་ནི་བསྲེས་པ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ་དྲུག་ཅུའི་ཆ་དག་གིས། །རྙེད་པ་སྟེང་དུ་རབ་བསྲེས་ཐུབ་པ་མཆོག་རྣམས་དག་གིས་བཅད་པའི་ལྷག་མ་དག་ནི་གཟའ་རུ་འགྱུར། ༢༨ །གནས་གཉིས་ཉི་ཟླ་བསྲེས་པ་དག་ལས་དུས་དང་ཉི་མས་ཐོབ་ལ་འབྱུང་བ་བསྲེས་པ་མཐའ་དག་ནི། །དེ་ཡི་སྟེང་གི་ཕུང་པོར་སྦྱིན་ཏེ་དང་པོ་ལག་པས་བསྒྱུར་ལའོ་བརྒྱད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཚོགས། །གནས་གསུམ་དབུ་མ་དག་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྒྱུར་འོག་མ་དགུ་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཆ་ཐོབ་པར། །གཉིས་བསྲེས་དམན་པའི་དབུ་མར་ཆུ་ཚོད་དག་གིས་ཐོབ་པ་ནོར་ཏེ་སྟེང་གི་ཕུང་པོར་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ༢༩ །བསྒྱུར་ནས་བྱིན་ལ་སྐར་མས་བགོས་ལྷག་མི་བདག་ཉི་མའི་སྐར་མ་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཏུ་འགྱུར། །གཟའ་ལ་གཟའ་ནི་རབ་སྦྱིན་མི་བདག་ཉིས་འགྱུར་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཏེ་འོག་ཏུ་ཚོགས་དག་ལ་ཡང་གཉིས། །སྐར་མར་གཉིས་དང་ཆུ་ཚོད་དྲག་པོ་ནོར་དུ་རབ་གསལ་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །འདི་དག་ཟླ་བའི་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་ཟླ་བ་ཟླ་བ་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་གསུངས། ༣༠ །ཚེས་རྣམས་སྦྱིན་དང་དོར་དང་སླར་ཡང་སྦྱིན་པ་དག་ནི་གཟའ་དང་ཆུ་ཚོད་རྐང་པ་རྣམས་སུ་སྟེ། །ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཆུ་གཏེར་ཟླ་བས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཐོབ་པ་དག་ལ་སྦྱིན་དོར་རྐང་པའི་དོན། །སྟོང་ལ་སྟོང་པ་རྣམ་དག་བཅུ་གསུམ་ཟླ་བའི་རྐང་པར་ལྔ་སྟེ་མིག་དང་ཉི་མ་དག་ལ་ཕྱོགས། །བཅུ་གཅིག་མེ་ལ་ཚེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅུ་དང་ཆུ་གཏེར་རྐང་པར་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་དམན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
17-1-4a（续）
༢༣ །ཕྲ་དབུགས་དྷྲུ་དང་ཆུ་ཚོད་ཉིན་ཞག་དྷྲུ་དང་དུས་བཞི་དག་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་ནི་རིམ་པས་ལུས་སྐྱེས་ཕྲ་དང་མི་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ནི། །ནུས་དང་གཙོ་བོའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཚད་དེ་ས་གཞི་དག་ལ་དུས་བཞི་ནུས་པའི་ཚད་དུ་འཇུག །དུམ་བུ་དུམ་བུར་ཞི་བའི་གོ་འཕང་འཁོར་ལོ་ཅན་བགྲོད་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་སོ། ༢༤ །
微气、度鲁和时辰、日夜度鲁和四季，约二万一千和
六百，依次为身生微小和人类与精灵、天神和非天，以及
能力和主尊的一昼夜的度量，进入地基上四时能力的度量。
部分部分寂静位轮王所行，一昼夜中有十二日。(23)
ཕྱོགས་དང་ཟླ་བ་མཐའ་དག་དང་ནི་དུས་དང་དུས་བཞི་དང་ནི་མེ་དུས་བགྲོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྒྱལ་པོ་ལོ་ནི་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་ཉིན་ཞག་དུས་སྦྱོར་ཆུ་ཚོད་དག་དང་ཆུ་ཡི་སྲང་རྣམས་ཏེ། །འདི་རྣམས་དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་ལུས་སྐྱེས་ཕྲ་དང་མི་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ནི། །ནུས་དང་གཙ


 ༣༡ །ལྔ་དང་བུག་པར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དུས་དང་ནོར་ལ་རྒྱལ་བ་བདུན་པར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། །དེ་ལ་ཉི་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གསལ་བྱས་ཉི་མའི་རྐང་པ་དག་ནི་སྦྱིན་དང་དོར་བར་འགྱུར། །འབྱུང་དང་འབྱུང་བ་མདའ་དང་རིག་བྱེད་མེ་ལག་རི་བོང་ཅན་ནི་སྔ་མའི་ཆ་དང་གཞན་ལ་ཡང་། །ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཆུ་གཏེར་ཟླ་བས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཐོབ་ལ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་དང་དོར། ༣༢ །
17-1-5a
རྒྱུ་ཞིང་ཡོད་པས་ལྷག་མ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་དུས་དང་ཉི་མས་ཆ་ཐོབ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཉི་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཉི་མའི་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་སྦྱིན་དང་དོར་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཚེས་བསྒྱུར་གསལ་བར་ནོར་ཏེ་དེ་ཡི་སུམ་ཆ་དག་གིས་བསྲེས་པའོ། །དུས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་རྐང་པ་གསུམ་བཅས་བུ་ལོན་དག་སྟེ་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དབུས་ནས་སྦྱང་བར་བྱ། ༣༣ །བྱ་བ་ལྷག་མ་མིག་དམར་ཇི་བཞིན་རོ་དུས་རི་བོང་ཅན་རྣམས་དལ་བའི་ལས་ལ་རྐང་པ་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཆུ་ཚོད་བསྒྱུར་ནས་མདའ་དང་ཡོན་ཏན་ཟླ་བས་ཆ་ཐོབ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ། །བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་ཉི་མ་ལ་ནི་སྦྱིན་དང་དོར་ཏེ་གཞན་དུ་དག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཉི་མ་ལ་ནི་དུས་རོ་སྤྲུལ་དང་བཅུ་དང་འཕྲོག་བྱེད་འཕྲོག་བྱེད་དྲག་པོ་ཕྱོགས་དང་ཀླུ་དང་དྲུག ༣༤ །མེ་དང་ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་བགྲོད་པའི་མཐར་ཏེ་བྱང་དང་ལྷོ་རུ་ནོར་དང་བུ་ལོན་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཟླ་བ་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་དག་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཟླ་བ་དྲུག་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་སྤྱོད། །ཉི་མ་ལ་བྱིན་ཚེས་གྲངས་དག་ཀྱང་འོག་ཏུ་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་ལ་གཟའ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲེས་པ་དག །དམན་པར་གྱུར་པ་རི་བོང་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཉི་ཟླ་བསྲེས་པ་སྦྱོར་བའོ། ༣༥ །བྱེད་པ་དག་ནི་ཚེས་ལ་མིག་གིས་བསྒྱུར་བ་ཟླ་བྲལ་གང་ཞིག་བདུན་གྱི་ཆ་ཡི་ལྷག་མའོ། །དག་པའི་ལོ་ལ་ཀླུ་བསྲེས་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་ཆུ་གཏེར་གྱིས་བསྒྱུར་ཀླུ་བསྲེས་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་དང་། །རི་ཟླ་མེ་ཡིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་ནམ་མཁའ་རོས་བསྒྱུར་རི་ལ་སོགས་པས་བགོས་པ་ཆུ་ཚོད་དེ། །གཉིས་དང་སུམ་ཅུའི་གཟའ་དང་ཆུ་ཚོད་ངེས་པ་འདིར་ལྡན་ཟླ་བ་དག་ལ་ལོ་ཡིས་འཕོ་བའོ། ༣༦ །ལུག་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྣོན་བྱེད་དག་ལ་གཟའ་དང་ཆུ་ཚོད་རིམ་པར་ཡོངས་བཀོད་བཅུ་གཉིས་འདི་དག་སྟེ། །ཟླ་བ་རི་འབྱུང་རིག་བྱེད་དག་དང་ཡོན་ཏན་མདའ་སྟེ་རི་བོང་ཅན་དང་རི་ཟླ་གསུམ་པ་ལའོ། །རིག་བྱེད་མེ་འབྱུང་ཟླ་བ་མིག་དང་ལག་པ་དུས་དང་རིག་བྱེད་མིག་ནི་དྲུག་པ་དག་ལའོ། །དྲུག་དང་ཟླ་བ་མདའ་དང་ཟླ་བ་རི་དུས་མེ་དང་དྲུག་ཟླ་
17-1-5b
རིག་བྱེད་རི་དང་འཇིག་རྟེན་དང་། ༣༧ །དྲུག་དང་རིག་བྱེད་སྟོང་པ་དག་སྟེ་སྟོང་པ་མིག་མདའ་ཉི་མའི་གོ་འཕང་ཉ་ཡི་ཁྱིམ་ལའོ། །ཟླ་དྲུག་འཕེལ་དང་འགྲིབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཉིན་དང་མཚན་མོ་དག་ཀྱང་ཉི་མ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་སོ། །ཆུ་གཏེར་སྲོག་དང་ཆུ་སྲང་མེ་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་འཕེལ་འགྲིབ་བགྲོད་པའི་ཡན་ལག་གིས། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་མཚན་མོ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཁ་བའི་རི་ཡི་བྱང་དུ་ཉིན་མོའོ། ༣༨ །ཟླ་བ་དག་ལ་མིག་དང་ཉི་མ་བསྲེས་པ་མིག་གིས་རྣམ་བསྒྱུར་ཟླ་བའི་ཚིགས་ལ་གཅིག་བསྲེས་ཏེ། །མཁའ་དུས་ཆུ་ཡིས་རབ་ཕྱེ་ཐུབ་པ་ལག་པས་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང་མཁའ་སོགས་ཆ་ཡིས་སྐར་མའོ། །ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་གང་ཡིན་དེ་ལས་ཆུ་ཚོད་སླར་ཡང་དེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཆུ་སྲང་སྟེ། །ཐོབ་པས་དམན་པའི་འཁོར་ལོ་གདོང་དུ་འགྱུར་ཏེ་མུན་ཅན་མཇུག་མ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་བསྲེས་པའོ། ༣༩ །ཟླ་བ་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་དག་དང་བཅས་པ་ལས་ནི་རི་མཁའ་རིས་ཐོབ་པ། །གནས་གསུམ་དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་ལས་ཀྱང་ཆུ་གཏེར་རོས་ཐོབ་དམན་པ་མི་གསལ་ཉིན་ཞག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
17-1-4b（续）
༣༡ །ལྔ་དང་བུག་པར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དུས་དང་ནོར་ལ་རྒྱལ་བ་བདུན་པར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། །དེ་ལ་ཉི་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གསལ་བྱས་ཉི་མའི་རྐང་པ་དག་ནི་སྦྱིན་དང་དོར་བར་འགྱུར། །འབྱུང་དང་འབྱུང་བ་མདའ་དང་རིག་བྱེད་མེ་ལག་རི་བོང་ཅན་ནི་སྔ་མའི་ཆ་དང་གཞན་ལ་ཡང་། །ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཆུ་གཏེར་ཟླ་བས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཐོབ་ལ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་དང་དོར། ༣༢ །
五和孔穴为二十二，时间与财富胜者第七为二十五，
在此以日轮详细分类所明示，日足将会赐予与舍弃。
元素与生起、箭与吠陀、火手月亮是前分，对其他也是，
集团分中海月等同与不等所得，行星们将施予与舍弃。(31)
17-1-5a
རྒྱུ་ཞིང་ཡོད་པས་ལྷག་མ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་དུས་དང་ཉི་མས་ཆ་ཐོབ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཉི་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཉི་མའི་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་སྦྱིན་དང་དོར་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཚེས་བསྒྱུར་གསལ་བར་ནོར་ཏེ་དེ་ཡི་སུམ་ཆ་དག་གིས་བསྲེས་པའོ། །དུས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་རྐང་པ་གསུམ་བཅས་བུ་ལོན་དག་སྟེ་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དབུས་ནས་སྦྱང་བར་བྱ། ༣༣ །
由于运行存在，余数乘积所得的时间与日份也是如此。
在此以日轮详细分类，日足时辰将赐予与舍弃。
凡是吠陀所乘日期明显的财富，以其三分之一混合。
时间的星宿足带三债务，应从日享用中央净化。(32)
བྱ་བ་ལྷག་མ་མིག་དམར་ཇི་བཞིན་རོ་དུས་རི་བོང་ཅན་རྣམས་དལ་བའི་ལས་ལ་རྐང་པ་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཆུ་ཚོད་བསྒྱུར་ནས་མདའ་དང་ཡོན་ཏན་ཟླ་བས་ཆ་ཐོབ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ། །བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་ཉི་མ་ལ་ནི་སྦྱིན་དང་དོར་ཏེ་གཞན་དུ་དག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཉི་མ་ལ་ནི་དུས་རོ་སྤྲུལ་དང་བཅུ་དང་འཕྲོག་བྱེད་འཕྲོག་བྱེད་དྲག་པོ་ཕྱོགས་དང་ཀླུ་དང་དྲུག ༣༤ །
余事如火星、残时月亮等在缓慢事业中为足，
受用乘以时辰后，箭与功德月得份与享用，
运行由行走力于日赐予舍弃，其他无纯净。
对于日有时、尸、幻变、十、罗睺、猛烈罗睺、方位、龙与六，(33)
མེ་དང་ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་བགྲོད་པའི་མཐར་ཏེ་བྱང་དང་ལྷོ་རུ་ནོར་དང་བུ་ལོན་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཟླ་བ་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་དག་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཟླ་བ་དྲུག་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་སྤྱོད། །ཉི་མ་ལ་བྱིན་ཚེས་གྲངས་དག་ཀྱང་འོག་ཏུ་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་ལ་གཟའ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲེས་པ་དག །དམན་པར་གྱུར་པ་རི་བོང་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཉི་ཟླ་བསྲེས་པ་སྦྱོར་བའོ། ༣༥ །
火与虚空也在运行终点，北方与南方成为财富与债务。
月迁移分类中，以方位分类，六月由日行使。
赐予日的日期也在下方以尸乘，与行星享用混合，
减少者成为月相标记，人王啊，日月混合是结合。(34)
བྱེད་པ་དག་ནི་ཚེས་ལ་མིག་གིས་བསྒྱུར་བ་ཟླ་བྲལ་གང་ཞིག་བདུན་གྱི་ཆ་ཡི་ལྷག་མའོ། །དག་པའི་ལོ་ལ་ཀླུ་བསྲེས་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་ཆུ་གཏེར་གྱིས་བསྒྱུར་ཀླུ་བསྲེས་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་དང་། །རི་ཟླ་མེ་ཡིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་ནམ་མཁའ་རོས་བསྒྱུར་རི་ལ་སོགས་པས་བགོས་པ་ཆུ་ཚོད་དེ། །གཉིས་དང་སུམ་ཅུའི་གཟའ་དང་ཆུ་ཚོད་ངེས་པ་འདིར་ལྡན་ཟླ་བ་དག་ལ་ལོ་ཡིས་འཕོ་བའོ། ༣༦ །
所作是日期乘以眼，无月者是七分之余数。
净化年加龙混空与虚空水藏乘，由龙混合们净化，
以山月火详细分离，虚空乘以尸，以山等除得时辰，
二与三十行星和时辰确定，此具月中由年迁移。(35)
ལུག་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྣོན་བྱེད་དག་ལ་གཟའ་དང་ཆུ་ཚོད་རིམ་པར་ཡོངས་བཀོད་བཅུ་གཉིས་འདི་དག་སྟེ། །ཟླ་བ་རི་འབྱུང་རིག་བྱེད་དག་དང་ཡོན་ཏན་མདའ་སྟེ་རི་བོང་ཅན་དང་རི་ཟླ་གསུམ་པ་ལའོ། །རིག་བྱེད་མེ་འབྱུང་ཟླ་བ་མིག་དང་ལག་པ་དུས་དང་རིག་བྱེད་མིག་ནི་དྲུག་པ་དག་ལའོ། །དྲུག་དང་ཟླ་བ་མདའ་དང་ཟླ་བ་རི་དུས་མེ་དང་དྲུག་ཟླ་
白羊等以增加者，行星和时辰依次全排列这十二：
月、山生、吠陀等与功德、箭，即月亮和山月在第三。
吠陀、火生、月、眼与手、时与吠陀眼在第六。
六与月、箭和月、山、时、火与六月
17-1-5b
རིག་བྱེད་རི་དང་འཇིག་རྟེན་དང་། ༣༧ །
吠陀、山与世间，(36)
དྲུག་དང་རིག་བྱེད་སྟོང་པ་དག་སྟེ་སྟོང་པ་མིག་མདའ་ཉི་མའི་གོ་འཕང་ཉ་ཡི་ཁྱིམ་ལའོ། །ཟླ་དྲུག་འཕེལ་དང་འགྲིབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཉིན་དང་མཚན་མོ་དག་ཀྱང་ཉི་མ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་སོ། །ཆུ་གཏེར་སྲོག་དང་ཆུ་སྲང་མེ་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་འཕེལ་འགྲིབ་བགྲོད་པའི་ཡན་ལག་གིས། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་མཚན་མོ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཁ་བའི་རི་ཡི་བྱང་དུ་ཉིན་མོའོ། ༣༨ །
六与吠陀空，即空、眼、箭、日位在双鱼宫。
六月将增长与减少，昼夜也因日运行。
海藏、命与水秤、火在各自昼夜时中增减运行的部分，
南方夜晚也将增长，雪山北边是白天。(37)
ཟླ་བ་དག་ལ་མིག་དང་ཉི་མ་བསྲེས་པ་མིག་གིས་རྣམ་བསྒྱུར་ཟླ་བའི་ཚིགས་ལ་གཅིག་བསྲེས་ཏེ། །མཁའ་དུས་ཆུ་ཡིས་རབ་ཕྱེ་ཐུབ་པ་ལག་པས་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང་མཁའ་སོགས་ཆ་ཡིས་སྐར་མའོ། །ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་གང་ཡིན་དེ་ལས་ཆུ་ཚོད་སླར་ཡང་དེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཆུ་སྲང་སྟེ། །ཐོབ་པས་དམན་པའི་འཁོར་ལོ་གདོང་དུ་འགྱུར་ཏེ་མུན་ཅན་མཇུག་མ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་བསྲེས་པའོ། ༣༩ །
于月中眼与日混合，以眼变换于月节混合一，
以空时水详分，圣者手乘后由空等份得星宿。
余数乘以六十得时辰，再乘得水秤，
获得减少的轮前部，有暗尾也是星宿半混合。(38)
ཟླ་བ་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་དག་དང་བཅས་པ་ལས་ནི་རི་མཁའ་རིས་ཐོབ་པ། །གནས་གསུམ་དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་ལས་ཀྱང་ཆུ་གཏེར་རོས་ཐོབ་དམན་པ་མི་གསལ་ཉིན་ཞག་གོ།
月乘以三十，与各个昼夜一起，得到山空数，
三处中央完全混合后，以海尸得减少不明昼夜。(39)


 རི་དུས་གཅིག་གིས་བསྲེས་པ་དག་ཀྱང་གསལ་བའི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ཏེ་རི་ཀླུ་དུས་ཀྱིས་བགོས་པ་ཡི། །ལྷག་མ་སྐར་མས་བསྒྱུར་ཐོབ་སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་ལས་རི་ལ་སོགས་པས་བགོས་པ་ཆུ་ཚོད་དོ། ༤༠ །མིག་དམར་ལ་ནི་ཕྱེད་བཅས་དགུ་སྦྱང་གལ་ཏེ་བུ་ལོན་ལྷག་ན་འཁོར་ལོ་བསྲེས་ལ་རྣམ་པར་སྦྱང་། །ཕྱེད་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་ནའང་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ནི་དོར་བར་བྱ་སྟེ་དོར་བའི་ལྷག་མ་རིམ་མིན་འགྱུར། །སྐར་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ཏེ་ཆུ་ཚོད་དག་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་གྱུར་པ་འབྱུང་མེ་ཟླ་བས་བགོ། གང་ཐོབ་དལ་བའི་ལས་དག་ལ་ཡང་ནོར་དང་བུ་ལོན་དག་ནི་རིམ་པ་མིན་དང་རིམ་པས་སོ། ༤༡ །དེ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་རི་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་རོ་རྐང་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ལ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཆུ་ཚོད་བསྒྱུར་ལས་མདའ་དང་ཡོན་ཏན་ཟླ་བས་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ལས་ཆ་ཐོབ་པ། །སྔ་མ་ཕྱེད་ལ་གཟུང་བྱར་འདོད་དེ་རྐང་པའི་དབང་གིས་དེ་
17-1-6a
བཞིན་ཕྱི་མ་ཕྱེད་ལ་དོར་བྱར་འགྱུར། ཟོས་པ་ཚོགས་གཅིག་བྱས་ནས་གཟའ་ཡི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་སྦྱིན་དང་དོར་བ་དག་ཀྱང་ཆུ་ཚོད་ལའོ། ༤༢ །དེ་ནས་ཉི་མར་ས་སྐྱེས་རྣམ་པར་སྤྱང་སྟེ་བླ་མ་ཉི་སྐྱེས་དག་ཀྱང་མྱུར་བའི་ལས་ལའོ། །ཟླ་སྐྱེས་དཀར་པོ་ལ་ཡང་ཉི་མ་དག་སྟེ་མྱུར་བའི་ལས་ལ་ངེས་པར་རིམ་པས་ནོར་དུ་འགྱུར། །སྦྱངས་པའི་ལྷག་མས་འདིར་ནི་རྐང་པ་དག་སྟེ་གཟའ་རྒྱུ་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མའི་ཆུ་ཚོད་བསྒྱུར། །དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཡིས་ཐོབ་པ་གཟའ་རྒྱུ་རྐང་པ་དག་ལས་གཟུང་བྱ་དང་ནི་དབྲོག་བྱ་དེ་བཞིན་ཉིད། ༤༣ །ཟོས་པ་དག་ནི་ཚོགས་གཅིག་བྱས་ནས་གཟའ་ཡི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་སྦྱིན་དང་དོར་བ་མཐའ་དག་སྟེ། །ས་སྐྱེས་ལ་ནི་རྐང་པ་རྒྱལ་བ་སོགས་ཏེ་རབ་གསལ་མ་ནུའི་གནས་ལ་མཐའ་དག་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་གཟའ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བརྩི་པ་རིག་པར་བྱའོ་མི་ཡི་དབང་། །ཟླ་སྐྱེས་དཀར་པོ་ལས་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་རྣམ་དག་ཟླ་སྐྱེས་དཀར་པོ་དག་ཏུ་ཡང་དག་འགྱུར། ༤༤ །སྟོང་དང་ནམ་མཁའ་ཟླ་བས་བསྒྱུར་བའི་མཐའ་དག་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ལ་མེ་དང་ཉི་མ་རི་ཡིས་དམན། །རི་ནས་བུག་པ་རི་དང་ཀླུ་ཡིས་བགོ་སྟེ་སླར་ཡང་ལྷག་མ་སྐར་མ་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་བསྒྱུར། །རབ་བརྗོད་ཆ་ཡིས་རྒྱུ་སྐར་དག་དང་སླར་ཡང་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ནི་ཟླ་སྐྱེས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཟླ་སྐྱེས་དོར་ཏེ་ཉི་མའི་དབུས་ནས་མི་བདག་བཟང་པོ་མི་བདག་སྐར་མ་ཕྱེད་ཀྱང་ཡང་དག་སྤངས། ༤༥ །ལྷག་པའི་བྱ་བ་ནོར་དང་བུ་ལོན་དལ་དང་མྱུར་བའི་ལས་ཀྱང་མིག་དམར་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཟླ་སྐྱེས་རྐང་པ་དལ་བའི་ལས་ལ་བཅུ་རི་མེ་སྟེ་མྱུར་བའི་ལས་ལ་མི་བདག་ལ་སོགས་སོ། །ཉིན་ཞག་ཚོགས་ནི་མཁའ་མཁའ་རོ་དང་མིག་གིས་དམན་པར་བྱས་ནས་སོ་མེ་ཆུ་གཏེར་དག་གིས་བགོ། ལྷག་མ་སྐར་མས་བསྣུན་ལས་སྐར་མ་སླར་ཡང་ཆུ་ཚོད་བླ་མ་ཡི་ཡང་དལ་བའི་ལས་ལའོ། ༤༦ །རྒྱུ་སྐར་ཉི་མ་སྦྱང་སྟེ་འཕྲོག་བྱེད་དགུ་དང་རྩེ་མོ་ཅན་ནི་དལ་བའི་ལས་ལ་རྐང་པའོ། །སླར་ཡང་མྱུར་བ་དག་ལ་རྐང་པ་རབ་གསལ་མ་ནུའི་གནས་ལ་
17-1-6b
ཕྱོགས་རྐང་ལ་སོགས་དེ་དག་གོ། ཉིན་ཞག་མཁའ་དང་ཟླ་བས་བསྒྱུར་ནས་ཆུ་གཏེར་ནོར་གྱིས་དམན་པ་རི་དང་རྒྱལ་བ་མིག་གིས་བགོ། སྐར་མས་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང་སྐར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་སླར་ཡང་ཆུ་ཚོད་མྱུར་བའི་ལས་ལ་པ་སངས་ཀྱི། ༤༧། རྒྱུ་སྐར་དུས་ནི་ཉི་མ་ལ་སྦྱང་མདའ་དུས་རི་བོང་ཅན་ནི་དལ་བའི་ལས་ལ་རྐང་པ་སྟེ། །མྱུར་ལ་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་རབ་གསལ་མ་ནུའི་གནས་དག་ལས་ཏེ་སྦྱིན་དོར་མིག་དམར་བཞིན། །མཁའ་མིག་ཀླུ་དང་རིག་བྱེད་ཀྱིས་དམན་གསལ་བའི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ནི་དྲུག་རོ་རི་མཁའ་ཟླ་བ་ཡིས། །བགོ་ཞིང་སྐར་མས་བསྒྱུར་ལས་སྐར་མར་འགྱུར་ཏེ་སྤེན་པ་ཡི་ནི་དོར་བྱ་དག་ཀྱང་བཅྭ་བརྒྱད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
རི་དུས་གཅིག་གིས་བསྲེས་པ་དག་ཀྱང་གསལ་བའི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ཏེ་རི་ཀླུ་དུས་ཀྱིས་བགོས་པ་ཡི། །ལྷག་མ་སྐར་མས་བསྒྱུར་ཐོབ་སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་ལས་རི་ལ་སོགས་པས་བགོས་པ་ཆུ་ཚོད་དོ། ༤༠ །
山时一混合也是明显昼夜集，以山龙时除，
余数乘以星宿所得，再以虚空尸乘后由山等除得时辰。(40)
མིག་དམར་ལ་ནི་ཕྱེད་བཅས་དགུ་སྦྱང་གལ་ཏེ་བུ་ལོན་ལྷག་ན་འཁོར་ལོ་བསྲེས་ལ་རྣམ་པར་སྦྱང་། །ཕྱེད་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་ནའང་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ནི་དོར་བར་བྱ་སྟེ་དོར་བའི་ལྷག་མ་རིམ་མིན་འགྱུར། །
对于火星，清净九又半，如果债务多余，混合轮盘后完全清净。
若超过一半，应舍弃半轮，舍弃后余数成为非序列。
སྐར་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ཏེ་ཆུ་ཚོད་དག་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་གྱུར་པ་འབྱུང་མེ་ཟླ་བས་བགོ། གང་ཐོབ་དལ་བའི་ལས་དག་ལ་ཡང་ནོར་དང་བུ་ལོན་དག་ནི་རིམ་པ་མིན་དང་རིམ་པས་སོ། ༤༡ །
星宿乘六十成时辰，并且极为具足者由元素火月除。
所获得的缓慢工作中财富与债务是非序列与序列。(41)
དེ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་རི་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་རོ་རྐང་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ལ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཆུ་ཚོད་བསྒྱུར་ལས་མདའ་དང་ཡོན་ཏན་ཟླ་བས་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ལས་ཆ་ཐོབ་པ། །སྔ་མ་ཕྱེད་ལ་གཟུང་བྱར་འདོད་དེ་རྐང་པའི་དབང་གིས་དེ་
彼十八山非常明显为尸足半轮上下，
由享用乘以时辰，箭与功德月从半轮获得份，
前一半希望为所取，以足力如
17-1-6a
བཞིན་ཕྱི་མ་ཕྱེད་ལ་དོར་བྱར་འགྱུར། ཟོས་པ་ཚོགས་གཅིག་བྱས་ནས་གཟའ་ཡི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་སྦྱིན་དང་དོར་བ་དག་ཀྱང་ཆུ་ཚོད་ལའོ། ༤༢ །
是后半成为所舍。食聚集为一后，由行星运行力量施予舍弃也是时辰。(42)
དེ་ནས་ཉི་མར་ས་སྐྱེས་རྣམ་པར་སྤྱང་སྟེ་བླ་མ་ཉི་སྐྱེས་དག་ཀྱང་མྱུར་བའི་ལས་ལའོ། །ཟླ་སྐྱེས་དཀར་པོ་ལ་ཡང་ཉི་མ་དག་སྟེ་མྱུར་བའི་ལས་ལ་ངེས་པར་རིམ་པས་ནོར་དུ་འགྱུར། །
然后对日要清净土生，上师日生也在快速工作中。
月生白色也是太阳，快速工作中必定依序成为财富。
སྦྱངས་པའི་ལྷག་མས་འདིར་ནི་རྐང་པ་དག་སྟེ་གཟའ་རྒྱུ་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མའི་ཆུ་ཚོད་བསྒྱུར། །དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཡིས་ཐོབ་པ་གཟའ་རྒྱུ་རྐང་པ་དག་ལས་གཟུང་བྱ་དང་ནི་དབྲོག་བྱ་དེ་བཞིན་ཉིད། ༤༣ །
清净余数在此是足，行星运行足乘以余数时辰。
以六十分之得行星运行足中所取与所除亦然。(43)
ཟོས་པ་དག་ནི་ཚོགས་གཅིག་བྱས་ནས་གཟའ་ཡི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་སྦྱིན་དང་དོར་བ་མཐའ་དག་སྟེ། །ས་སྐྱེས་ལ་ནི་རྐང་པ་རྒྱལ་བ་སོགས་ཏེ་རབ་གསལ་མ་ནུའི་གནས་ལ་མཐའ་དག་གཞག་པར་བྱ། །
食聚集为一后，由行星运行力施予舍弃一切，
对土生是足胜等，极明摩奴处应安放一切。
དེ་ལྟར་གཟའ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བརྩི་པ་རིག་པར་བྱའོ་མི་ཡི་དབང་། །ཟླ་སྐྱེས་དཀར་པོ་ལས་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་རྣམ་དག་ཟླ་སྐྱེས་དཀར་པོ་དག་ཏུ་ཡང་དག་འགྱུར། ༤༤ །
如是对所有行星顺序计算应了知，人王！
从月生白色中，由日轮完全清净而正确成为月生白色。(44)
སྟོང་དང་ནམ་མཁའ་ཟླ་བས་བསྒྱུར་བའི་མཐའ་དག་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ལ་མེ་དང་ཉི་མ་རི་ཡིས་དམན། །རི་ནས་བུག་པ་རི་དང་ཀླུ་ཡིས་བགོ་སྟེ་སླར་ཡང་ལྷག་མ་སྐར་མ་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་བསྒྱུར། །
空与虚空月乘的所有昼夜集减去火与日山，
从山至孔山与龙除，再以余数乘以星宿等类别。
རབ་བརྗོད་ཆ་ཡིས་རྒྱུ་སྐར་དག་དང་སླར་ཡང་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ནི་ཟླ་སྐྱེས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཟླ་སྐྱེས་དོར་ཏེ་ཉི་མའི་དབུས་ནས་མི་བདག་བཟང་པོ་མི་བདག་སྐར་མ་ཕྱེད་ཀྱང་ཡང་དག་སྤངས། ༤༥ །
极述分以星宿和时辰成为月生受用，
舍弃月生从日中央，善良人王舍弃星宿一半也正确。(45)
ལྷག་པའི་བྱ་བ་ནོར་དང་བུ་ལོན་དལ་དང་མྱུར་བའི་ལས་ཀྱང་མིག་དམར་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཟླ་སྐྱེས་རྐང་པ་དལ་བའི་ལས་ལ་བཅུ་རི་མེ་སྟེ་མྱུར་བའི་ལས་ལ་མི་བདག་ལ་སོགས་སོ། །
水星的事业财富与债务，缓慢与快速工作也如火星一样。
月生足在缓慢工作中是十山火，快速工作中是人王等。
ཉིན་ཞག་ཚོགས་ནི་མཁའ་མཁའ་རོ་དང་མིག་གིས་དམན་པར་བྱས་ནས་སོ་མེ་ཆུ་གཏེར་དག་གིས་བགོ། ལྷག་མ་སྐར་མས་བསྣུན་ལས་སྐར་མ་སླར་ཡང་ཆུ་ཚོད་བླ་མ་ཡི་ཡང་དལ་བའི་ལས་ལའོ། ༤༦ །
昼夜集减去空空尸与眼后由三十火海藏除，
余数乘星宿得星宿再成时辰，上师也在缓慢工作中。(46)
རྒྱུ་སྐར་ཉི་མ་སྦྱང་སྟེ་འཕྲོག་བྱེད་དགུ་དང་རྩེ་མོ་ཅན་ནི་དལ་བའི་ལས་ལ་རྐང་པའོ། །སླར་ཡང་མྱུར་བ་དག་ལ་རྐང་པ་རབ་གསལ་མ་ནུའི་གནས་ལ་
星宿清净日，罗睺九与尖峰者在缓慢工作中是足。
再次快速中足极明摩奴处
17-1-6b
ཕྱོགས་རྐང་ལ་སོགས་དེ་དག་གོ། ཉིན་ཞག་མཁའ་དང་ཟླ་བས་བསྒྱུར་ནས་ཆུ་གཏེར་ནོར་གྱིས་དམན་པ་རི་དང་རྒྱལ་བ་མིག་གིས་བགོ། སྐར་མས་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང་སྐར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་སླར་ཡང་ཆུ་ཚོད་མྱུར་བའི་ལས་ལ་པ་སངས་ཀྱི། ༤༧།
方向足等那些。昼夜乘以空与月后减去海藏财富，由山与胜眼除，
乘以星宿后也是星宿受用再成时辰，快速工作中是金星的。(47)
རྒྱུ་སྐར་དུས་ནི་ཉི་མ་ལ་སྦྱང་མདའ་དུས་རི་བོང་ཅན་ནི་དལ་བའི་ལས་ལ་རྐང་པ་སྟེ། །མྱུར་ལ་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་རབ་གསལ་མ་ནུའི་གནས་དག་ལས་ཏེ་སྦྱིན་དོར་མིག་དམར་བཞིན། །
星宿时在日中清净，箭时月亮在缓慢工作中是足，
快速中以彼等类别从极明摩奴处，施舍如火星。
མཁའ་མིག་ཀླུ་དང་རིག་བྱེད་ཀྱིས་དམན་གསལ་བའི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ནི་དྲུག་རོ་རི་མཁའ་ཟླ་བ་ཡིས། །བགོ་ཞིང་སྐར་མས་བསྒྱུར་ལས་སྐར་མར་འགྱུར་ཏེ་སྤེན་པ་ཡི་ནི་དོར་བྱ་དག་ཀྱང་བཅྭ་བརྒྱད་དོ།
虚空眼龙与吠陀减少，明显昼夜集由六尸山空月，
除与星宿乘后成为星宿，土星的所舍也是十八。


 ༤༨ །རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཆོས་དུས་རབ་གསལ་རོ་ཡི་གནས་ལའོ་མྱུར་བའི་ལས་ལ་རོ་ལ་སོགས། །མྱུར་དལ་རྒྱུ་བ་དག་ཀྱང་རིམ་པས་རྐང་པ་བགྲོད་པ་ལ་སྟེ་འཁྱོག་པོ་ཉིད་ནི་རིམ་མིན་གྱིས། །ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མར་ཡང་ཉི་མ་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འབྱུང་བ་ཡང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལག་པས་བསྒྱུར་བའི་ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཇུག་རིང་དག་ནི་མྱུར་དང་འཁྱོག་པོར་འགྱུར། ༤༩ །གང་དག་སུ་ཞིག་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་རབ་ཞུགས་གཟའ་དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་ནུབ་པར་འགྱུར། །ཉི་མ་བཏང་ནས་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡི་ལམ་ཡང་བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སོ། །གཡོན་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཉི་མ་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་གཡོན་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། །གཡས་ལ་གནས་པ་དག་ནི་གཡས་ཀྱིས་སླར་ཡང་གསལ་བར་འདིར་ནི་ཕན་ཚུན་འཐབ་སྟེ་དགྲ་ཡིན་ཕྱིར། ༥ །རང་གི་ཞིང་ལ་ཡང་དག་གནས་རྣམས་གལ་ཏེ་དེ་ལ་དགྲ་དག་འགྱུར་ན་ངེས་པར་འཐབ་པའོ། །སྐར་མ་ལ་སྟེ་གཞན་ལ་འཐོབ་པ་མིན་པར་ངེས་ཤིང་འདིར་ནི་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པ་དག་ཏུ་ལྡན། །གལ་ཏེ་ཉི་མ་ཡི་ནི་གཡོན་དུ་ཟླ་བ་རབ་ཞུགས་གྱུར་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡང་ནི་གཡོན་པ་ཡིས། །བྱང་གི་རྭ་ནི་མཐོ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ལྷོ་རུ་གཡས་པ་ཡང་། ༥༡ །ཚིགས་མཚམས་སུ་ཡང་སྒྲ་གཅན་གདོང་དང་མཉམ་པར་
17-1-7a
འགྲོ་སྟེ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འཛིན་པ་ཁོ་ནའོ། །གཡོན་དུ་རྒྱུ་བ་དག་ལ་གཡས་མིན་དུ་སྟེ་ཉི་མའི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་གཡས་ལ་གཡས་པའི་ཆར། །དེ་ལྟར་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཛིན་རི་བོང་འཛིན་པ་འབྱུང་བ་དག་ནི་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་། །ཐ་སྐར་ལ་སོགས་ནག་པ་ཕྱེད་དུ་ཉིན་དང་མཚན་མོ་མཉམ་པའི་དབུས་སུ་གོ་ལའི་རི་མོའོ། ༥༢ །རྒྱུ་སྐར་གཡས་དང་གཡས་མིན་དག་ལ་ངེས་པར་སྲིད་པའི་གནས་སུ་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཡང་དག་གནས། །གཞུ་ཡི་རྣམ་པའི་དུས་ཁྱིམ་དག་ལ་གོ་ལའི་དབུས་ནས་ལྷོར་ནི་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཤིང་། །བྱང་དུ་དེ་ནི་བསིལ་བའི་རི་སྟེ་པད་འདབ་བཟང་པོ་བཞིན་དུ་ཤར་དུ་ལུག་དང་སྲང་སོགས་ལའོ། །མེ་ནས་བསིལ་བའི་རི་ཡི་མཚམས་སུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་མཁའ་དང་མདའ་རིའོ། ༥༣ །དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཀྱི་རི་མོ་ཉི་མའི་བགྲོད་པ་དག་ཀྱང་མཚན་མོ་གཅིག་ནི་མཉམ་པ་ལའོ། །ཕྱི་ནས་གཡས་དང་གཡས་མིན་དག་ཏུ་རྒྱུ་སྟེ་ཉིན་དང་མཚན་མོ་རྒྱུ་སྐར་དབྱེ་བས་རིམ་པ་ཡིས། །ལམ་རྣམས་མཁའ་ཀླུ་ཟླ་བ་འདོར་ཞིང་ཉིན་དང་མཚན་མོ་དག་ཀྱང་ཇི་སྲིད་བགྲོད་པ་དག་གི་མཐར། །ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཉིན་མཚན་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་དག་ལས་འགྲིབ་དང་འཕེལ་བ་དྲུག་ཆས་སོ། ༥༤ །གང་ཕྱིར་རི་ལ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ལུག་ཉི་སྲང་གི་ཉི་མ་ལའོ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་བརྒྱད་དུམ་བུ་དག་ལ་ངེས་པར་གླང་ལ་གནས་དང་སྡིག་པ་ལ་གནས་དེ་བཞིན་ནོ། །བུག་པ་ཞེས་བྱ་མེ་གྲངས་དག་ལ་འཁྲིག་པ་གཞུར་གནས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚད་དང་བཞི་པ་དག་ལ་ནི། །ཉི་མ་ཀརྐ་ཊ་ལ་གནས་པ་དག་དང་ཆུ་སྲིན་ལ་གནས་ལྔ་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཡང་། ༥༥ །སེང་གེ་བུམ་པར་རབ་ཞུགས་བཅུ་གཉིས་རོ་ཡི་སར་ནི་ཉ་དང་བུ་མོར་གནས་པ་དག་ལའོ། །འདིར་ནི་གཡོན་བགྲོད་དུ་འགྱུར་ཉི་མ་ཆུ་སྲིན་གནས་པ་ལ་སྟེ་བུམ་པར་ཉི་མས་གཉིས་པ་ལ། །ཉ་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་པར་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་བགྲོད་པ་དག་ཀྱང་ལུག་གི་ཉི་མས་བཞི་པར་རོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱར་ཉི་མ་གླང་ལ་
17-1-7b
གནས་པས་འཁྲིག་པར་ཉི་གནས་ས་ནི་དྲུག་པ་བདུན་པར་ཡང་། ༥༦ །ཉི་མ་ཀརྐ་ཊ་ལ་གནས་པས་འགྱུར་ཏེ་སེང་གེ་ལ་གནས་ས་ཡི་དུམ་བུ་བརྒྱད་པར་རོ། །བུ་མོས་བུག་པར་སྲང་གི་ཉི་མས་བཅུ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྡིག་པ་ཡིས་ཀྱང་དྲག་པོའི་དུམ་བུ་ལའོ། །གཞུ་ལ་གནས་པས་བཅུ་གཉིས་པར་འགྱུར་མི་རྣམས་བགྲོད་པ་དག་ཀྱང་བཅུ་གཉིས་རྩིབས་ཀྱིས་ལའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
༤༨ །རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཆོས་དུས་རབ་གསལ་རོ་ཡི་གནས་ལའོ་མྱུར་བའི་ལས་ལ་རོ་ལ་སོགས། །མྱུར་དལ་རྒྱུ་བ་དག་ཀྱང་རིམ་པས་རྐང་པ་བགྲོད་པ་ལ་སྟེ་འཁྱོག་པོ་ཉིད་ནི་རིམ་མིན་གྱིས། །ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མར་ཡང་ཉི་མ་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འབྱུང་བ་ཡང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལག་པས་བསྒྱུར་བའི་ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཇུག་རིང་དག་ནི་མྱུར་དང་འཁྱོག་པོར་འགྱུར། ༤༩ །
二十二足在法时极明尸处，快速工作中尸等，
快慢行星也依次在足运行，弯曲则是非序列，
在前半和后半也由于太阳行走力量，行星的产生，
三十七以手乘的月份中，彗星变为快速与弯曲。(48)
གང་དག་སུ་ཞིག་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་རབ་ཞུགས་གཟའ་དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་ནུབ་པར་འགྱུར། །ཉི་མ་བཏང་ནས་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡི་ལམ་ཡང་བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སོ། །གཡོན་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཉི་མ་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་གཡོན་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། །གཡས་ལ་གནས་པ་དག་ནི་གཡས་ཀྱིས་སླར་ཡང་གསལ་བར་འདིར་ནི་ཕན་ཚུན་འཐབ་སྟེ་དགྲ་ཡིན་ཕྱིར། ༥ །
凡是进入太阳受用的那些行星也必将落下，
放弃太阳后升起，其道路也由运行行走分类，
居于左道者由太阳行走力从左行走，
居于右者则从右，再次明显在此互相争斗因为是敌人。(49)
རང་གི་ཞིང་ལ་ཡང་དག་གནས་རྣམས་གལ་ཏེ་དེ་ལ་དགྲ་དག་འགྱུར་ན་ངེས་པར་འཐབ་པའོ། །སྐར་མ་ལ་སྟེ་གཞན་ལ་འཐོབ་པ་མིན་པར་ངེས་ཤིང་འདིར་ནི་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པ་དག་ཏུ་ལྡན། །གལ་ཏེ་ཉི་མ་ཡི་ནི་གཡོན་དུ་ཟླ་བ་རབ་ཞུགས་གྱུར་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡང་ནི་གཡོན་པ་ཡིས། །བྱང་གི་རྭ་ནི་མཐོ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ལྷོ་རུ་གཡས་པ་ཡང་། ༥༡ །
正确居于自田者，若对其成为敌人则必将争斗。
对星宿而非对他者确定获得，此中具有相互相似。
若月亮进入太阳左边，元素也由左边，
北角将变高，有些由运行力在南方右边也是。(50)
ཚིགས་མཚམས་སུ་ཡང་སྒྲ་གཅན་གདོང་དང་མཉམ་པར་
17-1-7a
འགྲོ་སྟེ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འཛིན་པ་ཁོ་ནའོ། །གཡོན་དུ་རྒྱུ་བ་དག་ལ་གཡས་མིན་དུ་སྟེ་ཉི་མའི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་གཡས་ལ་གཡས་པའི་ཆར། །དེ་ལྟར་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཛིན་རི་བོང་འཛིན་པ་འབྱུང་བ་དག་ནི་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་། །ཐ་སྐར་ལ་སོགས་ནག་པ་ཕྱེད་དུ་ཉིན་དང་མཚན་མོ་མཉམ་པའི་དབུས་སུ་གོ་ལའི་རི་མོའོ། ༥༢ །
节间罗睺头与相等行进，仅向前方执持。
左行者非右，由太阳运行力，右者在右分，
如是罗睺在方位间执持，月亮元素也在背后，
昴星等暗黑一半，昼夜相等中央是地球线。(51)
རྒྱུ་སྐར་གཡས་དང་གཡས་མིན་དག་ལ་ངེས་པར་སྲིད་པའི་གནས་སུ་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཡང་དག་གནས། །གཞུ་ཡི་རྣམ་པའི་དུས་ཁྱིམ་དག་ལ་གོ་ལའི་དབུས་ནས་ལྷོར་ནི་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཤིང་། །བྱང་དུ་དེ་ནི་བསིལ་བའི་རི་སྟེ་པད་འདབ་བཟང་པོ་བཞིན་དུ་ཤར་དུ་ལུག་དང་སྲང་སོགས་ལའོ། །མེ་ནས་བསིལ་བའི་རི་ཡི་མཚམས་སུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་མཁའ་དང་མདའ་རིའོ། ༥༣ །
星宿右与非右必定在有处，依宫分类正确居住。
弓形时宫中，从地球中央南方住于火坛城，
北方是凉山，如同优良莲瓣，东方白羊与天秤等。
从火至凉山界处千由旬空与虚空空与箭山。(52)
དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཀྱི་རི་མོ་ཉི་མའི་བགྲོད་པ་དག་ཀྱང་མཚན་མོ་གཅིག་ནི་མཉམ་པ་ལའོ། །ཕྱི་ནས་གཡས་དང་གཡས་མིན་དག་ཏུ་རྒྱུ་སྟེ་ཉིན་དང་མཚན་མོ་རྒྱུ་སྐར་དབྱེ་བས་རིམ་པ་ཡིས། །ལམ་རྣམས་མཁའ་ཀླུ་ཟླ་བ་འདོར་ཞིང་ཉིན་དང་མཚན་མོ་དག་ཀྱང་ཇི་སྲིད་བགྲོད་པ་དག་གི་མཐར། །ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཉིན་མཚན་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་དག་ལས་འགྲིབ་དང་འཕེལ་བ་དྲུག་ཆས་སོ། ༥༤ །
中央半轮线太阳运行也在一夜相等时。
之后向右与非右行进，昼夜星宿差别依次序，
诸道放弃空龙月，昼夜也至运行终点，
日月昼夜六十时辰中减少与增长以六分。(53)
གང་ཕྱིར་རི་ལ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ལུག་ཉི་སྲང་གི་ཉི་མ་ལའོ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་བརྒྱད་དུམ་བུ་དག་ལ་ངེས་པར་གླང་ལ་གནས་དང་སྡིག་པ་ལ་གནས་དེ་བཞིན་ནོ། །བུག་པ་ཞེས་བྱ་མེ་གྲངས་དག་ལ་འཁྲིག་པ་གཞུར་གནས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚད་དང་བཞི་པ་དག་ལ་ནི། །ཉི་མ་ཀརྐ་ཊ་ལ་གནས་པ་དག་དང་ཆུ་སྲིན་ལ་གནས་ལྔ་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཡང་། ༥༥ །
因为山上众人昼夜将相等，在白羊日与天秤日。
因此在二八部分必定住于金牛与天蝎也是如此。
名为孔的火数中，双子射手住于方位度量和第四，
太阳住于巨蟹和摩羯，第五和十一也是。(54)
སེང་གེ་བུམ་པར་རབ་ཞུགས་བཅུ་གཉིས་རོ་ཡི་སར་ནི་ཉ་དང་བུ་མོར་གནས་པ་དག་ལའོ། །འདིར་ནི་གཡོན་བགྲོད་དུ་འགྱུར་ཉི་མ་ཆུ་སྲིན་གནས་པ་ལ་སྟེ་བུམ་པར་ཉི་མས་གཉིས་པ་ལ། །ཉ་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་པར་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་བགྲོད་པ་དག་ཀྱང་ལུག་གི་ཉི་མས་བཞི་པར་རོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱར་ཉི་མ་གླང་ལ་
狮子宝瓶深入十二尸地，在双鱼与处女居住中。
此处成为左行，太阳住于摩羯，宝瓶太阳第二，
双鱼部分第三，人们的运行也白羊日第四。
名为元素太阳住于金牛
17-1-7b
གནས་པས་འཁྲིག་པར་ཉི་གནས་ས་ནི་དྲུག་པ་བདུན་པར་ཡང་། ༥༦ །
住处，双子日住地是第六第七也是。(55)
ཉི་མ་ཀརྐ་ཊ་ལ་གནས་པས་འགྱུར་ཏེ་སེང་གེ་ལ་གནས་ས་ཡི་དུམ་བུ་བརྒྱད་པར་རོ། །བུ་མོས་བུག་པར་སྲང་གི་ཉི་མས་བཅུ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྡིག་པ་ཡིས་ཀྱང་དྲག་པོའི་དུམ་བུ་ལའོ། །གཞུ་ལ་གནས་པས་བཅུ་གཉིས་པར་འགྱུར་མི་རྣམས་བགྲོད་པ་དག་ཀྱང་བཅུ་གཉིས་རྩིབས་ཀྱིས་ལའོ།
太阳住于巨蟹成为，狮子处地部分第八。
处女孔，天秤日成为第十，天蝎也在猛烈部分。
住于射手成为第十二，人们运行也在十二辐条中。(56)


 །དེ་བཞིན་ལྷོར་བགྲོད་དུ་འགྱུར་ཉི་མ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཀརྐ་ཊ་སོགས་ཁྱིམ་རྣམས་དག་ལའོ། ༥༧ །སྟེང་དུ་དྲུག་དང་ཀླུ་ཡི་གྲངས་ནི་ཉི་མའི་གདུང་བྱེད་དག་ཀྱང་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་དག་གི་མཐར། །དེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་དྲག་པོའི་གྲངས། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་མདའ་ནི་བརྒྱ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དབུས་ནས་གོ་ལའི་རི་མོ་སྟེ། །དེ་ལས་གང་ཞིག་འཕེལ་དང་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་མཁའ་མཁའ་མདའ་དང་མདའ་ནི་བྱང་དང་ལྷོར་ཡང་ངོ་། ༥༨ །ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོ་འགོངས་ནས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དག་ནི་ལྷོ་རུ་མེ་ཡི་བར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། ། ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་བྱང་དུ་འགྲོ་སྟེ་གངས་ཀྱི་རི་ལ་བྱང་དུ་ཡང་ནི་བྱང་ལ་གནས་པའོ། །མདའ་རྣམས་ཚེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བགྲོད་པ་དག་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཕྱེད་བཅས་མིག་ཀླུ་ཟླས་ཐོབ་ཉིན་དང་ཉིན་ལ་འདོར་བ་ལྔ་དང་ས་འཛིན་སྟོང་ཕྲག་དག་ལས་སོ། ༥༩ །ཁྱིམ་གཅིག་ལ་ནི་ཉི་མ་གནས་པས་མཐའ་དག་དུས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཟླ་བ་དང་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་བྱེད། །དུམ་བུ་དུམ་བུ་དག་ཏུ་ཟླ་བར་འགྱུར་ཏེ་ས་གཞི་བཅུ་གཉིས་རྩིབས་རྣམས་ལ་ནི་རིམ་པས་སོ། །ཚད་གང་དུམ་བུ་གང་དུ་ཉིན་མོའི་དབང་གིས་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདུན་པ་དག་ཏུ་མཚན་མོ་ལའོ། །ལམ་ཕྱེད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཉི་མའི་མདུན་དུ་ཉིན་མོ་དང་ནི་རྒྱབ་ཏུ་མཚན་མོའོ། ༦༠ །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བྱང་ན་གནས་པར་འགྱུར་རོ་མི་ཡི་བདག །ཉི་མ་འཆར་བ་ཤར་དུ་འགྱུར་ཏེ་རི་དང་མཉམ་པ་བགྲོད་པ་དག་དང་དེ་ནི་ནུབ་པ་ནུབ། །དུས་དང་ཐུན་མཚམས་
17-1-8a
བཞི་དང་ཐུན་ཚོད་ཉིན་དང་མཚན་མོ་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་ཡང་དག་རྒྱུ་བ་རྣམས། །དུས་སྦྱོར་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ནི་རབ་གསལ་ཉི་མའི་ས་ལ་འཁོར། ༦༡ །ཆུ་ཚོད་དུས་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ནི་རྐང་པ་དང་བཅས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་འགྲོ་བ་སྟེ། །དྲུག་ཅུ་ལ་ནི་མེ་འབུམ་དག་དང་ལྔ་དང་རི་བོའི་སྟོང་ཕྲག་ཉིན་དང་མཚན་མོ་དག་ཏུ་འཁོར། །ཉིན་དང་མཚན་མོར་གོ་ལ་ཕྱེད་ལ་མཁའ་མེ་ཆུ་ཚོད་བགྲོད་དེ་གོ་ལ་དག་ལ་གཡས་དང་ནི། །གཡས་མིན་དག་ཏུ་འགྲིབ་དང་འཕེལ་བ་ལྔ་སྟེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དེ་ནི་དབུགས་ཟུང་ཆུ་སྲང་གསུམ། ༦༢ །ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་ནི་ཆུ་སྲང་དུ་འགྱུར་མཁའ་དགུ་ལག་སྟེ་མཁའ་དུས་མིག་ནི་གླང་ལ་འགྱུར། །ཟུང་དག་ལ་ཡང་མཁའ་མཁའ་གཉིས་ཏེ་མདའ་རོའི་ཆུ་ཚོད་དུ་འགྱུར་ཀུ་ལཱིར་དང་སེང་གེ་ལའོ། །བུ་མོ་ལ་ནི་ཕྱེད་བཅས་དྲུག་སྟེ་ངེས་པར་སྲང་སོགས་རིམ་པ་མིན་པས་དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་འགྱུར། །དུས་སྦྱོར་དྲུག་གིས་དེ་ནུབ་གང་ཕྱིར་འཆར་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉི་མའི་རྒྱུ་སྐར་དབྱེ་བས་སོ། ༦༣ །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པ་དག་ལས་སོ་ཡི་ཆ་ཡིས་ངེས་པར་ཕྱུང་གྱུར་པ། །ལུས་ལ་དབུགས་ལྷག་གང་དང་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་རི་དང་དུས་རྣམས་དག་གི་གྲངས། །སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དག་གིས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་ལོ་བརྒྱའི་ཚད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། །སྟོང་དུས་མེ་ཡིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དག་ནི་ཆུ་ཚོད་དུ་འགྱུར་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཡིས་ཉིན་ཞག་ཀྱང་། ༦༤ །ཟླ་བའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཉི་མའི་བགྲོད་པ་དག་དང་ས་སྐྱེས་ཟླ་བ་དགུ་རྣམས་དག་གིས་མཚན་མོའོ། །བླ་མའི་ལོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་པ་སངས་ཀྱི་ཡང་བགྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཟླ་སྐྱེས་ཀྱི་ཡང་བགྲོད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
།དེ་བཞིན་ལྷོར་བགྲོད་དུ་འགྱུར་ཉི་མ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཀརྐ་ཊ་སོགས་ཁྱིམ་རྣམས་དག་ལའོ། ༥༧ །
如是成为南行，由太阳运行力，在巨蟹等宫中。(57)
སྟེང་དུ་དྲུག་དང་ཀླུ་ཡི་གྲངས་ནི་ཉི་མའི་གདུང་བྱེད་དག་ཀྱང་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་དག་གི་མཐར། །དེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་དྲག་པོའི་གྲངས། །
上方六与龙数是日热作者也在北行运行终点，
然后右方也将耗尽，人王啊，千数是猛烈数，
སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་མདའ་ནི་བརྒྱ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དབུས་ནས་གོ་ལའི་རི་མོ་སྟེ། །དེ་ལས་གང་ཞིག་འཕེལ་དང་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་མཁའ་མཁའ་མདའ་དང་མདའ་ནི་བྱང་དང་ལྷོར་ཡང་ངོ་། ༥༨ །
八万一千箭离百后，从中央是地球线，
从此增长与减少成为空空箭与箭在北与南方。(58)
ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོ་འགོངས་ནས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དག་ནི་ལྷོ་རུ་མེ་ཡི་བར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། ། ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་བྱང་དུ་འགྲོ་སྟེ་གངས་ཀྱི་རི་ལ་བྱང་དུ་ཡང་ནི་བྱང་ལ་གནས་པའོ། །
越过盐海后，日轮在南方行至火间，
前往凯拉什北方，在雪山北方也是居于北。
མདའ་རྣམས་ཚེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བགྲོད་པ་དག་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཕྱེད་བཅས་མིག་ཀླུ་ཟླས་ཐོབ་ཉིན་དང་ཉིན་ལ་འདོར་བ་ལྔ་དང་ས་འཛིན་སྟོང་ཕྲག་དག་ལས་སོ། ༥༩ །
箭乘以日期的千由旬数在方位运行中行进，
由半眼龙月所得日与日舍弃五与山千数。(59)
ཁྱིམ་གཅིག་ལ་ནི་ཉི་མ་གནས་པས་མཐའ་དག་དུས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཟླ་བ་དང་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་བྱེད། །དུམ་བུ་དུམ་བུ་དག་ཏུ་ཟླ་བར་འགྱུར་ཏེ་ས་གཞི་བཅུ་གཉིས་རྩིབས་རྣམས་ལ་ནི་རིམ་པས་སོ། །
在一宫中太阳住处产生所有时聚集、月份及方位，
在各个部分中成为月份，在地基十二辐条中依次序。
ཚད་གང་དུམ་བུ་གང་དུ་ཉིན་མོའི་དབང་གིས་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདུན་པ་དག་ཏུ་མཚན་མོ་ལའོ། །ལམ་ཕྱེད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཉི་མའི་མདུན་དུ་ཉིན་མོ་དང་ནི་རྒྱབ་ཏུ་མཚན་མོའོ། ༦༠ །
任何度量部分中由昼之力所是，那在第七处为夜晚。
在三十万半道中，太阳前方是白天，后方是黑夜。(60)
རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བྱང་ན་གནས་པར་འགྱུར་རོ་མི་ཡི་བདག །ཉི་མ་འཆར་བ་ཤར་དུ་འགྱུར་ཏེ་རི་དང་མཉམ་པ་བགྲོད་པ་དག་དང་དེ་ནི་ནུབ་པ་ནུབ། །དུས་དང་ཐུན་མཚམས་
山王居于所有众生之北方，人王！
日升为东，与山平行运行，日落为西。
时与时际
17-1-8a
བཞི་དང་ཐུན་ཚོད་ཉིན་དང་མཚན་མོ་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་ཡང་དག་རྒྱུ་བ་རྣམས། །དུས་སྦྱོར་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ནི་རབ་གསལ་ཉི་མའི་ས་ལ་འཁོར། ༦༡ །
四与时量，昼夜在一切时中都是正确运行，
以时瑜伽区分所成，在须弥诸方极明太阳地上旋转。(61)
ཆུ་ཚོད་དུས་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ནི་རྐང་པ་དང་བཅས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་འགྲོ་བ་སྟེ། །དྲུག་ཅུ་ལ་ནི་མེ་འབུམ་དག་དང་ལྔ་དང་རི་བོའི་སྟོང་ཕྲག་ཉིན་དང་མཚན་མོ་དག་ཏུ་འཁོར། །
在时辰时，六千由旬带足的日轮行走，
在六十中有火十万与五和山千，在昼夜中旋转。
ཉིན་དང་མཚན་མོར་གོ་ལ་ཕྱེད་ལ་མཁའ་མེ་ཆུ་ཚོད་བགྲོད་དེ་གོ་ལ་དག་ལ་གཡས་དང་ནི། །གཡས་མིན་དག་ཏུ་འགྲིབ་དང་འཕེལ་བ་ལྔ་སྟེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དེ་ནི་དབུགས་ཟུང་ཆུ་སྲང་གསུམ། ༦༢ །
昼夜中地球一半，空火时辰运行，在地球中向右和
非右中减少与增长为五，在各昼夜中它是双气水秤三。(62)
ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་ནི་ཆུ་སྲང་དུ་འགྱུར་མཁའ་དགུ་ལག་སྟེ་མཁའ་དུས་མིག་ནི་གླང་ལ་འགྱུར། །ཟུང་དག་ལ་ཡང་མཁའ་མཁའ་གཉིས་ཏེ་མདའ་རོའི་ཆུ་ཚོད་དུ་འགྱུར་ཀུ་ལཱིར་དང་སེང་གེ་ལའོ། །
在白羊时瑜伽中成为水秤空九手，空时眼在金牛中成为，
在双中也是空空二，箭尸时辰成为巨蟹与狮子。
བུ་མོ་ལ་ནི་ཕྱེད་བཅས་དྲུག་སྟེ་ངེས་པར་སྲང་སོགས་རིམ་པ་མིན་པས་དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་འགྱུར། །དུས་སྦྱོར་དྲུག་གིས་དེ་ནུབ་གང་ཕྱིར་འཆར་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉི་མའི་རྒྱུ་སྐར་དབྱེ་བས་སོ། ༦༣ །
处女中是六又半，必定天秤等以非序列，如是一切成为，
六时瑜伽由此落下，因为升起也如是由日星宿分类。(63)
སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པ་དག་ལས་སོ་ཡི་ཆ་ཡིས་ངེས་པར་ཕྱུང་གྱུར་པ། །ལུས་ལ་དབུགས་ལྷག་གང་དང་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་རི་དང་དུས་རྣམས་དག་གི་གྲངས། །
从二万一千一百中以三十分必定抽出，
身体余气与在各个昼夜时出现的山与时数，
སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དག་གིས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་ལོ་བརྒྱའི་ཚད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། །སྟོང་དུས་མེ་ཡིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དག་ནི་ཆུ་ཚོད་དུ་འགྱུར་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཡིས་ཉིན་ཞག་ཀྱང་། ༦༤ །
以三万六千乘的也极为著名为百年度量，
千时火详细分离的成为时辰，以六十分也是昼夜。(64)
ཟླ་བའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཉི་མའི་བགྲོད་པ་དག་དང་ས་སྐྱེས་ཟླ་བ་དགུ་རྣམས་དག་གིས་མཚན་མོའོ། །བླ་མའི་ལོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་པ་སངས་ཀྱི་ཡང་བགྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཟླ་སྐྱེས་ཀྱི་ཡང་བགྲོད་པའོ།
月方位与太阳运行及土生月九等的夜晚。
上师年成为六，金星也将运行，月生也将运行。


 །ཚེས་ཞེས་བྱ་བའི་ལོ་ནི་ཉི་སྐྱེས་ཀྱི་སྟེ་དེ་བཞིན་མུན་ཅན་གྱི་དགུ་རྒྱལ་པོ་མཇུག་རིང་དམན།དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནོར་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ལོ་དང་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བ་གསུམ། ༦༥ །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཉིན་ཞག་གྲངས་དག་ལས་ཀྱང་ལོ་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་དམན་ནོ་འདིར། །སྲོག་ནི་སྙིང་སྟབས་ལ་འབབ་རྡུལ་གྱི་བར་དང་མུན་པ་ལ་
17-1-8b
ཡང་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ལྷ་མི་ལག་འགྲོ་རྣམས་ནི་དེ་ནས་ལྔ་པ་ཉིད་འགྱུར་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅས་མཚན་མོ་དག་གིས་ཀྱང་། །གྲངས་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་འདི་དག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་མི་ཡི་དབང་། ༦༦ །མ་བཅད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བགྲོད་པ་དག་ལ་བུ་ལོན་དགུ་ནི་བསྲེས་པར་གྱུར་པ་མཐའ་དག་རྣམས། །བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་གཟའ་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མྱུར་བའི་ལས་དག་ལ་ཡང་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་དེ། །ས་སྐྱེས་ལ་ནི་རིག་བྱེད་དུས་མེར་རབ་འགྱུར་སྲིད་པའི་གནས་རྣམས་དག་ལ་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྔ་ཕྱི་ཕྱེད་ལ་མཚུངས་པར་བུ་ལོན་ནོར་གྱི་བགྲོད་པ་དག་ལ་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ངེས་པར་སྦྱར། ༦༧ །དང་པོར་རྒྱལ་དབང་གྲངས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དག་སྟེ་མེ་དང་མིག་ནི་རྣམ་གསུམ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །གནས་གཉིས་དག་ལ་གཅིག་དང་མིག་སྟེ་བཅྭ་བརྒྱད་ཚེས་དང་དྲག་པོ་མེ་དང་རྩ་བར་དྲག་པོ་དང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཅུ་དག་དང་བརྟན་པ་སྲིད་པའི་གནས་ལ་འདིར་ནི་གསུམ་བཅས་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་ཡིས་ཉི་མ་རྣམ་དག་གྱུར་ལ་བུ་ལོན་དག་དང་ནོར་ཡང་རིམ་པ་མིན་དང་རིམ་པས་སོ། ༦༨ །རིག་བྱེད་དག་དང་བུག་པ་ཟླ་བའི་གྲངས་ནི་གཟའ་ལག་མྱུར་བའི་ལས་ལ་ཆུ་ཚོད་དག་ཏུ་འགྱུར། །གནས་གཉིས་ལ་ནི་བཅུ་དྲུག་གཞན་ལ་ཚེས་དང་མ་ནུ་མྱོས་བྱེད་དྲག་པོ་རི་དང་དབང་པོ་མཁའ། །རྩ་བ་དག་ལས་རིག་བྱེད་དྲག་པོ་དང་ནི་རབ་གསལ་ངེས་པར་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཉི་ཤུ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་བརྒྱད་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དག་ཀྱང་མ་ནུའི་གནས་ལ་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བས་ཡང་དག་གནས། ༦༩ །ཆུ་གཏེར་ནམ་མཁའ་དག་དང་ཟླ་བའི་གྲངས་ཏེ་འདི་དག་རྣམས་ནི་བླ་མའི་ཆུ་ཚོད་ཚོགས་སུ་འགྱུར། །གནས་གཉིས་དག་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚད་དང་དགུ་ནོར་དུས་དྲུག་ལག་པ་ཟླ་བ་དག་དང་རྩ་བར་ནི། །མེ་དྲུག་བུག་པ་དང་ནི་དྲག་པོ་མི་བདག་ཐུབ་པ་རྣམས་ཏེ་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རིམ་པས་སོ། །མྱུར་དལ་འཁྱོག་པོ་ལ་ཡང་གཟའ་ཡི་ཚོགས་ནི་ངེས་པར་ཉི་མའི་དབྱེ་བ་དག་གིས་རྒྱུ་བར་བྱེད། ༧༠ །དྲུག་དང་ཟླ་བ་ཆུ་གཏེར་གྲངས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དག་ནི་
17-1-9a
པ་སངས་ཀྱི་ཡང་མྱུར་བའི་ལས་ལ་འགྱུར། །གནས་གསུམ་དག་ལ་ཉི་ཤུ་ལྔ་སྟེ་གཉིས་ནི་རྒྱལ་བ་ཞེས་དང་དེ་བཞིན་ལག་མིག་རྣམ་པ་གཉིས། །སྐྱོན་དང་ཚེས་དང་བརྒྱད་དེ་རྩ་བར་དྲུག་དང་ནམ་མཁའ་ཡོན་ཏན་དག་དང་གཅིག་གིས་དམན་པའི་བརྒྱ། །མཐར་ནི་མེ་དང་རི་ཡི་གྲངས་ཏེ་བརྟན་པ་སྲིད་པའི་གནས་ལ་པ་སངས་རྒྱུ་བ་རིམ་པས་སོ། ༧༡ །ཉི་མའི་བུ་ལ་དྲུག་དང་འབྱུང་བའི་གྲངས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཚོགས་པ་འདི་དག་ཏུ་འགྱུར་མི་ཡི་དབང་། །དྲུག་དང་འབྱུང་བ་དག་དང་འབྱུང་བ་རིག་བྱེད་ཆུ་གཏེར་མིག་དང་ཟུང་དང་སྟོང་པ་རྩ་བར་ནི། ། ཕྱོགས་དང་རིག་བྱེད་དག་དང་འབྱུང་བ་རོ་དང་ནོར་དང་རྩེ་མོ་ཅན་ནི་རིམ་པས་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱུ་བ་མཐའ་དག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར། ༧༢ །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བ་ངེས་པར་ནོར་གྱིས་བསྒྱུར་བ་བདག་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ། །གཟའ་རྣམས་དག་གི་དལ་བའི་ལས་ལ་རྐང་པར་འགྱུར་ཏེ་མིག་བུག་མིག་གི་གྲངས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
།ཚེས་ཞེས་བྱ་བའི་ལོ་ནི་ཉི་སྐྱེས་ཀྱི་སྟེ་དེ་བཞིན་མུན་ཅན་གྱི་དགུ་རྒྱལ་པོ་མཇུག་རིང་དམན།དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནོར་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ལོ་དང་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བ་གསུམ། ༦༥ །
所谓日期年是日生的，如是暗有九减去王彗星。
这些一切汇集一处，财富乘的时年与三个半月。(65)
ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཉིན་ཞག་གྲངས་དག་ལས་ཀྱང་ལོ་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་དམན་ནོ་འདིར། །སྲོག་ནི་སྙིང་སྟབས་ལ་འབབ་རྡུལ་གྱི་བར་དང་མུན་པ་ལ་
带半的昼夜数也将成为百年，此处减去时轮。
生命落于心力、尘间和黑暗
17-1-8b
ཡང་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ལྷ་མི་ལག་འགྲོ་རྣམས་ནི་དེ་ནས་ལྔ་པ་ཉིད་འགྱུར་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅས་མཚན་མོ་དག་གིས་ཀྱང་། །གྲངས་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་འདི་དག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་མི་ཡི་དབང་། ༦༦ །
也由身语意分别。天人徒行者，此后即第五，由带半月夜，
数极为确定，这些在时轮中极为著名，人王！(66)
མ་བཅད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བགྲོད་པ་དག་ལ་བུ་ལོན་དགུ་ནི་བསྲེས་པར་གྱུར་པ་མཐའ་དག་རྣམས། །བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་གཟའ་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མྱུར་བའི་ལས་དག་ལ་ཡང་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་དེ། །
在未切时轮运行中，九债务混合的所有者，
吉祥等五行星在快速工作中也是足时辰，
ས་སྐྱེས་ལ་ནི་རིག་བྱེད་དུས་མེར་རབ་འགྱུར་སྲིད་པའི་གནས་རྣམས་དག་ལ་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྔ་ཕྱི་ཕྱེད་ལ་མཚུངས་པར་བུ་ལོན་ནོར་གྱི་བགྲོད་པ་དག་ལ་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ངེས་པར་སྦྱར། ༦༧ །
对土生成为吠陀时火，在有处中由行星分类，
前后半同等，债务财富运行中由处分类必定结合。(67)
དང་པོར་རྒྱལ་དབང་གྲངས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དག་སྟེ་མེ་དང་མིག་ནི་རྣམ་གསུམ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །གནས་གཉིས་དག་ལ་གཅིག་དང་མིག་སྟེ་བཅྭ་བརྒྱད་ཚེས་དང་དྲག་པོ་མེ་དང་རྩ་བར་དྲག་པོ་དང་། །
首先王威数时辰是火与眼成为三种。
二处是一与眼，十八日与猛烈火，根处猛烈与
སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཅུ་དག་དང་བརྟན་པ་སྲིད་པའི་གནས་ལ་འདིར་ནི་གསུམ་བཅས་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་ཡིས་ཉི་མ་རྣམ་དག་གྱུར་ལ་བུ་ལོན་དག་དང་ནོར་ཡང་རིམ་པ་མིན་དང་རིམ་པས་སོ། ༦༨ །
三十八、八十与稳固在有处，此处是带三五十。
由此太阳完全清净，债务与财富也是非序列与序列。(68)
རིག་བྱེད་དག་དང་བུག་པ་ཟླ་བའི་གྲངས་ནི་གཟའ་ལག་མྱུར་བའི་ལས་ལ་ཆུ་ཚོད་དག་ཏུ་འགྱུར། །གནས་གཉིས་ལ་ནི་བཅུ་དྲུག་གཞན་ལ་ཚེས་དང་མ་ནུ་མྱོས་བྱེད་དྲག་པོ་རི་དང་དབང་པོ་མཁའ། །
吠陀与孔月数是行星手在快速工作中成为时辰。
二处是十六，其他是日与摩奴、醉者、猛烈、山与威空。
རྩ་བ་དག་ལས་རིག་བྱེད་དྲག་པོ་དང་ནི་རབ་གསལ་ངེས་པར་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཉི་ཤུ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་བརྒྱད་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དག་ཀྱང་མ་ནུའི་གནས་ལ་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བས་ཡང་དག་གནས། ༦༩ །
从根处吠陀猛烈与极明必定在第十二是二十，
二十八与三十四也在摩奴处由行星分类正确居住。(69)
ཆུ་གཏེར་ནམ་མཁའ་དག་དང་ཟླ་བའི་གྲངས་ཏེ་འདི་དག་རྣམས་ནི་བླ་མའི་ཆུ་ཚོད་ཚོགས་སུ་འགྱུར། །གནས་གཉིས་དག་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚད་དང་དགུ་ནོར་དུས་དྲུག་ལག་པ་ཟླ་བ་དག་དང་རྩ་བར་ནི། །
海藏、虚空与月数，这些是上师时辰集。
二处是方位度量与九财时六手月，在根处是
མེ་དྲུག་བུག་པ་དང་ནི་དྲག་པོ་མི་བདག་ཐུབ་པ་རྣམས་ཏེ་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རིམ་པས་སོ། །མྱུར་དལ་འཁྱོག་པོ་ལ་ཡང་གཟའ་ཡི་ཚོགས་ནི་ངེས་པར་ཉི་མའི་དབྱེ་བ་དག་གིས་རྒྱུ་བར་བྱེད། ༧༠ །
火六孔与猛烈人王贤者们，所有行星依次序。
快慢弯曲中也有行星集，必定以太阳分类行走。(70)
དྲུག་དང་ཟླ་བ་ཆུ་གཏེར་གྲངས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དག་ནི་
17-1-9a
པ་སངས་ཀྱི་ཡང་མྱུར་བའི་ལས་ལ་འགྱུར། །གནས་གསུམ་དག་ལ་ཉི་ཤུ་ལྔ་སྟེ་གཉིས་ནི་རྒྱལ་བ་ཞེས་དང་དེ་བཞིན་ལག་མིག་རྣམ་པ་གཉིས། །
六与月海数的时辰也是金星在快速工作中成为。
三处为二十五，二称胜者，如是手眼两种，
སྐྱོན་དང་ཚེས་དང་བརྒྱད་དེ་རྩ་བར་དྲུག་དང་ནམ་མཁའ་ཡོན་ཏན་དག་དང་གཅིག་གིས་དམན་པའི་བརྒྱ། །མཐར་ནི་མེ་དང་རི་ཡི་གྲངས་ཏེ་བརྟན་པ་སྲིད་པའི་གནས་ལ་པ་སངས་རྒྱུ་བ་རིམ་པས་སོ། ༧༡ །
缺点与日期和八，根处六与虚空功德和减一的一百。
终点是火与山数，稳固有处中金星行走依次序。(71)
ཉི་མའི་བུ་ལ་དྲུག་དང་འབྱུང་བའི་གྲངས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཚོགས་པ་འདི་དག་ཏུ་འགྱུར་མི་ཡི་དབང་། །དྲུག་དང་འབྱུང་བ་དག་དང་འབྱུང་བ་རིག་བྱེད་ཆུ་གཏེར་མིག་དང་ཟུང་དང་སྟོང་པ་རྩ་བར་ནི། །
太阳子有六与元素数时辰集这些成为，人王！
六与元素等与元素吠陀海眼与双空，在根处是
ཕྱོགས་དང་རིག་བྱེད་དག་དང་འབྱུང་བ་རོ་དང་ནོར་དང་རྩེ་མོ་ཅན་ནི་རིམ་པས་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱུ་བ་མཐའ་དག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར། ༧༢ །
方位与吠陀等与元素尸与财富和尖峰者依次序安置。
如是诸行星的所有运行从时轮中极为确定。(72)
སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བ་ངེས་པར་ནོར་གྱིས་བསྒྱུར་བ་བདག་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ། །གཟའ་རྣམས་དག་གི་དལ་བའི་ལས་ལ་རྐང་པར་འགྱུར་ཏེ་མིག་བུག་མིག་གི་གྲངས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དོ།
三十六半月必定由财乘的我是吉祥等，
诸行星的缓慢工作中成为足，眼孔眼数的时辰。


 །དེ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་རི་དག་བརྟན་པས་ཡི་བུ་ཡི་ཕྱི་མ་དང་ནི་སྔ་མའི་ཆ་ལ་སྟེ། །ཕྱོགས་རི་མེ་ནི་གཟའ་ལྷག་གི་འོ་དབང་ཕྱུག་དགུ་མེ་བླ་མའི་སྔ་ཆ་དག་དང་གཞན་ལ་ཡང་། ༧༣ །དཀར་པོའི་མདའ་དང་ཆུ་གཏེར་ཟླ་བ་སྤེན་པ་ཡི་ཡང་མིག་བཅས་མིག་དང་ཉིན་ཞག་དུས་སུ་འགྱུར། །ཟླ་བ་ལ་ནི་ས་སྐྱེས་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་དགུ་བཅུ་དག་སྟེ་ལྔ་དང་འཇིག་རྟེན་ཟླ་བའི་གྲངས། །པ་སངས་ཀྱི་སྟེ་དེ་བཞིན་གཟའ་ལག་གི་ཡང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་མཁའ་རོ་བསྲེག་ཟ་དག་ཏུ་འགྱུར། །འདི་དག་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ལོ་ཡི་ཉིན་ཞག་བུ་ལོན་ཆུ་ཚོད་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ནི་གསུམ་གྱིའོ། ༧༤ །ཟླ་བར་བླ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་རབ་གསལ་ཆུ་ཚོད་དྲག་པོའི་གྲངས་ནི་རྐང་པ་དང་བཅས་ཏེ། །ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུ་རྣམས་དང་གསལ་བར་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དག་ནི་ཉི་མའི་བུ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅས་མཚན་མོར་བཅས། །གཙོ་བོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་བཞིན་བུ་ལོན་གཟའ་
17-1-9b
དྲུག་གི་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དོ། ༧༥ །ཟླ་གཅིག་ལྷག་པ་གང་ཞིག་དལ་བའི་ལས་ལ་ཁྱབ་བདག་རྗེས་སུ་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལོངས་མ་སྤྱད། །དེ་ལས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཕྱེད་བཅས་བདུན་གྱི་ཆུ་ཚོད་དག་ནི་ཟླ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དེ། །སྒྲ་གཅན་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉི་མ་དང་བཅས་ཟླ་བའི་རྐང་པ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དམན། །ཉི་མའི་བགྲོད་པ་དང་པོ་ལ་གསུམ་ཟླ་བ་མྱོས་བྱེད་ཉིན་ཞག་དག་ལ་ཟླ་བའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ། ༧༦ །གང་ཞིག་མ་སྤྱད་ཕྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དེ་ནི་དུས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དུས་ལ་ཆ་དམན་ཟླ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་ཉི་མའི་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཉི་མའི་ཟླ་བར་ཉིན་ཞག་དེའོ། །སྒྲ་གཅན་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མིག་གིས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་བགོས་པ་ལས། །ཐོབ་པ་དག་ནི་མཇུག་རིངས་ཆུ་ཚོད་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྒྲ་གཅན་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས། ༧༧ །ཆུ་སྲང་བདུན་དང་ཕྱེད་ཕྲོགས་ངེས་པར་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་སྦྱང་བར་བྱ། །མཇུག་རིང་ཉི་མ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་པར་རྒྱུ་སྟེ་མྱུར་འཁྱོག་དག་ལ་མདུན་དང་རྒྱབ་ནས་སོ། །རྒྱུ་བར་ཆུ་སྲང་ཕྱེད་བཅས་གཉིས་སྤྱོད་ཉིན་དང་ཉིན་ལ་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལས་རིམ་པ་སྟེ། །རང་གི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་དྲུག་གིས་དེ་རྒྱུ་ཆུ་ཚོད་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ནི་ཆོས་གྲངས་བསྐྱུར། ༧༨ །ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བར་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་འཆར་ཏེ་མྱུར་འཁྱོག་དག་ལ་མདུན་རྒྱབ་ཏུ འོ། །ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བའི་བར་དག་ཏུ་ནི་དེ་ཡི་འཆར་བ་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །སླར་ཡང་དཔལ་དུས་འཁོར་ལོར་རབ་འཇུག་དེ་ནི་གང་ཚེ་ལོ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་ཡི་འཆར་བའི་ཆ་དག་ཤེས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡི་འཆར་པ་མཐའ་ཡས་དུས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར། ༧༩ །ལོ་ཡི་ཉིན་ཞག་ལྔ་ཡིས་བསྒྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་མདས་བསྣུན་བགྲོད་པའི་ཉིན་ཞག་དག་གིས་རབ་ཏུ་དམན། །བུག་པ་བསྲེས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་བགྲོད་པའི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་གཟའ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་འགྱུར། །ས་སྐྱེས་ལ་ནི་རི་ཀླུ་དྲུག་གི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རི་བུག་
17-1-10a
རི་ཀླུ་ཟླ་སྐྱེས་ལའོ། །ལྷ་ཡི་བླ་མ་དག་ལ་སོ་མེ་རིག་བྱེད་དུ་འགྱུར་པ་སངས་ལ་ནི་རི་དང་རྒྱལ་བ་མིག ༨༠ །ཉི་མའི་བུ་ལ་དྲུག་དྲུག་རི་དང་ནམ་མཁའ་གཅིག་གི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
།དེ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་རི་དག་བརྟན་པས་ཡི་བུ་ཡི་ཕྱི་མ་དང་ནི་སྔ་མའི་ཆ་ལ་སྟེ། །ཕྱོགས་རི་མེ་ནི་གཟའ་ལྷག་གི་འོ་དབང་ཕྱུག་དགུ་མེ་བླ་མའི་སྔ་ཆ་དག་དང་གཞན་ལ་ཡང་། ༧༣ །
彼十八山稳固，子的后分与前分，
方山火是水星的，自在九火上师的前分和其他也是。(73)
དཀར་པོའི་མདའ་དང་ཆུ་གཏེར་ཟླ་བ་སྤེན་པ་ཡི་ཡང་མིག་བཅས་མིག་དང་ཉིན་ཞག་དུས་སུ་འགྱུར། །ཟླ་བ་ལ་ནི་ས་སྐྱེས་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་དགུ་བཅུ་དག་སྟེ་ལྔ་དང་འཇིག་རྟེན་ཟླ་བའི་གྲངས། །
白箭与海月土星也成为带眼的眼与昼夜时。
对月是土生享用时辰九十，五与世间月数。
པ་སངས་ཀྱི་སྟེ་དེ་བཞིན་གཟའ་ལག་གི་ཡང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་མཁའ་རོ་བསྲེག་ཟ་དག་ཏུ་འགྱུར། །འདི་དག་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ལོ་ཡི་ཉིན་ཞག་བུ་ལོན་ཆུ་ཚོད་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ནི་གསུམ་གྱིའོ། ༧༤ །
金星的如是行星手的也合为一处成为空尸焚食。
这些是三月年的昼夜债务时辰享用，此是三者的。(74)
ཟླ་བར་བླ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་རབ་གསལ་ཆུ་ཚོད་དྲག་པོའི་གྲངས་ནི་རྐང་པ་དང་བཅས་ཏེ། །ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུ་རྣམས་དང་གསལ་བར་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དག་ནི་ཉི་མའི་བུ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །
月成为上师享用，极明时辰猛烈数是带足的，
水秤三十与明显时的时辰是太阳子的享用。
གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅས་མཚན་མོར་བཅས། །གཙོ་བོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་བཞིན་བུ་ལོན་གཟའ་
成为一体称为昼夜，由三乘的也是带半月与夜晚。
主尊享用中是诸昼夜的每日债务行星
17-1-9b
དྲུག་གི་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དོ། ༧༥ །
六的也是享用。(75)
ཟླ་གཅིག་ལྷག་པ་གང་ཞིག་དལ་བའི་ལས་ལ་ཁྱབ་བདག་རྗེས་སུ་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལོངས་མ་སྤྱད། །དེ་ལས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཕྱེད་བཅས་བདུན་གྱི་ཆུ་ཚོད་དག་ནི་ཟླ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དེ། །
一月增余者在缓慢工作中遍主后诸行星未享用，
从此极明显的七又半时辰在此月中享用，
སྒྲ་གཅན་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉི་མ་དང་བཅས་ཟླ་བའི་རྐང་པ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དམན། །ཉི་མའི་བགྲོད་པ་དང་པོ་ལ་གསུམ་ཟླ་བ་མྱོས་བྱེད་ཉིན་ཞག་དག་ལ་ཟླ་བའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ། ༧༦ །
罗睺月享用带太阳月足减去半时辰，
在太阳运行第一有三月醉者昼夜中月时辰五。(76)
གང་ཞིག་མ་སྤྱད་ཕྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དེ་ནི་དུས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དུས་ལ་ཆ་དམན་ཟླ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་ཉི་མའི་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཉི་མའི་ཟླ་བར་ཉིན་ཞག་དེའོ། །
凡是未享用半的时辰，那是时昼夜时分减月，
那成为太阳增余，必定由时乘的太阳月中昼夜。
སྒྲ་གཅན་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མིག་གིས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་བགོས་པ་ལས། །ཐོབ་པ་དག་ནི་མཇུག་རིངས་ཆུ་ཚོད་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྒྲ་གཅན་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས། ༧༧ །
罗睺月享用由眼变换，以方位享用除后，
所得是彗星时辰，在各个昼夜时从罗睺月享用中。(77)
ཆུ་སྲང་བདུན་དང་ཕྱེད་ཕྲོགས་ངེས་པར་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་སྦྱང་བར་བྱ། །མཇུག་རིང་ཉི་མ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་པར་རྒྱུ་སྟེ་མྱུར་འཁྱོག་དག་ལ་མདུན་དང་རྒྱབ་ནས་སོ། །
水秤七与半夺，必定由功德乘，应在太阳享用中净化。
彗星与太阳一同完全运行，在快弯中从前方与后方。
རྒྱུ་བར་ཆུ་སྲང་ཕྱེད་བཅས་གཉིས་སྤྱོད་ཉིན་དང་ཉིན་ལ་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལས་རིམ་པ་སྟེ། །རང་གི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་དྲུག་གིས་དེ་རྒྱུ་ཆུ་ཚོད་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ནི་ཆོས་གྲངས་བསྐྱུར། ༧༨ །
行进中享用水秤二又半日与日中从太阳享用依序列，
由自己三十六月运行时辰也世间推动法数。(78)
ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བར་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་འཆར་ཏེ་མྱུར་འཁྱོག་དག་ལ་མདུན་རྒྱབ་ཏུ འོ། །ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བའི་བར་དག་ཏུ་ནི་དེ་ཡི་འཆར་བ་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །
在半月中时辰二在各个昼夜中升起，在快弯中在前后。
在半月之间其升起在人世间中将被看见。
སླར་ཡང་དཔལ་དུས་འཁོར་ལོར་རབ་འཇུག་དེ་ནི་གང་ཚེ་ལོ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་ཡི་འཆར་བའི་ཆ་དག་ཤེས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡི་འཆར་པ་མཐའ་ཡས་དུས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར། ༧༩ །
再次深入吉祥时轮，它何时在年享用中不被看见，
若了知其升起部分，其升起无边时也将了知。(79)
ལོ་ཡི་ཉིན་ཞག་ལྔ་ཡིས་བསྒྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་མདས་བསྣུན་བགྲོད་པའི་ཉིན་ཞག་དག་གིས་རབ་ཏུ་དམན། །བུག་པ་བསྲེས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་བགྲོད་པའི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་གཟའ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་འགྱུར། །
年昼夜以五乘，再以箭乘的运行昼夜极减，
孔混合者由自己运行功德力行星们成为坛城。
ས་སྐྱེས་ལ་ནི་རི་ཀླུ་དྲུག་གི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རི་བུག་
对土生成为山龙六的昼夜集，山孔
17-1-10a
རི་ཀླུ་ཟླ་སྐྱེས་ལའོ། །ལྷ་ཡི་བླ་མ་དག་ལ་སོ་མེ་རིག་བྱེད་དུ་འགྱུར་པ་སངས་ལ་ནི་རི་དང་རྒྱལ་བ་མིག ༨༠ །
山龙月生。对天上师成为三十火吠陀，对金星是山与胜眼。(80)
ཉི་མའི་བུ་ལ་དྲུག་དྲུག་རི་དང་ནམ་མཁའ་གཅིག་གི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ།
对太阳子六六山与虚空一的昼夜集成为坛城。


 །ས་སྐྱེས་ལ་ནི་རི་དུས་གཅིག་ཀྱང་ངེས་པར་ནོར་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཟླ་བའི་བུ་ལ་བརྒྱས་བསྣུན་པ། །མེ་དང་ཉི་མ་རི་ཡིས་དམན་ཞིང་པ་སངས་དག་ལ་ཉིན་ཞག་བཅུས་བསྒྱུར་ཆུ་གཏེར་བརྒྱད་ཀྱིས་དམན། །སྟོང་མཁའ་དུས་མིག་དག་དང་མཁའ་ལག་གདེངས་ཅན་དུས་རྣམས་བློན་པོ་ཉི་སྐྱེས་དག་ལ་བུ་ལོན་འགྱུར། ༨༡ །ས་སྐྱེས་ལ་ནི་ཕྱེད་བཅས་དགུ་སྟེ་ལག་ལ་ཕྱེད་ལྷག་མི་བདག་རྒྱུ་སྐར་ཉི་མ་བླ་མ་ལའོ། །པ་སངས་ལ་དྲུག་ཉི་སྐྱེས་ལ་སྐྱོན་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་མཐའ་དག་ལོངས་སྤྱོད་དབུས་ནས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཕྱི་ནས་དེ་དག་རྣམས་ནི་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྐར་རྒྱུ་བ་ལས། །དམའ་བ་རང་གི་ཡན་ལག་དག་ལས་དག་འགྱུར་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་མཐོན་པོ་ཉི་མའི་དབུས་ནས་སོ། ༨༢ །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོ་ཡི་ཟླ་བ་ཡིས། །ཆ་ཐོབ་དག་ཀྱང་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྤྱད་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད། །སླར་ཡང་མཇུག་རིང་ཀྱི་ནི་གང་ཞིག་ལྷག་པ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཟླ་བའི་ཉིན་གྱིས་བསྒྱུར། །དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཡིས་ཆུ་ཚོད་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་མྱུར་དང་འཁྱོག་པོར་འཆར་བ་དག་ལ་ཡང་། ༨༣ །ཟླ་སྐྱེས་བློན་པོ་མྱུར་བ་དག་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་ས་སྐྱེས་མཇུག་རིང་འཁྱོག་པོ་ལ། །དམན་པ་པ་སངས་དལ་བ་ལ་སྟེ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རྒྱུ་བ་ལྷག་མ་ལ་སྟོབས་མེད། །མྱུར་ལ་ཤར་དུ་ཁ་ཕྱོགས་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་འཁྱོག་པོར་རྒྱུ་ལ་རབ་ཞུགས་གཞན་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས། །དལ་ལ་ལྷོ་རུ་བཞིན་ཕྱོགས་འགྱུར་ཏེ་རང་བགྲོད་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་བྱང་དུ་གདོང་། ༨༤ །ཟླ་བའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་གང་དག་ཆུ་གཏེར་གྱིས་བསྒྱུར་མཁའ་མིག་ཟླ་བ་ཟླ་བའི་རྐང་པ་སྟེ། །ཁྱིམ་ནི་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་བརྒྱད་དང་རིག་བྱེད་དག་ཀྱང་ཉི་མའི་རྐང་པའོ། །དེ་
17-1-10b
ཡི་ནང་དུ་འགྲིབ་དང་འཕེལ་བ་དག་ཀྱང་བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་རིམ་མིན་རིམ་པ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཕྱེད་དག་ལ་མཐའ་དག་ནོར་དང་དུས་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་རིག་པར་བྱའོ་མི་ཡི་དབང་། ༨༥ །ཚིགས་མཚམས་སུ་ནི་རི་བོང་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་སྒྲ་གཅན་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། །རྣམ་དག་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཏེ་རི་བོང་ལྡན་པའི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའོ། །ཕྱེད་དག་གྱུར་ན་ཕྱེད་འཛིན་རི་བོང་ཅན་གྱི་དབང་གིས་ཆུ་ཚོད་དག་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་སྟེ། །གནག་དང་དཀར་པའི་ཚིགས་མཚམས་དག་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བ་འཛིན། ༨༦ །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལོ་བརྒྱ་དག་ཀྱང་གཟའ་རྣམས་དག་གི་ལོ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་བསྒྱུར་བར་བྱ། །གནས་གཉིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆས་ཐོབ་དེ་ནི་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་སྟེང་གི་ཕུང་པོ་དག་ལ་སྦྱང་བར་བྱ། །འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་གཅིག་དང་ཁྲི་ཕྲག་དྲུག་གི་ལོ་གྲངས་གང་དག་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱི་ཕྱེད་ལའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
།ས་སྐྱེས་ལ་ནི་རི་དུས་གཅིག་ཀྱང་ངེས་པར་ནོར་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཟླ་བའི་བུ་ལ་བརྒྱས་བསྣུན་པ། །མེ་དང་ཉི་མ་རི་ཡིས་དམན་ཞིང་པ་སངས་དག་ལ་ཉིན་ཞག་བཅུས་བསྒྱུར་ཆུ་གཏེར་བརྒྱད་ཀྱིས་དམན། །
对土生山时一也必定成为财富，对月子乘以百，
减去火与日山，对金星昼夜乘以十减去海藏八。
སྟོང་མཁའ་དུས་མིག་དག་དང་མཁའ་ལག་གདེངས་ཅན་དུས་རྣམས་བློན་པོ་ཉི་སྐྱེས་དག་ལ་བུ་ལོན་འགྱུར། ༨༡ །
空虚时眼等与空手、龙、时们，大臣日生等成为债务。(81)
ས་སྐྱེས་ལ་ནི་ཕྱེད་བཅས་དགུ་སྟེ་ལག་ལ་ཕྱེད་ལྷག་མི་བདག་རྒྱུ་སྐར་ཉི་མ་བླ་མ་ལའོ། །པ་སངས་ལ་དྲུག་ཉི་སྐྱེས་ལ་སྐྱོན་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་མཐའ་དག་ལོངས་སྤྱོད་དབུས་ནས་སྦྱང་བར་བྱ། །
对土生是九又半，对手是半余人王，星宿日上师。
对金星六，对日生过错成为债务，应从所有受用中央净化。
ཕྱི་ནས་དེ་དག་རྣམས་ནི་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྐར་རྒྱུ་བ་ལས། །དམའ་བ་རང་གི་ཡན་ལག་དག་ལས་དག་འགྱུར་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་མཐོན་པོ་ཉི་མའི་དབུས་ནས་སོ། ༨༢ །
之后它们将成为清净，人王啊，从生星宿行星中，
低者从自己肢体中净化，由运行力高者从太阳中央。(82)
ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོ་ཡི་ཟླ་བ་ཡིས། །ཆ་ཐོབ་དག་ཀྱང་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྤྱད་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད། །
六月乘以月受用也由时轮年的月，
份所得也成为债务，日月之后未享用半时辰。
སླར་ཡང་མཇུག་རིང་ཀྱི་ནི་གང་ཞིག་ལྷག་པ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཟླ་བའི་ཉིན་གྱིས་བསྒྱུར། །དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཡིས་ཆུ་ཚོད་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་མྱུར་དང་འཁྱོག་པོར་འཆར་བ་དག་ལ་ཡང་། ༨༣ །
再者彗星的剩余在各昼夜时由月日乘，
以六十分的时辰在各昼夜时中快弯升起也是。(83)
ཟླ་སྐྱེས་བློན་པོ་མྱུར་བ་དག་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་ས་སྐྱེས་མཇུག་རིང་འཁྱོག་པོ་ལ། །དམན་པ་པ་སངས་དལ་བ་ལ་སྟེ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རྒྱུ་བ་ལྷག་མ་ལ་སྟོབས་མེད། །
月生大臣在快速中具有力量，土生彗星在弯曲中，
减少的金星在缓慢中，由自性功德力其余行星无力。
མྱུར་ལ་ཤར་དུ་ཁ་ཕྱོགས་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་འཁྱོག་པོར་རྒྱུ་ལ་རབ་ཞུགས་གཞན་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས། །དལ་ལ་ལྷོ་རུ་བཞིན་ཕྱོགས་འགྱུར་ཏེ་རང་བགྲོད་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་བྱང་དུ་གདོང་། ༨༤ །
快中向东面朝，再次在弯行中深入，向其他方明显面朝，
慢中向南面朝，由自行功德力元素也向北面。(84)
ཟླ་བའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་གང་དག་ཆུ་གཏེར་གྱིས་བསྒྱུར་མཁའ་མིག་ཟླ་བ་ཟླ་བའི་རྐང་པ་སྟེ། །ཁྱིམ་ནི་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་བརྒྱད་དང་རིག་བྱེད་དག་ཀྱང་ཉི་མའི་རྐང་པའོ། །དེ་
月昼夜三十者海藏乘，空眼月是月足，
十二宫由时乘的八与吠陀也是日足。那
17-1-10b
ཡི་ནང་དུ་འགྲིབ་དང་འཕེལ་བ་དག་ཀྱང་བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་རིམ་མིན་རིམ་པ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཕྱེད་དག་ལ་མཐའ་དག་ནོར་དང་དུས་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་རིག་པར་བྱའོ་མི་ཡི་དབང་། ༨༥ །
内减少与增长也由运行力是非序列与序列，
在半半轮中应了知所有财富与时数，人王！(85)
ཚིགས་མཚམས་སུ་ནི་རི་བོང་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་སྒྲ་གཅན་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། །རྣམ་དག་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཏེ་རི་བོང་ལྡན་པའི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའོ། །
在节间月轮中罗睺深入，坛城也是，
若完全清净则持一切，由月力坛城时辰六十。
ཕྱེད་དག་གྱུར་ན་ཕྱེད་འཛིན་རི་བོང་ཅན་གྱི་དབང་གིས་ཆུ་ཚོད་དག་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་སྟེ། །གནག་དང་དཀར་པའི་ཚིགས་མཚམས་དག་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བ་འཛིན། ༨༦ །
若半清净则持一半，由月力时辰有多少，
在黑白节间中昼夜时持日与月。(86)
མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལོ་བརྒྱ་དག་ཀྱང་གཟའ་རྣམས་དག་གི་ལོ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་བསྒྱུར་བར་བྱ། །གནས་གཉིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆས་ཐོབ་དེ་ནི་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་སྟེང་གི་ཕུང་པོ་དག་ལ་སྦྱང་བར་བྱ། །
人们的百年也应由诸行星年受用乘，
二处方位分所得，那成为债务，应在上部聚集中净化。
འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་གཅིག་དང་ཁྲི་ཕྲག་དྲུག་གི་ལོ་གྲངས་གང་དག་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱི་ཕྱེད་ལའོ།
二十一万与六万年数那些是在时的一半中。


 །སླར་ཡང་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ངེས་པར་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཡི་གྲངས་དག་ཏུ་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༨༧ །སྟོང་པ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ཀླུ་དང་ལག་པ་ཐུབ་པ་རི་བོང་ཅན་རྣམས་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཚད། །གསུམ་ལྡན་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་མཁའ་སྟོང་རོ་དང་དགུ་དང་ཉིན་བྱེད་ལོ་ཡི་གྲངས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྟོང་པ་སྟོང་པ་མཁའ་དང་རིག་བྱེད་རོ་དང་ལག་འགྲོ་ཞེས་པ་གཉིས་ལྡན་ལོར་ནི་ཡང་དག་སྟེ། །སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་མཁའ་མིག་ཡོན་ཏན་ཆུ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཡི་གྲངས་ནི་རྩོད་པའི་དུས་ལ་འགྱུར། ༨༨ །ལོ་ནི་འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་མཐའ་རུ་གཟའ་ཚོགས་རྒྱུ་བ་ཁྱིམ་ནི་སྟོང་པ་དག་ལ་གནས། །སླར་ཡང་ཐ་སྐར་ལ་སོགས་དག་དང་རབ་བྱུང་ཞེས་དང་དེ་བཞིན་ནག་པའི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་དང་། །གཟའ་དང་སྦྱོར་བ་ཚེས་དང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དང་པོ་དག་སྟེ་དེ་ཡི་དུས་སུ་ནི། །ལྷ་རྣམས་དག་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་དྲག་པོ་ས་གཞིའི་གནས་རྣམས་སུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། ༨༩ །སྡེ་པ་དྲུག་ནི་ཉི་མའི་དབྱངས་བཅས་ངེས་པར་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་ལོ་གསུམ་ཉི་མ་དག་ལ་སྡེ། །ཨ་སོགས་ཐུང་ངུ་
17-1-11a
ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་སུམ་འགྱུར་རི་བོང་ཅན་ཆ་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བ་ཟླ་བ་ལ། །ཆུ་ཚོད་ཧ་སོགས་དབྱངས་བཅས་སུམ་འགྱུར་གང་ཡིན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ནི་མཚན་མོ་གསུམ། །དཔལ་ལྡན་སྟོང་པ་གཞོམ་མེད་ལ་སོགས་སུམ་འགྱུར་གང་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ནི་དུས་སྦྱོར་གསུམ། ༩༠ །འབྱུང་བ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གྲངས་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བ་དག་དང་ལོ་གསུམ་མོ། །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་དོར་ནས་ཐུབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཅད་པ་དག་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར། །ཟླ་བར་བསྲེ་བ་གཟའ་གཅིག་དང་ནི་མི་བདག་ཉིས་འགྱུར་ཆུ་ཚོད་ཚོགས་ལ་གཉིས་དང་རྐང་པ་མདའ། །འཁོར་ལོ་དག་ལས་ངེས་པར་ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དག་ནི་གཟར་འགྱུར་རོ། ༩༡ །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆུ་ཚོད་ཐུབ་པ་ནོར་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལས་ཚོགས་ལ་གཉིས། །སྦྱིན་དོར་སྦྱིན་པ་དག་དང་རི་བོང་ཅན་གྱི་རྐང་པ་དང་པོ་ལྔ་སྟེ་འདིར་ནི་དྲུག་གིས་སོ། །ཟླ་བའི་ཕྱོགས་གསུམ་ཉིན་ཞག་རྣམས་ནི་སུམ་འགྱུར་དག་ཀྱང་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །དྲུག་ཅུས་ཕྱེ་བའི་སྐར་མ་གཉིས་དང་ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་དང་པོར་སྤྱོད་ལྡན་དབང་ཕྱུག་ཆུ་ཚོད་དོ། ༩༢ །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཟའ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འདི་དག་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་པར། །བསྡུ་བ་དང་ནི་སྤྲོ་བའི་སླད་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་ཉི་མ་དུས་ཀྱི་གཟུགས་དང་ནི། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་དང་ནི་མཉམ་དང་མི་མཉམ་རིགས་དང་མྱུར་འཁྱོག་ལ་སོགས་རྒྱུ་བ་སྟེ། །ཆགས་བྲལ་དང་ནི་ཐུབ་མཆོག་རིགས་དང་ཚངས་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་མ་ཡིན། ༩༣ །ཨ་སོགས་ལྔ་ཡིས་དབྱངས་གང་དང་པོའི་ཚེས་གྲངས་དབང་གིས་དགའ་བ་ལ་སོགས་ལྔ་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །དེ་དག་འདིར་ནི་འཆར་བྱེད་མི་བདག་གལ་ཏེ་དེ་ལ་ས་སྐྱེས་ལ་སོགས་གཟའ་དག་མ་གྱུར་ནའོ། །ས་སྐྱེས་མི་ཤིས་ཤར་བར་གྱུར་ཅིང་གལ་ཏེ་སླར་ཡང་སྨིན་དྲུག་དག་དང་ལྡན་པ་ཉིང་གྱུར་པ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཡུལ་དང་ནང་དུ་གྱུར་ན་མི་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་དང་པོའི་དབྱངས་ཀྱིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
།སླར་ཡང་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ངེས་པར་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཡི་གྲངས་དག་ཏུ་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༨༧ །
再者，由两蕴必定成为四者年数中极为变化。(87)
སྟོང་པ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ཀླུ་དང་ལག་པ་ཐུབ་པ་རི་བོང་ཅན་རྣམས་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཚད། །གསུམ་ལྡན་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་མཁའ་སྟོང་རོ་དང་དགུ་དང་ཉིན་བྱེད་ལོ་ཡི་གྲངས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །
空空虚空龙与手贤者月等是圆满时的度量，
三具有中虚空空空尸与九与日作年数极为著名。
སྟོང་པ་སྟོང་པ་མཁའ་དང་རིག་བྱེད་རོ་དང་ལག་འགྲོ་ཞེས་པ་གཉིས་ལྡན་ལོར་ནི་ཡང་དག་སྟེ། །སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་མཁའ་མིག་ཡོན་ཏན་ཆུ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཡི་གྲངས་ནི་རྩོད་པའི་དུས་ལ་འགྱུར། ༨༨ །
空空空与吠陀尸与手行称为二具有年中正确，
空虚空空眼功德海藏等的年数在争论时成为。(88)
ལོ་ནི་འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་མཐའ་རུ་གཟའ་ཚོགས་རྒྱུ་བ་ཁྱིམ་ནི་སྟོང་པ་དག་ལ་གནས། །སླར་ཡང་ཐ་སྐར་ལ་སོགས་དག་དང་རབ་བྱུང་ཞེས་དང་དེ་བཞིན་ནག་པའི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་དང་། །
由这些年在时末，行星群行走住在空宫中，
再次昴星等与称为胜出，如是黑月等与，
གཟའ་དང་སྦྱོར་བ་ཚེས་དང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དང་པོ་དག་སྟེ་དེ་ཡི་དུས་སུ་ནི། །ལྷ་རྣམས་དག་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་དྲག་པོ་ས་གཞིའི་གནས་རྣམས་སུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། ༨༩ །
行星与合相日与作业也如是是最初，在那时中，
诸天与非天的猛烈争斗将在地基诸处出现。(89)
སྡེ་པ་དྲུག་ནི་ཉི་མའི་དབྱངས་བཅས་ངེས་པར་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་ལོ་གསུམ་ཉི་མ་དག་ལ་སྡེ། །ཨ་སོགས་ཐུང་ངུ་
六派是太阳带韵必定由功德乘，三年太阳中派，
啊等短
17-1-11a
ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་སུམ་འགྱུར་རི་བོང་ཅན་ཆ་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བ་ཟླ་བ་ལ། །ཆུ་ཚོད་ཧ་སོགས་དབྱངས་བཅས་སུམ་འགྱུར་གང་ཡིན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ནི་མཚན་མོ་གསུམ། །
称为昼夜三倍月分半月月中，
时辰哈等带韵三倍是什么，那些也是罗睺的三夜。
དཔལ་ལྡན་སྟོང་པ་གཞོམ་མེད་ལ་སོགས་སུམ་འགྱུར་གང་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ནི་དུས་སྦྱོར་གསུམ། ༩༠ །
吉祥空不可摧等三倍是什么，那些也是罗睺的三时瑜伽。(90)
འབྱུང་བ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གྲངས་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བ་དག་དང་ལོ་གསུམ་མོ། །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་དོར་ནས་ཐུབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཅད་པ་དག་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར། །
元素日月数是人王半月等与三年。
舍弃带半月后，由最胜贤者切断的成为时轮。
ཟླ་བར་བསྲེ་བ་གཟའ་གཅིག་དང་ནི་མི་བདག་ཉིས་འགྱུར་ཆུ་ཚོད་ཚོགས་ལ་གཉིས་དང་རྐང་པ་མདའ། །འཁོར་ལོ་དག་ལས་ངེས་པར་ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དག་ནི་གཟར་འགྱུར་རོ། ༩༡ །
月混合一行星与人王二倍时辰集中二与足箭，
从轮中必定由六十女神详细分离的成为流注。(91)
སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆུ་ཚོད་ཐུབ་པ་ནོར་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལས་ཚོགས་ལ་གཉིས། །སྦྱིན་དོར་སྦྱིན་པ་དག་དང་རི་བོང་ཅན་གྱི་རྐང་པ་དང་པོ་ལྔ་སྟེ་འདིར་ནི་དྲུག་གིས་སོ། །
由三十二也是时辰贤者财乘的女神们中集合中二，
施舍与舍弃施予等与月足首五，此中是以六。
ཟླ་བའི་ཕྱོགས་གསུམ་ཉིན་ཞག་རྣམས་ནི་སུམ་འགྱུར་དག་ཀྱང་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །དྲུག་ཅུས་ཕྱེ་བའི་སྐར་མ་གཉིས་དང་ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་དང་པོར་སྤྱོད་ལྡན་དབང་ཕྱུག་ཆུ་ཚོད་དོ། ༩༢ །
月三方位诸昼夜三倍也在太阳享用中极为著名，
以六十分的星宿二与太阳昼夜最初享用具自在时辰。(92)
དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཟའ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འདི་དག་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་པར། །བསྡུ་བ་དང་ནི་སྤྲོ་བའི་སླད་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་ཉི་མ་དུས་ཀྱི་གཟུགས་དང་ནི། །
吉祥时轮带行星群这些在外与身上无差别，
为了摄收与扩展，在三有处是太阳时的形色与，
ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་དང་ནི་མཉམ་དང་མི་མཉམ་རིགས་དང་མྱུར་འཁྱོག་ལ་སོགས་རྒྱུ་བ་སྟེ། །ཆགས་བྲལ་དང་ནི་ཐུབ་མཆོག་རིགས་དང་ཚངས་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་མ་ཡིན། ༩༣ །
智慧方便详细差别与平等与不平等种姓与快弯等行星，
离欲与最胜贤种姓与梵与猛烈等诸天不知晓。(93)
ཨ་སོགས་ལྔ་ཡིས་དབྱངས་གང་དང་པོའི་ཚེས་གྲངས་དབང་གིས་དགའ་བ་ལ་སོགས་ལྔ་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །དེ་དག་འདིར་ནི་འཆར་བྱེད་མི་བདག་གལ་ཏེ་དེ་ལ་ས་སྐྱེས་ལ་སོགས་གཟའ་དག་མ་གྱུར་ནའོ། །
啊等五韵是何，由首日期力与喜等五相具，
那些此处作升起，人王，如果对其土生等行星未成就。
ས་སྐྱེས་མི་ཤིས་ཤར་བར་གྱུར་ཅིང་གལ་ཏེ་སླར་ཡང་སྨིན་དྲུག་དག་དང་ལྡན་པ་ཉིང་གྱུར་པ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཡུལ་དང་ནང་དུ་གྱུར་ན་མི་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་དང་པོའི་དབྱངས་ཀྱིའོ།
土生不吉升起，如果再次与昴星相具重复，
对此如果成为战争内部，人们将死亡，是首韵的。


 ༩༤ །
17-1-11b
བཟང་པོ་ཟླ་སྐྱེས་དག་གི་གཟའ་འདི་ལ་ནི་གལ་ཏེ་མཆུ་ཉིད་ལྡན་ན་གཉིས་པ་འཆི་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་བླ་མ་དག་ལ་གལ་ཏེ་སྐག་ཏུ་གྱུར་ན་གསུམ་པ་དག་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྟོང་པའི་ཚེས་དང་པ་སངས་དག་ལ་གལ་ཏེ་མོན་གྲུར་གྱུར་ན་བཞི་པ་དག་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །རྫོགས་པ་སྤེན་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་བྲ་ཉེ་གྱུར་ན་ལྔ་པ་འཆི་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ༩༥ །ཉི་མ་དག་ལ་དགའ་བ་འཆར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྨར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་གཟིར་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་ཉིད། །ཟླ་བ་ལ་ནི་བཟང་པོ་འཆར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་གཡུལ་དང་ནད་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །བདེན་པར་འཆར་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མང་པོར་འཆི་བའི་སྦྱོར་བས་དམན་པ་དག་ལ་འགྱུར། །ནད་དང་གཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་བགྲོད་དང་བག་མ་དག་ལ་དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱ། ༩༦ །དེ་ལྟར་རྒྱུ་སྐར་གཟའ་སྟེ་དབྱངས་ཚོགས་ཚེས་རྣམས་དག་ནི་དེ་ཉིད་ལྔ་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་དང་ཟླ་བ་བགྲོད་པ་དག་དང་ལོ་དང་དྲུག་ཅུའི་ལོ་རྣམས་ལ་ཡང་འདིར་ནི་འཆར་བར་འགྱུར། །ནག་པ་སོགས་ལ་འདིར་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དག་གིས་འཆར་འགྱུར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །ཉིན་ཞག་དབྱངས་རྣམས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དག་གིས་འདིར་ནི་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་ཟླ་བའི་དབྱེ་བ་ལའོ། ༩༧ །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་བགྲོད་པའི་ཡན་ལག་དག་སྟེ་རབ་བྱུང་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ལོ་རྣམས་དག་གིས་ལོ། །དེ་ལྟར་དབྱངས་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་དག་འདིར་ནི་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་ཕྱི་ནས་ནུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ནི་དབྱངས་རྣམས་བྱིས་པ་རང་ཚེས་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་དཔལ་ལྡན་གཞོན་ནུ་གཉིས་པ་ལ། །དར་བབ་རྒན་པོ་རིམ་པས་མེ་དང་ཆུ་གཏེར་ཉིན་ཞག་ལ་སྟེ་ལྔ་པ་ལ་ནི་ནུབ་པར་འགྱུར། ༩༨ །ཨ་སོགས་དབྱངས་ལྔ་གང་དག་ངེས་པར་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་དེ་དག་རྣམས་ནི་རྣམ་གཉིས་སུམ་ཅུ་ཉིད། །ཀ་སོགས་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་མཐའ་དག་སྦྱར་བར་བྱ་བ་སྟེ། །ཐུང་ངུ་རྣམས་ནི་འདིར་ཡང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ལྔ་ཡི་དབྱེ་བས་སོ། །
17-1-12a
རིང་པོ་རྣམས་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། ༩༩ །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྒྱུ་སྐར་དེ་ལ་གསལ་བར་མདའ་ཡི་ཆུ་ཚོད་ཉི་མའི་དུས་སྦྱོར་ཆ་དགུ་པ། །ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་སོགས་འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་འདིར་ནི་རང་བཞིན་གསུམ་སྟེ་བརྟན་གཡོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ། །ལུག་དང་ཀརྐ་ཊ་སྲང་ཆུ་སྲིན་འདིར་ནི་གཡོ་བ་དག་སྟེ་དེ་ལས་གཉིས་པ་བརྟན་པའོ། །ལྷག་མ་གཞན་ནི་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཆར། ༡༠༠ །དེ་ལ་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་རྣམས་དང་ཉིན་ཞག་དུས་ལ་ཆུ་ཚོད་དག་ཀྱང་དྲུག་ཅུ་ཁོ་ན་སྟེ། །དང་པོར་སུམ་ཅུའི་དབྱངས་རྣམས་འདིར་ནི་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་དག་ལའོ། །སྡེ་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཐུང་དང་རིང་པོ་རབ་དབྱེ་བས། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཚེས་ཀྱི་ཆ་ལ་འཆར་བར་བརྗོད་དེ་དེ་དག་ནུབ་པ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལའོ། ༡༠༡ །སྟོང་པ་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་རྣམས་དག་ཀྱང་ཨ་ལ་སོགས་པར་དབྱངས་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས། །སྒྲ་གཅན་མེ་དང་ཟླ་ཉི་ཟླ་སྐྱེས་མིག་དམར་པ་སངས་བླ་མ་མཇུག་རིངས་སྤེན་པ་འདིར་ལྷག་ལྷ། །སྔར་བརྗོད་དུས་སྦྱོར་རེ་རེ་དེ་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དབང་གིས་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་དབྱངས་གང་བྱུང་བའི་གཟའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོབས་ལྡན་དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༠༢ །གཡོན་པ་དག་ནས་ཐུང་ངུའི་དབྱིངས་རྣམས་འདིར་ནི་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་གཡས་པ་ནས་ཀྱང་གཞན་དག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
༩༤ །
17-1-11b
བཟང་པོ་ཟླ་སྐྱེས་དག་གི་གཟའ་འདི་ལ་ནི་གལ་ཏེ་མཆུ་ཉིད་ལྡན་ན་གཉིས་པ་འཆི་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་བླ་མ་དག་ལ་གལ་ཏེ་སྐག་ཏུ་གྱུར་ན་གསུམ་པ་དག་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྟོང་པའི་ཚེས་དང་པ་སངས་དག་ལ་གལ་ཏེ་མོན་གྲུར་གྱུར་ན་བཞི་པ་དག་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །རྫོགས་པ་སྤེན་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་བྲ་ཉེ་གྱུར་ན་ལྔ་པ་འཆི་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ༩༥ །
贤良月生的这个行星中，如果具有觜宿则第二者将死亡。
胜者上师中，如果成为氐宿则第三者将死亡。
空日期金星中，如果成为女宿则第四者将死亡。
圆满土星与一起成为箕宿则第五者将成为死亡。(94)
ཉི་མ་དག་ལ་དགའ་བ་འཆར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྨར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་གཟིར་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་ཉིད། །ཟླ་བ་ལ་ནི་བཟང་པོ་འཆར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་གཡུལ་དང་ནད་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །
太阳中喜乐升起者成为伤，受折磨者是烦恼。
月中贤良升起者必定在战争与疾病中也如是。
བདེན་པར་འཆར་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མང་པོར་འཆི་བའི་སྦྱོར་བས་དམན་པ་དག་ལ་འགྱུར། །ནད་དང་གཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་བགྲོད་དང་བག་མ་དག་ལ་དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱ། ༩༦ །
真实升起五者的果报多数在死亡相结合减少者中成为。
疾病、战争、前往他地、新娘中，应知善与不善果报。(95)
དེ་ལྟར་རྒྱུ་སྐར་གཟའ་སྟེ་དབྱངས་ཚོགས་ཚེས་རྣམས་དག་ནི་དེ་ཉིད་ལྔ་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་དང་ཟླ་བ་བགྲོད་པ་དག་དང་ལོ་དང་དྲུག་ཅུའི་ལོ་རྣམས་ལ་ཡང་འདིར་ནི་འཆར་བར་འགྱུར། །
如是星宿行星韵集日期等由五真实的详细分类，
方位与月运行等和年与六十年等在此也将升起。
ནག་པ་སོགས་ལ་འདིར་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དག་གིས་འཆར་འགྱུར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །ཉིན་ཞག་དབྱངས་རྣམས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དག་གིས་འདིར་ནི་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་ཟླ་བའི་དབྱེ་བ་ལའོ། ༩༧ །
黑等中此处由十二支升起，方位分别真实。
昼夜韵七十二在此将升起，在月分别中。(96)
ཟླ་བ་དྲུག་གིས་བགྲོད་པའི་ཡན་ལག་དག་སྟེ་རབ་བྱུང་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ལོ་རྣམས་དག་གིས་ལོ། །དེ་ལྟར་དབྱངས་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་དག་འདིར་ནི་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་ཕྱི་ནས་ནུབ་པའོ། །
六月运行支是胜出等十二年等的年。
如是五韵等此处将升起，那是之后落下。
དང་པོ་ལ་ནི་དབྱངས་རྣམས་བྱིས་པ་རང་ཚེས་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་དཔལ་ལྡན་གཞོན་ནུ་གཉིས་པ་ལ། །དར་བབ་རྒན་པོ་རིམ་པས་མེ་དང་ཆུ་གཏེར་ཉིན་ཞག་ལ་སྟེ་ལྔ་པ་ལ་ནི་ནུབ་པར་འགྱུར། ༩༨ །
第一中诸韵是婴儿，由自日期功德力吉祥少年第二，
青年老人依次在火与海昼夜中，第五将落下。(97)
ཨ་སོགས་དབྱངས་ལྔ་གང་དག་ངེས་པར་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་དེ་དག་རྣམས་ནི་རྣམ་གཉིས་སུམ་ཅུ་ཉིད། །ཀ་སོགས་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་མཐའ་དག་སྦྱར་བར་བྱ་བ་སྟེ། །
啊等五韵何者必定由功德乘，那些是二类三十自身。
在卡等派字母中由自性功德力所有应结合，
ཐུང་ངུ་རྣམས་ནི་འདིར་ཡང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ལྔ་ཡི་དབྱེ་བས་སོ། །
17-1-12a
རིང་པོ་རྣམས་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། ༩༩ །
短者在此也在白方升起，由五真实分类。
长者在黑方极为确定，由扩展与收摄结合。(98)
ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྒྱུ་སྐར་དེ་ལ་གསལ་བར་མདའ་ཡི་ཆུ་ཚོད་ཉི་མའི་དུས་སྦྱོར་ཆ་དགུ་པ། །ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་སོགས་འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་འདིར་ནི་རང་བཞིན་གསུམ་སྟེ་བརྟན་གཡོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ། །
二十七星宿中明显箭时辰日时瑜伽第九分，
白羊时瑜伽等这些在此也是三种自性：稳固、活动、极平等。
ལུག་དང་ཀརྐ་ཊ་སྲང་ཆུ་སྲིན་འདིར་ནི་གཡོ་བ་དག་སྟེ་དེ་ལས་གཉིས་པ་བརྟན་པའོ། །ལྷག་མ་གཞན་ནི་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཆར། ༡༠༠ །
白羊、巨蟹、天秤、摩羯此处是活动，其后第二是稳固。
其余别者是二种自性，那些在昼夜时恒常升起。(99)
དེ་ལ་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་རྣམས་དང་ཉིན་ཞག་དུས་ལ་ཆུ་ཚོད་དག་ཀྱང་དྲུག་ཅུ་ཁོ་ན་སྟེ། །དང་པོར་སུམ་ཅུའི་དབྱངས་རྣམས་འདིར་ནི་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་དག་ལའོ། །
对此三十刹那等与昼夜时有时辰也只是六十，
首先三十韵在此将升起，在各个刹那中。
སྡེ་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཐུང་དང་རིང་པོ་རབ་དབྱེ་བས། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཚེས་ཀྱི་ཆ་ལ་འཆར་བར་བརྗོད་དེ་དེ་དག་ནུབ་པ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལའོ། ༡༠༡ །
派字母三十在时辰中极为变化，由短与长详细分类，
在月中日期分中说升起，它们落下也在彼中。(100)
སྟོང་པ་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་རྣམས་དག་ཀྱང་ཨ་ལ་སོགས་པར་དབྱངས་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས། །སྒྲ་གཅན་མེ་དང་ཟླ་ཉི་ཟླ་སྐྱེས་མིག་དམར་པ་སངས་བླ་མ་མཇུག་རིངས་སྤེན་པ་འདིར་ལྷག་ལྷ། །
空风火水土等也是啊等中五韵等的种姓。
罗睺火与月日月生火星金星上师彗星土星在此余神。
སྔར་བརྗོད་དུས་སྦྱོར་རེ་རེ་དེ་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དབང་གིས་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་དབྱངས་གང་བྱུང་བའི་གཟའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོབས་ལྡན་དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༠༢ །
前述各个时瑜伽中由昼夜力应成就时辰。
其中出现何韵的所谓行星具力，由其应成就坛城。(101)
གཡོན་པ་དག་ནས་ཐུང་ངུའི་དབྱིངས་རྣམས་འདིར་ནི་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་གཡས་པ་ནས་ཀྱང་གཞན་དག་གོ།
从左方短韵等在此将升起，从右方也是其他等。


 གཡོན་ལ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་དེ་ཉིད་དག་དང་གཟའ་ཚོགས་རྒྱུ་བ་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་མཐའ་དག་སྟེ། །གཡས་ལ་དེ་ཉིད་འཛིན་མ་སོགས་དང་གཟའ་ཡི་ཚོགས་ནི་ངེས་པར་ཉི་མའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་གཟའ་ཡི་གནས་དང་མཉམ་པ་དབྱངས་བཅས་དག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༠༣ །དྲིས་ན་གཡུལ་གྱི་སླད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་སྟོང་པ་ལ་ནི་དུས་དག་ཤར་པར་གྱུར་པ་ནའོ། །རླུང་དུ་ཉི་མ་དག་ལ་འཕམ་ཞིང་མེ་ལ་ས་སྐྱེས་ཤར་བ་དག་ལ་རྨ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཆུ་དང་བླ་མ་ལ་ནི་འདུམ་
17-1-12b
པར་འགྱུར་ཏེ་ས་ལ་སྤེན་པ་ཤར་ལ་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཆི་དང་ཉོན་མོངས་རྨར་འགྱུར་བདེ་བ་དག་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་འདྲི་བྱེད་ནད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། ༡༠༤ །གཡུལ་དུ་དགྲ་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྒྲ་གཅན་སྟོང་པ་དག་ལ་ཤར་ན་ཡང་། །རླུང་དང་ཟླ་བ་དག་ལ་འཕམ་དང་གཡུལ་དུ་རྨ་ཡང་ཟླ་སྐྱེས་མེ་ལ་ཤར་བ་དག་ལའོ། །ཆུ་ལ་པ་སངས་ལ་ནི་དོན་རྙེད་ས་ལ་མཇུག་རིང་ཤར་བ་དག་ལ་དགྲ་ཡང་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བགྲོད་པ་བག་མ་དག་ལ་གཡོན་གྱི་ལམ་ལ་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་འགྱུར། ༡༠༥ །ཕོ་ཉས་བརྗོད་པའི་དབྱངས་རྣམས་གང་དག་ངེས་པར་བཅུ་ཡིས་བསྒྱུར་ཏེ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དག་གིས་བསྲེ། །སླར་ཡང་དེ་དག་འབྱུང་བས་བསྣུན་ཏེ་ཉེ་བའི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྡན་བདུན་གྱི་ཆ་ཡི་ལྷག་མ་ནི། །ཟླ་མེ་མདའ་དང་རི་བོ་མི་མཉམ་གནས་སུ་གྱུར་ན་མི་རྣམས་ལ་ནི་རྙེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མིག་དང་རིག་བྱེད་རོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ན་བྱ་བ་དག་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ༡༠༦ །ལོ་དང་ཟླ་བ་ཕྱོགས་དང་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་ནི་དུས་སྦྱོར་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ། །དུས་སྦྱོར་གཅིག་ནི་ལྔ་ཡི་དབྱེ་བས་གཟའ་ཚོགས་དང་ལྡན་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་དེ་ཉིད་ཐ་དད་དོ། །དེ་ཉིད་གཅིག་ནི་དབུགས་རྣམས་དྲུག་ཅུ་མངོན་ལྷག་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཡི་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དག་ལ་གནས། །ཆུ་ཚོད་ཆ་ཤས་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་དེ་ཡི་ཆ་ཤས་ཤེས་པ་དབུགས་དྲུག་རྣམས་སོ་མི་ཡི་དབང་། ༡༠༧ །དབུགས་འབྱུང་འཇུག་པའི་དབུས་སུ་མི་དགེ་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱེད། །ལྷ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་འདས་པའི་དབང་གིས་ཉི་མ་ཟླ་བ་བསྒྲུབས་ནས་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཤེས་པ་མིན་པར་དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ནི་ལོང་བ་ཡིས་ཀྱང་ལོང་པ་བཟུང་ནས་གླང་ཆེན་སེང་གེས་གཏམས་པའི་ཐིབ་པོར་རབ་ཏུ་འཇུག ༡༠༨ །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མི་ཤེས་པ་ལ་གཟའ་ཡི་སྟོབས་དང་བཅས་པའི་དུས་སྦྱོར་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་པ་ནི། །སྐྱེ་དང་བདུན་པར་གནས་པའི་ཁྱིམ་
17-1-13a
ལ་དུས་མེ་ཉི་མ་ས་སྐྱེས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ལ་འཆི་དང་ནད་དང་རྨ་དང་ངེས་པར་མཐའ་དག་ནོར་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དག་ཀྱང་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་སྟེ་ངེས་པར་བདག་གི་ཆིག་གིས་དུས་སྦྱོར་གཞན་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ། ༡༠༩ །སྐྱེ་བ་བདུན་པར་གནས་པའི་ཁྱིམ་ལ་སྒྲ་གཅན་ཟླ་བ་ཟླ་སྐྱེས་བླ་མ་པ་སངས་དང་བཅས་པས། །དགྲ་ཉམས་རང་ཉིད་རྒྱས་ཤིང་གཡུལ་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་དགའ་མ་དང་བཅས་ནོར་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་དུས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཏེ་སླར་ཡང་གལ་ཏེ་རང་ལུས་གཡོན་གྱི་རྩ་ལས་གྱུར་པ་ན། །ངེས་པར་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེ་མཐའ་དག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་དག་པའི་གཟའ་དང་ཚེས་ལའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
གཡོན་ལ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་དེ་ཉིད་དག་དང་གཟའ་ཚོགས་རྒྱུ་བ་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་མཐའ་དག་སྟེ། །གཡས་ལ་དེ་ཉིད་འཛིན་མ་སོགས་དང་གཟའ་ཡི་ཚོགས་ནི་ངེས་པར་ཉི་མའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད། །
左方空等真实与行星群运行罗睺等所有，
右方真实持母等与行星群必定是太阳子等自身。
ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་གཟའ་ཡི་གནས་དང་མཉམ་པ་དབྱངས་བཅས་དག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༠༣ །
在外部也应成就时的时辰与行星处相等的带韵。(103)
དྲིས་ན་གཡུལ་གྱི་སླད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་སྟོང་པ་ལ་ནི་དུས་དག་ཤར་པར་གྱུར་པ་ནའོ། །རླུང་དུ་ཉི་མ་དག་ལ་འཕམ་ཞིང་མེ་ལ་ས་སྐྱེས་ཤར་བ་དག་ལ་རྨ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །
若问，为战争而死，在空中时升起时。
风中日失败，火中土生升起者成为伤。
ཆུ་དང་བླ་མ་ལ་ནི་འདུམ་
17-1-12b
པར་འགྱུར་ཏེ་ས་ལ་སྤེན་པ་ཤར་ལ་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཆི་དང་ཉོན་མོངས་རྨར་འགྱུར་བདེ་བ་དག་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་འདྲི་བྱེད་ནད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། ༡༠༤ །
水与上师中成为和解，在土中土星升起不会争斗。
死亡与烦恼成为伤、安乐与平等是问者病人的。(104)
གཡུལ་དུ་དགྲ་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྒྲ་གཅན་སྟོང་པ་དག་ལ་ཤར་ན་ཡང་། །རླུང་དང་ཟླ་བ་དག་ལ་འཕམ་དང་གཡུལ་དུ་རྨ་ཡང་ཟླ་སྐྱེས་མེ་ལ་ཤར་བ་དག་ལའོ། །
在战争中敌人必定极为衰败，若罗睺在空中升起。
在风与月中失败，战争中的伤也在月生火中升起者中。
ཆུ་ལ་པ་སངས་ལ་ནི་དོན་རྙེད་ས་ལ་མཇུག་རིང་ཤར་བ་དག་ལ་དགྲ་ཡང་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བགྲོད་པ་བག་མ་དག་ལ་གཡོན་གྱི་ལམ་ལ་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་འགྱུར། ༡༠༥ །
在水中金星获得义利，在土中彗星升起者中敌人也被降服。
如是前往、新娘中在左道上由诸行星成为善果。(105)
ཕོ་ཉས་བརྗོད་པའི་དབྱངས་རྣམས་གང་དག་ངེས་པར་བཅུ་ཡིས་བསྒྱུར་ཏེ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དག་གིས་བསྲེ། །སླར་ཡང་དེ་དག་འབྱུང་བས་བསྣུན་ཏེ་ཉེ་བའི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྡན་བདུན་གྱི་ཆ་ཡི་ལྷག་མ་ནི། །
使者所说韵何者必定以十乘，由宫轮混合。
再者那些被元素乘，与近人相应七分余，
ཟླ་མེ་མདའ་དང་རི་བོ་མི་མཉམ་གནས་སུ་གྱུར་ན་མི་རྣམས་ལ་ནི་རྙེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མིག་དང་རིག་བྱེད་རོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ན་བྱ་བ་དག་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ༡༠༦ །
若成为月火箭与山不平等处，人们无所获。
若成为眼与吠陀尸极平等处，事业也将成就。(106)
ལོ་དང་ཟླ་བ་ཕྱོགས་དང་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་ནི་དུས་སྦྱོར་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ། །དུས་སྦྱོར་གཅིག་ནི་ལྔ་ཡི་དབྱེ་བས་གཟའ་ཚོགས་དང་ལྡན་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་དེ་ཉིད་ཐ་དད་དོ། །
年与月、方位与昼与夜时是深入时瑜伽中央，
一时瑜伽由五分类、与行星群相应带韵的真实差别。
དེ་ཉིད་གཅིག་ནི་དབུགས་རྣམས་དྲུག་ཅུ་མངོན་ལྷག་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཡི་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དག་ལ་གནས། །ཆུ་ཚོད་ཆ་ཤས་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་དེ་ཡི་ཆ་ཤས་ཤེས་པ་དབུགས་དྲུག་རྣམས་སོ་མི་ཡི་དབང་། ༡༠༧ །
一真实是六十气明显超过功德百的时时辰中住，
时辰部分水秤六十，其部分知晓是六气，人王！(107)
དབུགས་འབྱུང་འཇུག་པའི་དབུས་སུ་མི་དགེ་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱེད། །ལྷ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་འདས་པའི་དབང་གིས་ཉི་མ་ཟླ་བ་བསྒྲུབས་ནས་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དོ། །
在呼吸出入中不善善果也由具瑜伽者了知。
由天知等以昼夜过去力成就日月后是时时辰。
ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཤེས་པ་མིན་པར་དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ནི་ལོང་བ་ཡིས་ཀྱང་ལོང་པ་བཟུང་ནས་གླང་ཆེན་སེང་གེས་གཏམས་པའི་ཐིབ་པོར་རབ་ཏུ་འཇུག ༡༠༨ །
不知现在生起而在此世间所说的善与不善果报，
那是由盲者抓着盲者，深入由象狮子充满的密林。(108)
ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མི་ཤེས་པ་ལ་གཟའ་ཡི་སྟོབས་དང་བཅས་པའི་དུས་སྦྱོར་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་པ་ནི། །སྐྱེ་དང་བདུན་པར་གནས་པའི་ཁྱིམ་
不知微细瑜伽者给予带行星力的时瑜伽结合是，
处于出生与第七宫
17-1-13a
ལ་དུས་མེ་ཉི་མ་ས་སྐྱེས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ལ་འཆི་དང་ནད་དང་རྨ་དང་ངེས་པར་མཐའ་དག་ནོར་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དག་ཀྱང་བྱེད། །
中时火日土生日作子等，
对其造成死亡与疾病与伤害与必定一切财富衰损也做。
དེ་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་སྟེ་ངེས་པར་བདག་གི་ཆིག་གིས་དུས་སྦྱོར་གཞན་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ། ༡༠༩ །
因此应舍弃，必定以我的语言应极为给予其他时瑜伽。(109)
སྐྱེ་བ་བདུན་པར་གནས་པའི་ཁྱིམ་ལ་སྒྲ་གཅན་ཟླ་བ་ཟླ་སྐྱེས་བླ་མ་པ་སངས་དང་བཅས་པས། །དགྲ་ཉམས་རང་ཉིད་རྒྱས་ཤིང་གཡུལ་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་དགའ་མ་དང་བཅས་ནོར་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །
在出生第七处宫中，由罗睺月月生上师金星，
敌衰自增，战争中获胜，与爱女及财富将获得。
ཡང་དག་དུས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཏེ་སླར་ཡང་གལ་ཏེ་རང་ལུས་གཡོན་གྱི་རྩ་ལས་གྱུར་པ་ན། །ངེས་པར་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེ་མཐའ་དག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་དག་པའི་གཟའ་དང་ཚེས་ལའོ།
由一切正确时瑜伽，再者如果从自身左脉生起时，
必定一切义利将成就，在所有大地上清净行星与日期中。


 ༡༡༠ །རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ནི་དགུ་དང་དགུ་དང་དགུ་ཡིས་ཆ་གསུམ་བྱས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་སྐར་དང་པོ་ལས། །གདུག་པ་རྣམས་ནི་ཟླ་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་མི་མཉམ་གནས་གྱུར་ནད་པ་རྣམས་ནི་འཆི་བ་ཉིད། །ཐ་སྐར་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་སྤྲུལ་ཡང་སྤྲས་པར་གྱུར་པ་ནམ་གྲུ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། །སྡིག་ཟླ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་སྐར་གལ་ཏེ་རྩ་གཅིག་དག་ལ་གྱུར་ན་མི་རྣམས་དག་ནི་རྣམ་པར་ཉམས། ༡༡༡ །དྲུག་དང་ཚེས་དང་བརྒྱད་དང་རི་ཟླ་བཅུ་དང་བཅུ་དགུ་ཉི་མ་ཉི་ཤུ་གཅིག་གི་ལོ་བཟང་རྣམས། །ཉི་ཟླ་མིག་དམར་གཟའ་ལྷག་ཉི་སྐྱེས་བླ་མ་ལག་འགྲོ་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་རིམ་པས་སྤྱོད། །དེ་དང་ནང་གི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་དེ་ལས་སྡེ་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་དག་ལ་ནི། དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བ་མིན་པ་བྱེད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་བདེ་བྱེད་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གཟའ་གང་དག ༡༡༢ །རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བར་ཉི་མ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོན་མ་རིག་པ་སྟེ་བུམ་པར་ཉི་མ་མཆུ་ལ་ཡང་། །འདུ་བྱེད་དུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་ཉ་རུ་ཉི་མ་དབོ་དག་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། །ལུག་ཏུ་ཉི་མ་ནག་པ་ལ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ་གླང་འཁྲིག་ལ་སོན་ས་ག་སྣྲོན་དག་ལ། །མིག་སོགས་དང་ནི་རེག་པ་དག་སྟེ་ཉི་མ་ཀརྐ་ཊར་གནས་ཆུ་ཟླ་ལ་ནི་ཚོར་བར་འགྱུར། ༡༡༣ །སེང་གེ་ཉི་མ་གྲོ་བཞིན་ལ་ཡང་སྲེད་པ་བུ་མོ་དང་ནི་སྲང་དུ་སོན་པ་ཁྲུམས་དང་ནི། །ཐ་སྐར་ཟླ་བ་དག་ལ་
17-1-13b
ལེན་པ་ཉིད་དང་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྨིན་དྲུག་སྡིག་པར་ཉི་མ་ལ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་གཞུ་ལ་ཉི་མ་གནས་པ་མགོ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་རྒ་ཤི་རིམ་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཟླའི་དབྱེ་བ་དག་ལས་གཉིས་ཀ་བགྲོད་པའི་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། ༡༡༤ །རྒྱལ་དང་མཆུ་ཡི་མཚམས་སུ་ཆུ་སྲིན་དག་ལ་ཉི་མ་གནས་པའི་གཟའ་དེ་ལ་ནི་མ་རིག་པ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཤི་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་སྲིད་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་རིམ་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར། །དེ་ནས་མེ་དང་ཆུ་གཏེར་མདའ་སྟེ་ཆུ་སྲིན་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་རེས་འགའ་ཡན་ལག་དྲུག་པའོ། ༡༡༥ །ཚེས་ཞེས་བྱ་བའི་གཟའ་ཡིས་ཕྱོགས་ཏེ་ཉི་མ་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་རེས་འགའ་ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག་གིས། །འདུ་བྱེད་མཆུ་ཡི་མཚམས་དག་ཏུ་སྟེ་བུམ་པར་ཉི་མ་སོན་པ་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལ་ནི་མིང་དང་གཟུགས། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཉི་མའི་དབང་གིས་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། ༡༡༦ །དེ་ལ་མ་རིག་ལ་སོགས་ཡན་ལག་མི་མཉམ་པ་ཡང་བྱ་བ་ཀུན་ལ་དགེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །གང་ཞིག་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་མཉམ་པ་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དབང་བགྲོད་བག་མ་དག་ལ་དགེ་བ་མིན། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་ལ་རི་བོང་ཅན་གྱིས་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གང་། །དཀར་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དང་པོའི་ཚེས་གྲངས་དབང་གིས་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་སོ། ༡༡༧ །ཉི་མ་མིག་དམར་མཇུག་རིངས་སྤེན་པ་གཡས་སམ་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་དག་གནས་པས་དགྲ་ནི་འཆི་བར་བྱེད། །གཡོན་དང་མདུན་དུ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གཟའ་ཚོགས་མཐའ་དག་གཡུལ་གྱི་སར་ནི་དེ་བཞིན་ཁོ་ནའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་བིཥྚི་དྲག་པོ་རླུང་དང་བཅས་པ་གཡས་དང་རྒྱབ་ཏུ་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། །གཡོན་དང་མདུན་དུ་འཆི་བའི་རང་བཞིན་མཉམ་དང་མི་མཉམ་གྱུར་པས་གཉིས་ཀའི་དཔུང་ནི་འཇོམས་པར་འགྱུར། ༡༡༨ །ཚངས་མ་དྲག་མོ་གཞོན་ནུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བདག་གིས་
17-1-14a
འགྲོ་མ་ཕག་མོ་རྡོ་རྗེ་ལག་མ་དང་། །ཙཱ་མུཎྜཱ་ཉིད་དཔལ་མོ་དག་ནི་ནོར་གྱི་ཚེས་ལ་འགྱུར་ཏེ་དང་པོའི་ཚེས་དང་དགུ་པ་ལ། །བརྒྱ་བྱིན་དུ་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་མེ་ཟུར་ལྷ་མིན་གཤིན་རྗེ་ཆུ་ལྷ་རླུང་དང་དབང་ལྡན་ས་ལའོ།

 ༡༡༠ །རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ནི་དགུ་དང་དགུ་དང་དགུ་ཡིས་ཆ་གསུམ་བྱས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་སྐར་དང་པོ་ལས། །གདུག་པ་རྣམས་ནི་ཟླ་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་མི་མཉམ་གནས་གྱུར་ནད་པ་རྣམས་ནི་འཆི་བ་ཉིད། །ཐ་སྐར་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་སྤྲུལ་ཡང་སྤྲས་པར་གྱུར་པ་ནམ་གྲུ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། །སྡིག་ཟླ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་སྐར་གལ་ཏེ་རྩ་གཅིག་དག་ལ་གྱུར་ན་མི་རྣམས་དག་ནི་རྣམ་པར་ཉམས། ༡༡༡ །དྲུག་དང་ཚེས་དང་བརྒྱད་དང་རི་ཟླ་བཅུ་དང་བཅུ་དགུ་ཉི་མ་ཉི་ཤུ་གཅིག་གི་ལོ་བཟང་རྣམས། །ཉི་ཟླ་མིག་དམར་གཟའ་ལྷག་ཉི་སྐྱེས་བླ་མ་ལག་འགྲོ་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་རིམ་པས་སྤྱོད། །དེ་དང་ནང་གི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་དེ་ལས་སྡེ་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་དག་ལ་ནི། དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བ་མིན་པ་བྱེད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་བདེ་བྱེད་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གཟའ་གང་དག ༡༡༢ །རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བར་ཉི་མ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོན་མ་རིག་པ་སྟེ་བུམ་པར་ཉི་མ་མཆུ་ལ་ཡང་། །འདུ་བྱེད་དུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་ཉ་རུ་ཉི་མ་དབོ་དག་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། །ལུག་ཏུ་ཉི་མ་ནག་པ་ལ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ་གླང་འཁྲིག་ལ་སོན་ས་ག་སྣྲོན་དག་ལ། །མིག་སོགས་དང་ནི་རེག་པ་དག་སྟེ་ཉི་མ་ཀརྐ་ཊར་གནས་ཆུ་ཟླ་ལ་ནི་ཚོར་བར་འགྱུར། ༡༡༣ །སེང་གེ་ཉི་མ་གྲོ་བཞིན་ལ་ཡང་སྲེད་པ་བུ་མོ་དང་ནི་སྲང་དུ་སོན་པ་ཁྲུམས་དང་ནི། །ཐ་སྐར་ཟླ་བ་དག་ལ་
17-1-13b
ལེན་པ་ཉིད་དང་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྨིན་དྲུག་སྡིག་པར་ཉི་མ་ལ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་གཞུ་ལ་ཉི་མ་གནས་པ་མགོ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་རྒ་ཤི་རིམ་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཟླའི་དབྱེ་བ་དག་ལས་གཉིས་ཀ་བགྲོད་པའི་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། ༡༡༤ །རྒྱལ་དང་མཆུ་ཡི་མཚམས་སུ་ཆུ་སྲིན་དག་ལ་ཉི་མ་གནས་པའི་གཟའ་དེ་ལ་ནི་མ་རིག་པ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཤི་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་སྲིད་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་རིམ་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར། །དེ་ནས་མེ་དང་ཆུ་གཏེར་མདའ་སྟེ་ཆུ་སྲིན་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་རེས་འགའ་ཡན་ལག་དྲུག་པའོ། ༡༡༥ །ཚེས་ཞེས་བྱ་བའི་གཟའ་ཡིས་ཕྱོགས་ཏེ་ཉི་མ་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་རེས་འགའ་ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག་གིས། །འདུ་བྱེད་མཆུ་ཡི་མཚམས་དག་ཏུ་སྟེ་བུམ་པར་ཉི་མ་སོན་པ་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལ་ནི་མིང་དང་གཟུགས། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཉི་མའི་དབང་གིས་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། ༡༡༦ །དེ་ལ་མ་རིག་ལ་སོགས་ཡན་ལག་མི་མཉམ་པ་ཡང་བྱ་བ་ཀུན་ལ་དགེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །གང་ཞིག་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་མཉམ་པ་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དབང་བགྲོད་བག་མ་དག་ལ་དགེ་བ་མིན། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་ལ་རི་བོང་ཅན་གྱིས་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གང་། །དཀར་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དང་པོའི་ཚེས་གྲངས་དབང་གིས་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་སོ། ༡༡༧ །ཉི་མ་མིག་དམར་མཇུག་རིངས་སྤེན་པ་གཡས་སམ་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་དག་གནས་པས་དགྲ་ནི་འཆི་བར་བྱེད། །གཡོན་དང་མདུན་དུ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གཟའ་ཚོགས་མཐའ་དག་གཡུལ་གྱི་སར་ནི་དེ་བཞིན་ཁོ་ནའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་བིཥྚི་དྲག་པོ་རླུང་དང་བཅས་པ་གཡས་དང་རྒྱབ་ཏུ་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། །གཡོན་དང་མདུན་དུ་འཆི་བའི་རང་བཞིན་མཉམ་དང་མི་མཉམ་གྱུར་པས་གཉིས་ཀའི་དཔུང་ནི་འཇོམས་པར་འགྱུར། ༡༡༨ །ཚངས་མ་དྲག་མོ་གཞོན་ནུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བདག་གིས་
17-1-14a
འགྲོ་མ་ཕག་མོ་རྡོ་རྗེ་ལག་མ་དང་། །ཙཱ་མུཎྜཱ་ཉིད་དཔལ་མོ་དག་ནི་ནོར་གྱི་ཚེས་ལ་འགྱུར་ཏེ་དང་པོའི་ཚེས་དང་དགུ་པ་ལ། །བརྒྱ་བྱིན་དུ་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་མེ་ཟུར་ལྷ་མིན་གཤིན་རྗེ་ཆུ་ལྷ་རླུང་དང་དབང་ལྡན་ས་ལའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文翻译：
星宿分为三组各九个，从出生的第一个星宿起，恶星与月亮不平等共处时，病人必死。从昴宿等三组延伸至轸宿，若恶月与出生星宿处于同一根时，人必衰败。
六日、初一、八日、二十日、十九日、二十一日是良好的年份。太阳、月亮、火星、水星、木星、土星和白色行星依次运行。在内在情况下，八类文字中，猛烈的不做平静之事，而至高安乐的则具有平静的本性。
在亥月，太阳到达摩羯座时是无明；太阳到达宝瓶座和鱼尾时是行；人王啊，太阳到达双鱼座和牛首时是识；太阳到达白羊座和虚宿时是名色；太阳到达金牛座、双子座、牛郎星和柳宿时是眼等与触；太阳到达巨蟹座和鬼宿时是受。
太阳到达狮子座和女宿时是爱，太阳到达处女座、天秤座和角宿、箕宿时是取与有，太阳到达昴宿和天蝎座时是生，太阳到达射手座和觜宿时同样是老死。这样，从日月运行的区分中，两者运行的力量之王有十二支。
在亥宿与鱼尾之间，太阳位于摩羯座的那一天是无明，第二天就是死，人王啊，同样第三天是生。同样，有等一切十二支依次转变。然后，火、水库、箭，由于摩羯座的运行，有时是第六支。
由初一所指的太阳运行的力量，有时以十六支，行在鱼尾之间，太阳到达宝瓶座时仅是行。第二天成为识，第三天是名色。这样，在两个月中成为支分，通过太阳的力量展开和收缩的结合。
其中无明等支不平等也会对所有事业有利，而行等平等者却对行进、婚姻等事常不吉利。同样，在方位的区分中，由兔持者（月亮）运行的力量，十二支在白黑两半月，由初一日数的力量，通过展开和收缩的结合。
太阳、火星、彗星、土星位于右侧或后方时必杀敌，左侧和前方则是平静本性的众星，战场上也完全如此。瑜伽女、毗湿提和猛烈的风在右侧和后方会带来幸福，在左侧和前方则具有死亡的本性，若平等与不平等并存，则会摧毁双方军队。
梵女、猛女、少女、空行之主、猪女、金刚手女和遮文荼（藏文：ཙཱ་མུཎྜཱ，梵文拟音：Cāmuṇḍā，梵文天城体：चामुण्डा，梵文泰卢固体：చాముండా，汉语字面意义：遮文荼，汉语拟音：茶蒙达）、吉祥女将在财日出现，初一和九日为帝释，夜叉在火角，阿修罗、阎罗、水神、风神和多闻天在地上。


 །འདི་ནི་འཆར་བ་དག་ཏུ་བྱེད་དེ་སླར་ཡང་ཚེས་རྣམས་ལ་ནི་བརྒྱད་གཉིས་དབྱེ་བས་ཐ་དད་དོ། ༡༡༩ བི་ཥྚི་རྣམས་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གཤིན་རྗེ་ཆུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དུ་ཡང་འདིར་འཆར་འགྱུར། །སླར་ཡང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་རྩེ་མོ་ཅན་དང་ལྷ་མིན་རླུང་དང་དབང་ལྡན་ཟུར་དུ་རིམ་པས་སོ། །དྲག་པོ་ཤར་ནས་གཞན་ཕྱེད་དུ་འགྲོ་ཉིན་ཞག་དབང་གིས་བྱང་དུ་ཡང་སྟེ་བྱང་གི་ཉི་མ་ལའོ། །ཆུ་ནས་མེ་ལྡན་དག་ཏུ་དེ་ནི་ངེས་པར་འགྲོ་སྟེ་ལྷོ་རུ་ལྷོ་ཡི་ཉི་མ་དག་ལའོ། ༡༢༠ །ཤར་ནས་ཐུན་ཕྱེད་དག་ལ་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་ལྷོ་རུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །དབང་ལྡན་ཆུ་དང་མེ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་རླུང་དུ་ཉི་མ་ནུབ་པར་འགྱུར། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་སྒྲ་གཅན་དོར་ནས་རླུང་དག་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྒྱལ་འགྱུར་འགྲན་པའི་འཐབ་མོ་དང་། །འཁྲུག་པ་དག་ལ་རྩ་བའི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ནི་དགྲ་ཡི་སྟོབས་འཇོམས་དེ་དང་མཚུངས་པ་གཞན་ཡོད་མིན། ༡༢༡ །དབྱངས་དམན་འཐབ་མོ་པ་ནི་མཉམ་དང་མི་མཉམ་གཡུལ་ལ་ལྷག་པ་དག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དབུགས་ལ་གཉིས་ཀྱི་མིང་གང་སྙིང་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ན་དེ་ནི་འཁྲུག་པ་དག་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །ཕོ་ཉས་བརྗོད་པ་དང་པོའི་མིང་དེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱིས་ཀྱི་མིང་ནི་འཕམ་པར་འགྱུར། །འདུ་བ་ཁ་དོག་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་མེད་སྟོན་པ་ཉིད། ༡༢༢ །དུས་ནི་འཐབ་མོའི་ས་ལ་མི་བདག་རྣམས་ཀྱི་གཡས་དང་གལ་ཏེ་གཡས་མིན་དག་ལ་མུན་ཅན་གྱུར། །གཡུལ་དུ་ལྷ་ཡི་མགོན་པོ་དག་ནི་འཕྲོག་བྱེད་དྲག་པོ་དང་བཅས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇོམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་སྒྲ་གཅན་འཁྱོག་པོ་དྲག་པོ་ལྷ་མིན་རྣམས་ལས་སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་བ། །གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་དགྲ་ནི་ཉམས་པ་མེད། ༡༢༣ །ས་ལ་
17-1-14b
རྒྱུ་སྐར་བྱས་ནས་ཐུབ་པ་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དབང་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཆུ་དང་གཤིན་རྗེར་ནི། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བར་བྱེད་དེ་ཉིན་ཞག་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་མཐའ་དག་རྣམས་ནི་རིག་པར་བྱ། །རྒྱུ་སྐར་གང་ལ་དུས་དང་མུན་ཅན་དུ་ཡང་རབ་གྱུར་ལྟ་བ་ལྷུང་ན་གཉིས་པོ་དག་ལ་ཡང་། གཡུལ་དུ་སྒྲ་ཡི་སྡེ་རྣམས་དག་ནི་འཕྲལ་ལ་ངེས་པར་ལྷུང་སྟེ་ལྟོ་ཡི་དབུས་སུ་རྒྱལ་བར་འགྱུར། ༡༢༤ །སྒྲ་གཅན་དུས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་འཆི་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཞིང་དཔུང་རྣམས་མཉམ་དུ་ལྷུང་བ་ནི། །ལྟ་བའི་ཆ་ལ་ངེས་སོང་རྣམས་ཏེ་བྲང་འགྲོ་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་དེར་ནི་སྡེ་རྣམས་བཅོམ་པར་གྱུར། །ལྟ་བའི་ཆ་ནི་སྤངས་པ་རྣམས་དག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ལྟོ་བར་ཞུགས་ལ་གཉིས་པོ་ཡང་། །དེ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་སྒྲ་གཅན་བླ་མའི་གསུང་ལ་གནས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱ། ༡༢༥ །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་བིཥྚི་དྲག་པོ་གཟའ་ཚོགས་དང་བཅས་དབྱངས་ནི་འཆར་བ་དག་དང་བཅས་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གཅིག་པུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། །གང་གིས་ཟླ་བ་ཉི་མ་ཟ་ཞིང་སྐབས་གསུམ་པ་དག་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་མིག་སྨན་མདོག །ས་ལ་གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཤར་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་དང་བྱང་དུ་ཡང་ནི་འཁོར་བའོ།

以下是简体中文翻译：
这是在出现时所做的，而且根据日数的八二分法而不同。119. 毗湿提在白半月出现为帝释、阎罗、水神和夜叉，而在黑半月则依次出现为帝释、阿修罗、风神和多闻天。猛烈者从东方到另一半，由日夜的力量而向北，在北方的太阳中。从水到火方，它必定行走，在南方，在南方的太阳中。
从东方到午夜，它进入风中，同样也向南行走。多闻天、水神、火神、夜叉、阿修罗进入城市，在风中太阳落下。光辉的根本罗睺抛弃风而获胜，在竞争的战斗和斗争中，根本罗睺能摧毁敌人的力量，没有其他能与之相比。
音调低的战士，在平等与不平等的战场上，以优势摧毁对方。当双方名字的气息进入心中，谁将在战斗中获胜。使者首先提及的名字将获胜，后提的名字将失败。相等与不相等的元素、颜色、声音等，不会带来结果。
在战场上，如果国王的右方或非右方变黑暗，在战斗中，诸神之主带着猛烈者也会被人摧毁。因此，应知光辉的根本罗睺、曲折者、猛烈者、阿修罗战胜三界，在战争时处于地面中心，否则敌人不会败。
在地上按星宿划分，通过时间变化，帝释、夜叉、水神和阎罗的轮回运转，应通过日夜运行的力量了解一切。如果在某星宿上，时间和黑暗共同生起，视线落下，两者在战场上的声音部队必定立即陷落，中腹部将获胜。
罗睺处于时间中将带来死亡，军队同时陷落。确实去往视线部分的，由地行者的运行力量在那里摧毁部队。舍弃视线部分的将获胜，进入腹部的两者也是如此。这样，应知光辉的根本罗睺在上师的言教中安住，即时轮。
瑜伽女、毗湿提、猛烈者和众星带着声音的出现，舍弃所有这些，王族应只持守三界胜利者。它以黑眼药色的猛烈形象吞噬太阳和月亮，惊吓三时，在地上日夜向东、西、南、北旋转。


 ༡༢༦ །གཡུལ་དུ་འཕམ་པའི་དགྲ་བོ་དག་ནི་གལ་ཏེ་འཕྲལ་ལ་རྫོང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་སྟེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རྡོ་དང་མེ་མདའ་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དང་། རལ་གྲི་ལ་སོགས་གཅོད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དག་དང་ས་གཞིའི་གནས་ལ་གུར་དང་ཅོག་ནི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡི་རྫོང་ནི་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་ཉིན་ཞག་ཉུང་ཟད་དག་གིས་གདུག་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༢༧ །ཀ་བ་བཞི་ནི་བརྒྱད་གཉིས་ཁྲུ་ལྡན་མཉམ་དང་མི་མཉམ་གནས་ནས་གནས་བརྒྱད་དུ་ནི་ཕུག་གྱུར་པ། །ཐ་དད་རྣམས་ནི་གདང་བུ་ཆུ་གཏེར་དུས་དང་དུས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་ནི་གཅིག་གིས་སོ། །རྩ་བར་འཁྲུལ་འཁོར་ཚད་ནི་ལག་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་སྟེང་གི་ཆ་དག་ལ་ནི་དེ་ཡི་ཕྱེད། །སྒྱོགས་མདའ་ཁྲུ་གཉིས་དག་གིས་དམན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཨོ་ལོག་བཅུ་
17-1-15a
ཡི་སྟེང་གི་ཆ་ནི་ལྷག་པའོ། ༡༢༨ །ཟླུམ་པོར་ཕྱེད་བཅས་ཁྲུ་གཉིས་དག་སྟེ་སོར་མོ་ཐུབ་པ་མ་ནུར་ངེས་པའི་བུག་པ་གཅིག་ཏུ་ནི། །ཁྲུ་གང་དོར་ནས་སྒྱོགས་མདའ་རབ་ཏུ་གཞུག་སྟེ་ཨོ་ལོག་བཅུ་ཡི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ལ་གཟེར་གྱིས་གདབ། །མགོ་བོར་ཨ་ལོང་དག་ལ་ཐག་པ་ལྔ་བཅུ་གདགས་པར་བྱ་སྟེ་སྟེང་གི་ཚད་ནི་ཟླུམ་པོ་ཕྱེད། །སྒྱོགས་མདའི་མཐར་ནི་མཛུབ་མོ་དང་བཅས་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་གཉའ་ནོན་ཟླུམ་པོ་དག་ནི་མཐོ་གང་ངོ་། ༡༢༩ །སྒྱོགས་མདའི་མཛུབ་མོ་ལ་ནི་འུར་མཐིལ་ཐག་པར་བཅས་པ་དག་ལས་ངེས་པར་ཁྲུ་གསུམ་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་ནང་དུ་རྡོ་བ་རབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ་སྟོབས་ལྡན་འཐེན་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འཐེན་པར་གྱུར་པ་དག །བཏང་བ་མྱུར་དུ་ནམ་མཁར་འགྲོ་སྟེ་འཕྲལ་ལ་ངེས་པར་ལྟུང་ཞིང་ཁང་སྟེང་སོགས་དང་ལམ་སྲང་དུ། །མཐའ་དག་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས་ས་ཡི་འོག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འབབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་བཞིན། ༡༣༠ །དེ་ཡི་མཛུབ་མོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ས་གཞིའི་གནས་སུ་ཚངས་པའི་རི་མོ་ངོས་གཉིས་དག་ཏུ་ནི། །བརྒྱད་གཉིས་བཏང་བའི་གནས་རྣམས་དག་སྟེ་ལག་པ་གཉིས་ཀའི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལས་ནི་གཏང་བར་བྱ། །གཏོང་བ་ས་ལ་རེག་པ་ཉིད་དེ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་རྐང་པ་འཁྲུལ་འཁོར་ནང་དུ་གནས་པས་ནི། །རང་འདོད་རྡོ་བ་ལྟུང་སྟེ་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་རྫོང་ནི་རྣམ་པར་གཞོམ་པའི་དོན་དུའོ། ༡༣༡ །གང་ཞིག་བསྣུན་པས་གླང་ཆེན་འཕྲལ་ལ་ངེས་པར་ལྟུང་བ་དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་དག་ནི་ཅི། །རྫོང་གི་སྟེང་ཁང་ལ་གནས་དགྲ་དཔུང་མ་ལུས་གང་དག་ཕྱི་རོལ་གནས་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །ས་སྟེང་གནས་སུ་རྫོང་གི་འཐབ་མོ་ལ་ནི་གཞུ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སུ་ཞིག་འགྲན། །གང་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་བསྣུན་རྫོང་དེར་དགྲ་བོ་སུ་ཞིག་ཞུགས་པ་དག་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཁ་རུའོ། ༡༣༢ །ཀ་བ་དཔུང་པ་དྲུག་དྲུག་དག་གིས་གཉི་གའི་ནང་ནི་མཉམ་པ་ཁྲུ་ནི་ཟུང་གི་བར་དག་ལ། །སྙིང་པོ་རེ་རེ་ཉི་མའི་ཁྲུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་གཉི་ག་ནང་ནི་མཉམ་པ་ལྷག་ཆད་མེད་པ་ཉིད། །སོ་སོའི་རེ་མིག་ཀུན་ལ་སྤང་ལེབ་དག་དང་པགས་པ་སྤྲ་ཚིལ་གོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཡོགས་པ་སྟེ། །སྙིང་པོ་དུས་དང་བརྒྱད་དང་སྐྱོན་
17-1-15b
དང་སུམ་འགྱུར་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་འཁྲུལ་འཁོར་གཅིག་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། ༡༣༣ །གཉིས་གཉིས་སྙིང་པོའི་བར་དུ་འཁྲུལ་པ་དག་ཀྱང་དཔུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པའམ་ཀུན་ནས་སོ།

以下是简体中文翻译：
当在战场上失败的敌人立即进入城堡内部时，应在外部设置机关，使石头和火箭不断落下，以及剑等切割机关，并在地面上设置帐篷和高台，将其城堡粉碎，几天内就能制服那凶恶之敌。
四根柱子，高十六肘，从平等与不平等处延伸至八处成为洞穴。不同之处由横梁、水库、时间和诸时间构成，背后也由一个构成。底部机关的尺寸为十手，上部则是其一半。投石器比二肘小，而十个轮轴的上部则更大。
圆形加半圆为二肘，在手指宽度确定的孔洞中，舍弃一肘后放入投石器，在十个轮轴的背部用钉子固定。在头部的环上应系上五十根绳索，上部尺寸为半圆。投石器末端带有手指插入，压颈圆形高一拃。
投石器的手指部分有带绳索的底盘，确定为三肘。其内放入石头，由有力拉动者拉紧，快速释放后飞向天空，随即落下，将房顶等和街道全部粉碎，进入地下，如同金刚降落一般。
它的手指是半月形，在地面上梵天线的两侧，有十六个发射位置，应用双手紧握拳头发射。发射时触地，以平等与不平等的脚在机关内站立，落下所欲的石头，通过三种运行的力量，为摧毁城堡之目的。
被击中时即使大象也立即倒下，何况微小生物？使城堡楼顶上的全部敌军都落向外部。在地面上的城堡战斗中，谁能与持弓者相抗衡？敌人进入被机关猛击的城堡，就如同进入阎罗之口。
柱子、臂各六个，两侧内部相等，间距为二肘。每个核心为日肘，两侧内部相等无多无少。各个格子都用平板、皮革、羚脂、衣服覆盖。核心、时间、八、过失和三倍日所构成的一个机关应该制作。
两两核心之间的机关也由臂以印封住或从各处封住。


 །རྒྱབ་ཏུ་སྐྱ་བ་འཛིན་པ་དྲུག་སྟེ་མདུན་ནས་དཔུང་བ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་འཁྲུལ་འཁོར་འདྲེན་པའམ། །ཀ་བའི་ཁུང་བུར་རབ་ཏུ་བཙུགས་པའི་གཡོ་བའི་རླུང་གི་དར་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཞོན་པ་རང་གི་སྡེ་ནི་ཆུ་ཡི་རྫོང་དག་ཉམས་པའི་དོན་དུ་ཆུ་ཡི་ག ཏེར་ལ་འགྲོ། ༡༣༤ །ཆུ་གཏེར་ཟུར་ལྡན་སྟེགས་བུ་གཅིག་ལ་གཡོ་བའི་རླུང་གི་དར་དང་རྒྱལ་མཚན་བཅས་པ་ཀ་བར་གདགས། །རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་མི་རྣམས་དག་གིས་དྲངས་ཤིང་ས་ལས་ཐག་པ་དག་གིས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ནི། །རླུང་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པ་ངེས་པར་བྲག་གི་རྫོང་གི་སྟེང་དུ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ། །དེ་ནས་མེ་ཡི་འབྲུ་མར་འཕངས་པས་དགྲ་ཡི་དཔུང་དང་རྫོང་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་སྲེག་པར་བྱེད། ༡༣༥ །འཁོར་ལོའི་རྩ་བར་གནམ་གདན་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་གཞུག་ཅིང་སྟེང་དུ་ཡང་ནི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་ནི། །སོར་མོ་གཉིས་གཉིས་བར་དུ་རྩིབས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཟླུམ་པོའི་མཐའ་མ་མ་ལུས་པར་ནི་དགོད་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་ཁྲུ་ནི་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་འགྱུར་ཞིང་གནམ་གདན་སྟེང་དུ་གཞན་ཡང་དེར་ནི་སྲོག་ཤིང་སྟེ། །སྲོག་ཤིང་སྟེང་དུ་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་མྱུར་བར་འཁོར་ཏེ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ནི་རྩ་བ་འཁོར་བས་སོ། ༡༣༦ །ཐག་པ་ཡིས་ནི་རླུང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་དག་ལ་འགྲོ་སྟེ་རང་གི་ཕྱོགས་ནས་རིམ་པས་སོ། །རྫོང་གི་སྟེང་དང་དགྲ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་སོ་སོར་འགྲོ་བར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཐག་པ་དྲངས་བྱས་ནས། །ས་ལ་ཚད་ཀྱང་དེ་ཡིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ་དགྲ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྫོང་གི་རྩེ་མོ་འབྱེད་པ་ཡིས། །རྩེ་ལ་བཀོད་དེ་དགྲ་ཡི་ཁང་པའི་གཞི་དང་འདུན་ས་དག་ལ་མེ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ། ༡༣༧ །འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་ལྕགས་དང་ཤིང་རྣམས་དག་གིས་ཁང་པ་ཆེན་པོ་བཀོད་པ་ནི། །སྤང་ལེབ་དང་ནི་མ་ཧེའི་པགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་གཡོགས་པར་གྱུར་པ་ཟླུམ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། །མི་རྣམས་དག་གིས་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པ་མཉམ་པའི་ས་
17-1-16a
ལ་འོབས་ནི་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འོབས་དེ་བཀངས་ནས་མཁར་གྱི་རྩིག་པ་དང་ནི་ལམ་སྲང་དག་ཏུ་འཕྲལ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། ༡༣༨ །སྟེགས་བུར་ཕུར་པ་གཉིས་ལ་ངེས་པར་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་གཞུ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པར་བཏགས་བྱས་ནས། །རྒྱབ་ཏུ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་གཉིས་ལ་ལེགས་བཀོད་འཁྲུལ་ཤིང་ལ་ནི་སོར་མོ་ལྟ་བུ་ཕྱེད་འཁྱོག་རྣམས། །སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དག་ལ་གཞུ་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི་མང་ཞིང་མཉམ་པའི་མདའ་འམ་ལྕགས་མདའ་རྣོན་པོ་རྣམས། །གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་འཕངས་པས་གོ་ཆ་དང་བཅས་གླང་ཆེན་ལུས་པོ་ཕུག་ནས་རབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ༡༣༩ །ཀ་བ་གཉིས་ནི་ས་ཡི་ནང་དུ་བརྟན་པར་བཙུགས་པ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྲིས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཐག་པའི་དབུས་སུ་རལ་གྲིའི་ཆང་གཟུང་ཚུད་པ་ཟླུམ་པོ་དང་བཅས་བསྐོར་བ་དུ་མས་བསྐོར་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རལ་གྲིའི་ཆང་གཟུང་ངེས་པར་གཡོ་བ་མེད་པར་གཟེར་གྱིས་བཏབ་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །གཟེར་དང་ཐག་པར་བཅས་པ་གཡོགས་པར་བྱ་ཞིང་རལ་གྲིའི་སོ་ཡི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཡང་མནན་པར་བྱ། ༡༤༠ །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བུག་པའི་རེ་ཁཱ་ཅན་གྱི་སྤང་ལེབ་ལས་ནི་བསྐུལ་བར་འགྱུར་བ་འཐོན་པའོ། །རལ་གྲིའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་ཆུང་ངུ་གཅིག་ཀྱང་གཞག་པར་བྱ། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་གང་གི་རྐང་པ་གཞག་པ་དེ་ནི་འཕྲལ་ལ་རལ་གྲི་ཡིས་ཀྱང་གཅོད་པར་བྱེད། །མཁར་གྱི་སྒོ་ཡི་མཐའ་རྣམས་དང་ནི་མེ་ཡི་བདག་པོའི་ཁང་པར་འཁྲུལ་འཁོར་ཁོ་ན་མཚོན་ཆའོ། ༡༤༡ །སྲོག་ཤིང་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་ལག་པས་རྩ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ་འཁོར་ལོའི་ཚད་ལ་དགུ་ཆའོ། །ཟུར་དུ་ཀ་བ་འཕྲེད་གདང་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཤིང་རྟ་གནས་ལས་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་སོ།

以下是简体中文翻译：
在背后持灰板者六个，前方两臂平等牵引机关，或插入柱孔中的动风旗被风吹动。乘坐其上的自部队为摧毁水中城堡前往水库。134. 在水库角落的一个平台上，带有动风旗和胜幢系在柱上。从后方被人牵引，用绳索从地上上升，被风吹动，必定飞向岩石城堡上空，然后投射火油，从各方焚烧敌军和整个城堡。
在轮子底部插入尖顶天垫，轮子上每隔两指便是辐条，应安置完整的圆周。轮子为三肘半，天垫上还有命柱，命柱上有快速旋转的利剑，因机关底部的旋转而转动。
风力机关乘绳索飞向空中，从己方依次而行。确定前往城堡顶部和敌人家中，拉动绳索，地上尺度也将由此表述，打开敌方城堡顶端，安置于顶部，向敌人房屋地基和议事厅放火。
在诸轮上部，用铁和木材建造大型房屋，用平板和水牛皮全面覆盖，呈圆形。由人推动，在平地上行进直至壕沟，填满壕沟后立即进入城墙和街道。
在平台上牢固系着两个钉子和不动的带弦弓，后方在两铁钉上装有机械装置，如半弯曲的手指，手指尖上用弓弦系着许多平等的箭或锐利的铁箭，战时射出能穿透带铠甲的大象身体而过。
两根柱子牢固插入地下，缠绕着绳索，绳子中间有剑把，加入圆形，被多次旋转环绕，其中间的剑把确定不动，用钉子固定，应覆盖钉子和绳索，压住剑刃的尖端部分。
其上有带孔线条的平板作为诱使出来的刺激。在剑上月亮中间部分放置一个小铁制品，谁把脚放在月上，立即被剑所割。城门周围和火神之屋中的机关就是武器。
命柱上为太阳手，成为根本处，轮子尺寸的九分之一。角落有柱子，横梁平等与不平等，战车处的两倍半尺寸。
;


 །ཆ་ཕྱེད་དག་ལ་འཐབ་མོ་པ་ཡི་ས་སྟེ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་འདྲེན་བྱེད་རྟའམ་གླང་པོ་རྣམས། །དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ས་ལ་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་དོ་ཤལ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་བཀོད་པའོ། ༡༤༢ །གཅིག་ཕྱེད་ཆ་གཉིས་དག་སྟེ་ཟླ་བ་ལག་པ་རྩེ་མོ་ཅན་རྣམས་རྩ་བའི་གནས་དང་གདན་རྣམས་ཀྱི། །ཟླུམ་པོ་ཕྱེད་བཅས་གཅིག་ཆ་པདྨའི་ཤིང་རྟའི་ས་ནི་དགའ་བའི་དབྱེ་
17-1-16b
བདག་ལ་མཉམ་པར་འགྱུར། །རྟེན་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོའི་ཚད་ནི་རྟ་དང་གླང་པོའི་དབང་གིས་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་རྣམས་གཉིས་ཀྱང་། །ལྟ་རྣམས་ཀྱི་ནི་པདྨའི་རིགས་ཏེ་ལྷ་ཡི་བུ་ཡིས་བཀོད་པ་དགའ་བའི་རིགས་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི། ༡༤༣ །བརྒྱད་དང་ཆུ་གཏེར་སྲོག་ཤིང་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམས་གསུམ་འདིར་ནི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཕྱེད་དང་མཉམ། །ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་མཆོག་ནི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པ་མི་མཉམ་རྟ་ཡང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོམས། །གཡུལ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་མི་མཉམ་མཉམ་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྟེང་དང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་འཇོམས་ཏེ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་གཡུལ་དུ་རྒྱབ་ནི་འཇོམས་པ་མཉམ་པར་འགྱུར། ༡༤༤ །དྲུག་ལྔ་ཆུ་གཏེར་མེ་ཡི་ཆ་རྣམས་དག་གིས་ཀ་བའི་རྩེ་མོར་བུག་པ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །རྩ་བ་དག་ལས་སྟེང་དུ་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ནི་རྩེག་མའི་དབང་གིས་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་རྣམས་གཞལ་མེད་ཁང་། །དེ་བཞིན་ས་ལ་མི་བདག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་རྩེག་མའི་དབང་གིས་ཡུལ་གྱི་ལྟད་མོ་དགའ་སྟོན་ལ། །ཁྲུ་ནས་ཁྲུ་ཡི་བར་དག་གིས་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བ་དང་ལྡན་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༡༤༥ །འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ཀ་བའི་རྩེ་མོ་དག་ལ་རྣམ་གསུམ་རྩེག་མའི་དབང་གིས་ཁྱོགས་རྣམས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ། །བརྒྱད་གཉིས་བརྒྱད་དང་དེ་ནས་ཕྱེད་དེ་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་དུས་དག་ལག་པ་རྟེན་ཉིད་ས་གསུམ་ལ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འཁོར་བར་བྱེད་པ་ལག་པས་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་ཤིང་ལ་ནི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟེན། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དག་ཏུ་གནས་པ་འོག་དང་སྟེང་དུ་སོན་ཅིང་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ནི་འཁྱོག་པ་རྣམས། ༡༤༦ །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྦུབས་ནི་འཁྱོག་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཀུན་ནས་སྦུབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་གིས་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །སྦུབས་ཀྱི་རྩེ་མོར་བུམ་པའི་གཟུགས་ལ་བུག་པ་ཡང་ནི་སྦུབས་ཀྱི་བུག་པ་དག་གི་ཚད་དུ་འགྱུར། །ཆུ་ནི་འདྲེན་པར་བྱེད་ཅིང་དྲངས་པའི་ཆུ་ནི་བཏང་བར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་བུམ་པའི་བུ་ག་ནས། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ལྡུམ་ར་དག་གི་མཉམ་པའི་ས་ལ་གང་དུ་དྲངས་པ་དེར་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། ༡༤༧ །རབ་མཆོག་ས་གཞི་དག་ལ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དང་
17-1-17a
ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་དོན་དུ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ནི་སྲིད་གསུམ་བླ་མས་ཟླ་བ་བཟང་ལ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་གང་། །དེ་ཡི་ནང་ནས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་འདིར་ནི་དེ་རིང་ཡུལ་འདིར་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་གསལ་བར་བསྟན། །རང་གནས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་འདི་དག་མཐའ་དག་གྱིས་ཤིག་ཞེ་སྡང་ཆགས་པས་མིན་ནོ་ཉི་མ་ཀྱེ། ༡༤༨ །ཆང་དང་ལན་ཚྭའི་ཆུ་གཏེར་དབུས་སུ་ཐུབ་པ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ལས་ས་ཡང་དག་གནས། །དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ལ་ཉི་མའི་དུམ་བུ་རྣམས་སུ་མི་ཡི་བདག་པོ་རིམ་པས་འཁོར་བར་འགྱུར། །དུམ་བུ་གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་སྟེ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་དག་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡི་དབུས་ན་ཀཻ་ལ་ཤ་སྟེ་མཆོག་གི་གངས་རི་ཡིས་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བའོ། ༡༤༩ །ས་ལ་ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་དུམ་དུ་གངས་ཀྱི་རི་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་སུམ་ཆ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འདབ་མ་རེ་རེ་དག་ཀྱང་ཉིན་བྱེད་ཡུལ་དང་གླིང་གི་ཡུལ་རྣམས་དག་གིས་བརྒྱན། །གཡས་ཀྱི་ཕྲེང་ན་ཤམ་བྷ་ལར་གྲགས་ཐུབ་མཆོག་གི་གནས་གྲོང་ནི་བྱེ་བ་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ། །བྱེ་བའི་གྲོང་གིས་ངེས་པར་བཅིངས་པ་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་ཁམས་གྲོང་ནི་འབུམ་ཕྲག་རྣམས་ཀྱིས་སོ།

以下是简体中文翻译：
半分处是战士之地，平等与不平等的牵引马或象。然后在轮子半分的地上，上面装饰着镜子、璎珞、胜幢等。142. 一个半两份，即月亮、手、尖顶的根本处和座位。圆形加半一份的莲花战车之地，在喜悦之分主中成为平等。带支撑的轮子尺寸，由马和象的力量带半成为两个。众观者的莲花种类，天子所设计的喜悦种类是人们的。
八、水库、命柱和轮子的三者，此处大战车等于一半。最胜太阳战车有一轮，不平等的马也摧毁阿修罗。战场上不退转的不平等平等大战车是王族的。上方和前方被摧毁，平等与不平等在战场上，后方被摧毁成为平等。
六、五、水库、火的诸分，柱子顶端的孔洞成为平等。从底部向上的半分，由层次的力量形成，如诸天的无量宫。同样，地上国王们的三层楼，由地方盛会喜宴，从一肘到一肘的距离，向各方旋转，成为巨大。
在轮上柱顶，由三层楼的力量，轿向各方，十六、八，然后一半，方位、时间和诸时，手的支撑在三地。上下旋转，手持机械装置为少女所依，内外所住，上下而行，向八方弯曲。
上下管道弯曲，由各处管道样式的机关。管道顶部瓶子形状的孔洞与管道孔洞等大。引水和引出的水释放，也从瓶口流向游园和花园的平地，引向何处就流向何处。
为了在最胜地上降伏恶者，以及为有法者获胜，初佛三界上师在贤月中对一切前说的，我今天在此地从中明确向你略说一些。为了守护自处，你当做这一切，不是出于嗔恨贪着，啊，太阳！
在酒和盐水库中央，圣者在地轮上，作业地正住。三十万由旬，人王依次在太阳各部分中旋转。一部分有二万五千由旬，伴随着财叶。其中央是凯拉萨，被最胜雪山从各方环绕。
地上凯拉萨部分与雪山在各处占三分之一。外部每一片叶都由日域和洲域装饰。在右边花环中有著名的香巴拉，最胜圣者的住处城市殊胜地居住着，由亿城必定束缚成为地域，由十万王国城市。
;
USER:这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： ༡༥༠ །ཡུལ་ལོ་ཀོ་ཀི་ཡུལ་མིན་ཚྭའི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཀུན་ལས་འཕགས་པར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བུ་ཡི། །ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་བསམ་ཡས་གྲངས་ཀྱིས་བཀྲམ་པ་ནག་པོའི་སྔགས། །ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་བྱེད་པས་དེ་བཞིན་ཤམ་བྷ་ལ་ཡང་བརྗོད། ༡༥༡ །ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདུད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཡུལ་དུ་གནས། །གྲོང་ཁྱེར་ཉེར་བཞི་རྒྱལ་རིགས་ཕལ་པའི་ཡུལ་ནི་འདབ་མའི་ནང་གི་ཡུལ་དུ་དེ་བཞིན་གཡོན་ནས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུ་གཉིས་ནི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ཅན་གྱི་སྙིང་པོར་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་རྫས་དང་གནས། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཀུན་དང་ཤར་བྱང་ནུབ་དང་ལྷོ་རུ་ནི། ༡༥༢ །ཚངས་པ་ཉིད་དང་ཚངས་པའི་ཁམས་དང་དགུ་ཚིགས་ཁམས་དང་འོད་དམར་ལྡན་པའི་ཁམས། །གནོད་མཛེས་ཀྱི་ནི་ཁམས་དག་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཤར་ལ་ཡང་དེ་ཡི་ཁམས། །སྦྲུལ་གྱི་ཁམས་དང་ཚངས་པའི་ཁམས་ཀྱང་ངེས་པར་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་བའོ། །བདེན་བྲལ་ཁམས་དང་སྦྱོང་བའི་ཁམས་སུ་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ན་རི་བོའི་རྩ་བར་
17-1-17b
ཡོད། ༡༥༣ །མོས་པ་ཁམས་དང་ནུབ་ཀྱི་ལྷོ་རུ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་ལྷོ་རུ་ཕལ་ཆེན་ཁམས། །དེ་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཁམས་དང་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་ནུབ་དང་བྱང་ནུབ་འཐབ་བྲལ་ཁམས། །རབ་འཐབ་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་གྲངས་འདི་ནི་ཤར་ལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྡེ། །བྱང་དུ་སྔོན་པོ་ལྷོ་རུ་དམར་པོ་ནུབ་ཏུ་སེར་བའི་སྡེ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ། ༡༥༤ །རི་བོ་ཆེན་པོ་དག་གིས་བསྐོར་བ་ལྷ་ཡིས་སྲུང་བྱས་པ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཡི་ཚད། །བདེ་ལྡན་ཡུལ་ལ་དེ་བཞིན་སྡེ་བཞི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཕྱི་རོལ་དག་ཏུ་ལྷོ་བྱང་ནུབ་ཤར་ཀུན་ནས་གླང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱས་པ་ནི། །ཚངས་དང་ཐབས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རིགས་དང་པདྨས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དག་གནས། ༡༥༥ །འཛམ་བུ་གླིང་ནི་ལྷོ་ཡི་ཆར་གནས་སྒྲ་མི་སྙན་ནི་བྱང་གི་ཆ་རུ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ལུས་འཕགས་པོ་ནི་ཤར་གྱི་ཆར་གནས་བ་ལང་སྤྱོད་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཆར་ཡོད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བདེ་འགྲོ་ལམ་མཆོག་དག་ལ་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རི་བོ་ངེས་པར་འགྱུར། །ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་བྱང་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕན་ཚུན་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་ཐག་རིང་ངོ་། ༡༥༦ །ཡན་ལག་ཆུ་བོ་བཞི་ནི་འཕོ་བར་བྱེད་དེ་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་ལས་འབྱུང་འགྱུར་བ། །ལྷོ་ཡི་ཆར་ནི་གངྒཱའི་ཆུ་བོ་འབབ་སྟེ་བྱང་གི་ཆར་ནི་སི་ཏཱ་འབབ་པར་འགྱུར། །ཤར་གྱི་ཆར་ནི་ཤི་ཏཱའི་ཆུ་བོ་འབབ་སྟེ་ནུབ་ཀྱི་ཆར་ཡང་བཀྵུ་ཡི་ཆུ་བོ་འབབ། །སངས་རྒྱས་ལུང་བསྟན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོའི་གཏམ་གྱི་སྒྲོག་པའི་ལམ་ལ་གནས། ༡༥༧ །དེ་ཡི་བྱང་ཤར་མཚམས་ནི་ཆུ་ཤིང་སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་འདབ་མའི་ནགས་ཀྱི་བསྐོར་བར་འགྱུར། །ནགས་ཚལ་དག་གི་དབུས་ན་ཉི་མའི་ཐང་ཆེན་གནས་ཏེ་དེར་ནི་གདུག་པ་འཇོམས་བྱེད་ཁྲུས་མཁར་ཡོད། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་འཕགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་
17-1-18a
ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དག་ནི་སྡེ་དང་བཅས། །སྔགས་དང་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གིས་ཀླ་ཀློ་རྣམ་པར་འཇོམས་བྱེད་ཡོད་པར་འགྱུར་བའོ།


 ༡༥༠ །གཅིག་གཉིས་གསུམ་དང་ཆུ་གཏེར་དབྱེ་བ་མདའ་རོ་ཐུབ་པ་ལྔ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱེ་བ་མི་དབང་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་ས་གཞི་དག་ལ་འཁོར་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ལྡན་པས་བཙལ་བར་བྱ། །འཁོར་ལོ་ཅན་དང་ཕྱེད་ཅན་དུམ་བུ་ཅན་ནི་ཡུལ་གྱི་མི་བདག་ཕྱག་རྒྱའི་ལག་ནི་དེ་ལས་གཞན། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་དེ་བཞིན་ནོ། ༡༥༡ །འོད་ཟེར་བདུན་དང་རི་གཟའ་ཐུབ་རྣམས་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པ་ལྷ་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་དང་བཅས་མིའུ་ཐུང་དང་ཛཱ་མད་ཨག་ནི་དང་། །རཱ་མ་ནག་པོ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་ནི་ལྷ་མིན་རིགས་ལ་འཇིགས་སྟེར་རྡུལ་གྱི་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་སོ།

以下是简体中文翻译：
通过一、二、三和水库的区分、箭石、圣者、五和世界等的区分，被区分的人主持轮者在地上旋转，应由具意识者寻求。持轮者、半轮者、具部分者是地方之主，印手则是其他。外部由时间的区分而确定，如同世界怙主一般。
七光线、山、行星、圣者，此处同样具勇力者是天神的出生处；鱼、龟、猪与人狮，以及矮人、查玛达格尼（藏文：ཛཱ་མད་ཨག་ནི，梵文拟音：Jāmad Agni，梵文天城体：जामद अग्नि，梵文泰卢固体：జామద అగ్ని，汉语字面意义：查玛达火，汉语拟音：扎玛达阿格尼）和黑色罗摩，如是八者令阿修罗种惊惧，是尘族生物的出生处。


 །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གདན་གྱི་མཐར་ནི་ལྷ་མིན་དགྲ་བོ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོར་འགྱུར། ༡༥༢ །ཨཱ་དྲ་ཨ་ནོ་གྷ་དང་ཕག་ལྡན་ལྷ་མིན་ལག་འགྲོའི་
17-1-17b
རིགས་ལ་མུན་པ་ཅན་ནི་གཞན་ཡང་ལྔ། །བྱི་བ་དབང་པོ་གོས་དཀར་ཅན་དང་སྦྲང་རྩིའི་བློ་གྲོས་འཇོམས་བྱེད་བརྒྱད་པ་གང་དེ་མུན་པ་ཅན། །གསལ་བར་མ་ཁའི་ཡུལ་གྱི་བཱ་ག་ད་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་བདུན་པ་ཡང་དག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །གང་དུ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིན་ཡན་ལག་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གནས་ཤིང་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཀླ་ཀློའི་གཟུགས། ༡༥༣ །རྔ་མོ་རྟ་དང་བ་ལང་བསད་ནས་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ཤ་ནི་ཅུང་ཟད་བཙོས་པ་འབའ་ཞིག་དང་། །བ་ལང་ཤ་དང་དངུལ་ཆུ་ཆུ་དང་མར་དང་ཚ་བ་མཉམ་པ་འབྲས་དང་ལོ་མ་བསྲེས་པ་ནི། །གཅིག་ཏུ་མེ་ལ་བཙོས་པ་ནགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དག་དང་བཅས་པ་གང་དུ་མི་རྣམས་དག་གི་ཟས། །བཏུང་བ་བྱ་རྣམས་དག་གི་སྒོ་ངར་འགྱུར་རོ་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་ནི་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་གནས། ༡༥༤ །ཐིག་ལེ་ནུས་མ་མིག་སྨན་དག་དང་མཁའ་ལྡིང་ལྷ་ཡི་ཆུ་བོ་མི་སྦྱིན་དང་ནི་འདོད་འཇོ་དང་། །རྫོང་དང་གློག་དང་རིག་པ་བཟང་པོ་འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་ཆ་དང་ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ལུས་མེད་དེ། །ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་གཟུགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བྱུང་བར་གྱུར་དང་བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་རིག་བྱེད་རྟོག་གེ་ལ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་སྨྲ། ༡༥༥ །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཉི་མ་འགའ་ཞིག་དག་གིས་ཤམྦྷ་ལ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཀ་ལཱ་པ། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ནི་རི་ཡིས་བསྐོར་ཞིང་མདའ་ཡིས་བསྒྱུར་བ་བརྒྱ་ཡི་དཔག་ཚད་རྣམས་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་རབ་མཆོག་མི་ཡི་བདག་པོར་བཞག་ནས་ཁྱོད་ནི་རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་གྱིས།།དཔལ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལ་རབ་གསལ་མི་ཡི་བདག་པོ་བདུན་ཏེ་བརྒྱད་པ་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ་ཡང་། ༡༥༦ །འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཡི་མཆོག་གིས་བཏུད་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱིས་རིགས་ལྡན་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་ནས་མཐའ་དག་ཐུབ་པའི་རིགས་རྣམས་དག་ནི་རིགས་གཅིག་དག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཐེག་པར་མངོན་འཛེགས་ལྷ་མིན་རིགས་ལ་འཇིགས་སྟེར་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ་ཕྱག་ན་མདུང་ཐུང་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་ས་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། ༡༥༧ །དེ་ཡི་
17-1-18a
དབུས་སུ་གདན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བགྲངས་པ་དག་གི་དུས་ཀྱི་མཐར། །རིགས་ལྡན་རིགས་ལ་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་ཡི་མཆོག་གིས་བཏུད་པ་དྲག་པོའི་རིགས་ལྡན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས་ཏེ་བདེ་སྟེར་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་ཀླ་ཀློའི་རིགས་ལ་མཐར་བྱེད་ཉིད། །རྡོ་ཡི་རྟ་བཅིབས་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཕྱག་ན་མདུང་ཐུང་མཐའ་དག་དགྲ་ལ་སྣུན་བྱེད་ཉི་མའི་གཟི། ༡༥༨ །རིགས་ལྡན་རིགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ལག་པས་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་བུ་དང་ཚ་བོ་དག་ནི་འདས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་ངེས་པར་མ་ཁའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཇི་སྙེད་ཀླ་ཀློའི་དབང་པོ་གདུག་པ་ཇི་སྙེད་ལྷ་ཡི་མཆོག་གིས་བཏུད་པ་དྲག་པོའི་སྔགས་ལྡན་ཡང་། །དེ་ཡི་དུས་སུ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་འཁྲུག་པ་དྲག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ༡༥༩ །གཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློ་དག་ལ་སྣུན་བྱེད་མཐའ་དག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་རང་གི་དཔུང་ནི་ཡན་ལག་བཞི། །དུས་འདིར་ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་རི་བོ་ལྷ་ཡིས་བཀོད་པའི་གྲོང་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དྲག་པོ་ཕུང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་འཕྲོག་བྱེད་དག་ཀྱང་རིགས་ལྡན་ལ་ནི་གྲོགས་དག་སྦྱིན་འགྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྟ་གླང་པོའི་དབང་པོ་གསེར་གྱི་ཤིང་རྟ་མི་བདག་ཕྱག་ན་མཚོན་ལྡན་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། ༡༦༠ །རྡོ་ཡི་རྟ་ནི་ང་གི་ཤུགས་ཅན་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་ཡོན་ཏན་བྱེ་བ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། །

以下是简体中文翻译：
三十二座位的边缘，阿修罗敌人百岁者手持轮。152. 阿德拉、阿诺伽、持猪阿修罗地行种类的黑暗者和其他五个。鼠、帝释、白衣者、蜜智、破坏者第八即是黑暗者，明显地在玛卡地区的瓦迦达等城市中第七真正诞生，在那里世间阿修罗具肢体力量而住，无慈悲的野蛮人形象。
杀驼、马和牛后，带血的肉仅稍微煮熟，以及牛肉、水银、水、酥油、热物平等混合米和树叶，一起在火上煮熟，与森林果实一起，在那里是人们的食物。饮料成为鸟蛋，人主啊，那是阿修罗的住处。
点、力女、眼药、金翅鸟、天河、不施、如意牛、城堡、闪电、善明、不变最胜分、天语、无身，这些真正运行的形象进入地上，佛陀的智慧身宣说已生、正生、将生的吠陀、工巧等一切论典。
光辉王太阳某些人中著名的香巴拉卡拉帕，四方由山环绕，由箭变化，百由旬之量，安置最胜天帝为人主后，你应返回自处。光辉释迦族中明显的人主七位，第八光辉名称，
这是光辉妙金刚天中尊所敬奉的金刚种持种者，授予金刚灌顶后，使一切圣者种类成为一种。真正乘明升，令阿修罗种惊惧的光辉名称手持短矛者，为众生解脱故，在地上明显宣示时轮。
在其中心，二十五座位依次计数的时间终点，持种者种中天帝天尊所敬奉的猛烈持种者将出现。对圣者现平和形象、给予安乐，对野蛮种则是终结者，骑石马持轮手持短矛，击打一切敌人的太阳之光辉。
持种者种的中心，手转时的儿子和孙子们已过去，那时必定在玛卡地区，野蛮人的法将广泛兴起。无论多少野蛮王凶恶，无论多少天尊所敬奉的具猛咒者，那时两者也将在地上发生激烈冲突。
战场上击打野蛮人的一切，在地上自己的军队有四支。此时从凯拉萨山天设城市中将出现转轮王。猛烈者、蕴众之王夺取者也将与持种者结为友伴，石马、象王、金战车，人主手持武器的勇士们也是如此。
石马咆哮有力，由功德所转，具千万功德、各种色彩，
;
USER:这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་ངེས་པར་འཇུག་ཅིང་ཉོན་མོངས་རབ་ཏུ་སེལ་ལ་སྨན་ལྟར་རོ། །ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུར་ཀུན་ནས་འདོད་པ་དག་ནི་སྐོང་བར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོགས་ཏེ། །སེམས་ནི་ལུང་སྟོན་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྡན་པ་ས་ལ་མི་གཡོ་ནམ་མཁར་རླུང་ལྟར་ཆེས་མགྱོགས་སོ། ༡༦༡ །ལྕགས་བཞུར་འབྱུང་བའི་ཤིང་རྟ་ནད་མེད་མི་བདག་དེ་ནི་གནམ་ལྕགས་ཤིང་རྟས་གླང་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣུན། །མཐར་བྱེད་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་གདུག་པ་ཅན་གྱི་དམག་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཇོམས་ཤིང་རྣམ་དག་བྱེད། །སྣུན་བྱེད་མདའ་རབ་རྒྱུ་སྐར་ལྟ་བུ་རྣོན་པོའི་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་རྣམས་དག་ནི་འབར་བྱེད་ཅིང་། །ཀླ་ཀློའི་དམ་ཅན་ཐེར་ཟུག་སྲོག་ནི་འཕྲོག་ཅིང་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ལའང་མི་ལྟ་རིག་བྱེད་ལ་གནས་སོ། ༡༦༢ །དམག་ཆེན་པོ་ཡང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་མཐའ་དག་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ནི་འཇོམས་པ་སྟེ། །ས་གཞི་དག་ལ་ངེས་པར་ཐེར་ཟུག་པ་ཡི་ཀླ་ཀློའི་དམག་རྣམས་དག་ནི་རབ་སྦྱངས་ནས། །སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་རྣམས་དོར་ནས་ནི། །ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀྱི་རིགས་ལ་རྣམ་པར་གནས་དང་ཇི་སྙེད་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ལ་དད་པའི་སྒོ་ནས་གནས། ༡༦༣ །རྡོ་ཡི་རྟ་ནི་ངང་གིས་འགྲོ་སྟེ་ནམ་
17-1-18b
མཁར་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་བྱེད་དགྲ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་དབང་གིས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་བ་དག་ནི་དམག་གི་ཚོགས། །རྡོ་ཡི་རྟ་ནི་ལྔ་པས་དེ་དག་ཡང་དག་སྐོང་བར་བྱེད་ཅིང་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ནི། །ཀླ་ཀློ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་དུས་ཀྱི་མཐར་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དག་སྟེར་རོ། ༡༦༤ །གང་དུ་ས་དང་ནམ་མཁའ་དང་ནི་སྲོག་ཆགས་ཚོགས་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་རིགས་གསུམ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཀླ་ཀློའི་རིགས་ནི་ནམ་མཁར་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའ་ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །རིགས་ལྡན་ལྔ་པའི་བདག་པོས་དུས་ཀྱི་མཐའ་ཡི་ཡན་ལག་ཡང་དག་རྫོགས་ནས་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ཁ་ཅིག་དག་ཏུ་ལྟ་བ་སྦྱིན་པར་མཛད་ནས་ཁ་ཅིག་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པར་མཛད། ༡༦༥ །རིགས་ལྡན་ཕུང་ཚོགས་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་ངེས་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལས་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཀླ་ཀློ་མེད་པར་ངེས་པར་འགྱུར། །དཔལ་ལྡན་པདྨའི་རྒྱལ་པོས་སྟོན་པའི་རྡོ་ཡི་རྟ་ཡི་ས་ལ་གནས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ནས་དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་སྔོན་མེད་ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། ༡༦༦ །ཟླ་བ་གང་ལ་སྟོང་ཕྲག་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ནི་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །རིགས་རྣམས་དག་ནི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཉིད། །དགུང་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་དག་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མིན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འཁོར་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དོ། ༡༦༧ །ཞེས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་ཀླ་ཀློ་མཐར་བྱེད་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།
;
AI: 以下是简体中文翻译：
必定进入一切众生心中，如药消除烦恼，如树普遍满足欲望，宣说法音，心能预言，具咒语支分，地上不动，空中如风极迅速。161. 铁水生成的战车无病，人主以天铁战车象力击打，以终结咒转化的恶军全面摧毁并净化，击发的箭如星辰，锐利武器群燃烧，夺取野蛮人盟誓的恒常生命，不视野蛮人法而住于吠陀。
大军也将成为八十四亿，摧毁一切野蛮人，在地上净化了必定恒常的野蛮人军队后，具福最胜种所生身的众生舍弃野蛮人法，住于所有法种类中，以及多少对野蛮人法以信门而住。
石马自然行进，遍满空中各方，由敌人和法的区分力量。空中游行的军队众达八十四亿，第五石马圆满供养他们，在八岁期间，斩尽一切野蛮人，时末年寿成为八十，彼时带来世界清净。
在地和空以及一切生物众俱全的三种之处，野蛮人种将不存在于天空，天空无方如有方。第五持种者主完成时末支分后，又如是向某些人赐予见解，使某些人安乐前往天界。
持种者、蕴众等必定安乐前往天城。之后从八十岁寿到八十四岁寿必定无野蛮人。光辉莲花王所示的石马地上住处方位依，一切圆满成就后，母空中将出现前所未有的文字群。
何月千文字群遍满方位和方隅，种类必定成为种印文字，伴有咒语，空中城市如同天宫，受用不尽，缘起轮回不会消失，只要世间轮回存在。
此为十二千《金刚手续》中野蛮人终结业品第十七。
;


རྡོ་ཡི་རྟ་ནི་ང་གི་ཤུགས་ཅན་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་ཡོན་ཏན་བྱེ་བ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། །ཆང་གིས་དྲེགས་པའི་གླང་ཆེན་རིག་བྱེད་ཅེས་པའི་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་དང་ཤིང་རྟ་འབུམ་ཕྲག་འབྱུང་བ་དང་། །ཨ་ཀྵཽ་ཧི་ཎཱི་དྲུག་དང་མི་ཡི་དབང་པོ་ཅོད་པན་བཅིངས་པའི་རིགས་ནི་རོ་དང་དགུ་བཅུ་སྟེ། །རིགས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་འཕྲོག་བྱེད་དག་དང་བཅས་པ་སྡེ་འདི་དག་གིས་ཀླ་ཀློ་རླག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ༡༦༡ །མཆོག་ཏུ་ཚ་བའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀླ་ཀློའི་ཚོགས་ལ་བསྣུན་བྱ་གླང་པོའི་དབང་པོས་གླང་པོ་ལ། །རྡོ་ཡི་རྟ་ཡིས་རྟ་རྣམས་ལ་སྟེ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་གཡུལ་དུ་ས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ས་སྐྱོང་ལ། །རྟ་ལ་གནས་པ་ཟླ་བ་ཆེན་པོའི་བུ་ནི་ཧ་ནུ་མཱན་ད་རྣོན་པོའི་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་པར་འགྱུར། །དྲག་པོ་ཀླ་ཀློའི་དབང་མགོན་མཐའ་དག་ལྷ་མིན་བདག་པོ་བྱས་
17-1-18b
པའི་བློ་ལ་དྲག་པོའི་རིགས་ལྡན་གྱིས། ༡༦༢ །དཔུང་ནི་ཐམས་ཅད་དག་གིས་གཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློ་བཅོམ་ནས་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་དང་བཅས་རིགས་ལྡན་ནི། །ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་རི་བོ་ལྷ་ཡིས་བཀོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གང་དུ་འཁོར་ལོ་ཅན་དག་གནས་པར་འགྲོ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་འཛིན་མ་དག་ལ་མཐའ་དག་སྐྱེ་བོའི་རིགས་ནི་ཆོས་དང་འདོད་པ་ནོར་རྣམས་རྫོགས། །འབྲུ་རྣམས་དགོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་ནི་ཤིང་རྣམས་འབྲས་བུ་བརྟན་པོས་དུད་པ་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། ༡༦༣ །ཀླ་ཀློའི་ཚོགས་ནི་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་རབ་ཏུ་བཅད་ནས་མི་ཡི་ལོ་ནི་བརྒྱ་ཕྱེད་ན། །རིགས་ལྡན་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་ཡིས་བཀོད་པའི་ཕོ་བྲང་མཐོ་བ་ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་རྒྱབ་ཏུའོ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མའི་སྲས་ནི་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ཟུང་གི་ཆོས་ལ་འབྱུང་བ་དག །ཚངས་པ་རྒྱབ་ཏུ་དུམ་བུ་གཅིག་ལ་མི་ཡི་བདག་པོར་འགྱུར་ཏེ་ས་ཀུན་ལ་ནི་ལྷ་ཡི་དབང་། ༡༦༤ །རྫོགས་ལྡན་མཚམས་སུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་རྣམས་མཐའ་དག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དག་གིས་བཅད་བྱས་ཏེ། །བཅད་ནས་ལོ་ནི་བརྒྱད་བརྒྱ་རྣམས་སུ་ཚངས་པ་གཞག་པ་མཛད་ནས་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དབུས་སུ་མི་ཡི་བདག་པོ་སྲས་རྣམས་དག་གི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་རྣམས་དབུས་སུ་ལྷ་མིན་དབང་པོ་མི་བདག་ཐུབ་པ་རྣམས་ནི་ཕལ་པ་གཞན་རྣམས་འབྱུང་པར་འགྱུར། ༡༦༥ །ཀླ་ཀློ་རྣམས་ནི་གཞོམ་པའི་སླད་དུ་ལྷ་ཡི་བདག་པོ་དབང་པོ་བཅུ་གཉིས་དག་དང་ལྡན་པར་འགྲོ། དུམ་བུ་དུམ་བུ་དག་ཏུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་བཅོམ་ནས་འཁོར་ལོ་ཅན་ཡང་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ། སྐབས་གསུམ་པ་དང་མི་ཡི་བླ་མའི་སྲས་ནི་ཚངས་དང་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་རྒྱབ་དང་མདུན་དུ་སྟེ། །རྒྱབ་ཏུ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་རིགས་རྣམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ས་ཡི་སྟེང་དུ་དབྱེ་བ་དུ་མར་འགྱུར། ༡༦༦ །ཚངས་པ་སོགས་ལ་མི་རྣམས་ལོ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅྭ་བརྒྱད་དང་ལྡན་འདི་དག་མི་རྣམས་དག་གི་ཚེ། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ནི་འོད་སྲུང་གིའོ་རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་མི་ཡི་སེང་གེའི་ཕྱེད། །དྲུག་ཅུས་དམན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དུས་བཞི་སོ་སོའི་དུས་སུ་མི་ཐུང་སོགས་ལ་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི། །རིགས་ལྡན་
17-1-19a
མཐར་ནི་ཇི་སྲིད་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་ལོ་ཡི་གྲངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༡༦༧ །དེ་ལྟར་དུམ་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དུས་བཞིའི་དུས་སུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། །ལོ་ནི་བརྒྱད་དང་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནས་ཏེ་དེ་ནས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་ཉམས་པའོ།

以下是简体中文翻译：
石马咆哮有力，由功德所转，具千万功德、各种色彩。醉酒骄傲的大象、称为吠陀的百千数，以及十万战车出现，六个阿刹那，人王戴冠的种姓为九十罗，持种者、遍入、夺取者等，这些部队将摧毁野蛮人。161. 极其热烈的勇士们击打野蛮人众，如象王对大象，石马对马匹，平等与不平等战场上诸王对王，骑在马上的大月之子哈努曼用锐利武器击打。猛烈持种者对猛烈野蛮人王众、一切阿修罗之主所造的心。
以全部军队在战场上征服野蛮人后，持种者与猛烈遍入一起前往凯**山由天神设计的城市，转轮王住处。那时，大地上一切众生种类圆满法、欲望和财富，谷物在荒野中生长，树木因坚固果实而弯曲，这些将出现。
斩断野蛮人众及其随众后，人类五十年，持种者将成就，在天神设计的高宫殿，凯**山背后。天人上师之子梵天与天帝双方法中出现，梵天背后一部分成为人王，在全地为天之王。
在圆满时边界，一切野蛮人法被三界上师们斩断，斩断后八百年间，安置梵天后前往安乐处。再次在其中心，人王子众成为种姓的各种分类，他们中间将出现阿修罗王人主圣者与其他普通者。
为了摧毁野蛮人，天主帝释与十二力同行。在各部分中征服野蛮人法后，转轮王也前往安乐处。三时与人上师之子在梵天与天帝前后，背后梵天等各种种姓在地上成为多种分类。
梵天等中人类具有一千八百岁，这是人们的寿命，其一半是迦叶的，最胜地上光辉人狮的一半减去六十，同样在四时各个时期，对矮人等，至夺取者持种者最后，众生寿命将为一百年数。
如是在一切部分中，在四时时期，野蛮人法广泛兴起，必定存在八年和一百年，然后野蛮人法衰败。


 །དེ་ནས་ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལག་པ་བརྒྱ་དང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག །རྫོགས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་གཉིས་ལྡན་རྩོད་པའི་དུས་ནི་ནུས་པའི་ཚད་ཀྱིས་ས་གཞི་དག་ལ་ངེས་པར་རྒྱུ། ༡༦༨ །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དག་དང་གཟའ་ཡི་རྒྱུ་བ་མཉམ་པ་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་འབྱུང་བ་དང་། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཉམས་ཤིང་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལ་རིགས་ལྡན་གྱིས་ནི་ལམ་སྦྱིན་པ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་དོན་ནི་ཇི་བཞིན་བཤད་དོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་དུས་གསུམ་ལས། །སླར་ཡང་ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དང་ཐར་པའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་འདྲི། ༡༦༩ །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱུང་བ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།
第二内决定品
མི་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཚད་ནི་གང་དག་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་བདག་གིས་ཏེ། །སླར་ཡང་བདག་ནི་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་དག་གསན་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་རབ་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་སྣ་ཚོགས་ཚད་རྣམས་དག་ཀྱང་ལུས་ལའོ། ༡ །ས་དང་ཆུ་མེ་རླུང་དང་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཡི་གཞུ་དང་ང་རྣམས་དང་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་ལྷུན་པོ་གདེངས་ཅན་མི་དང་ལྷ་ཡི་གནས་དང་འཁྱོག་པོ་སྐར་མར་བཅས། །འཕོ་བ་ཟླ་བ་དག་དང་ཕྱོགས་དང་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཚེས་རྣམས་མཐའ་དག་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །རང་རང་ཡི་གེས་ཤེས་བྱ་རྣམ་གསུམ་ཁྱབ་བདག་བགྲོད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྟོང་པའི་དབྱེ་བས་སོ། ༢ །ལུས་འདི་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་མཐའ་དག་རོ་དྲུག་ཟོས་ཤིང
17-1-19b
་འཐུངས་པ་དག་ལས་འགྱུར་བ་སྟེ། །རོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལས་ཏེ་རབ་གསལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སོ། །སྟོང་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་རོ་མཉམ་འགྱུར་མེད་རྟག་པར་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་ཞི་བ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་རང་གི་ལུས་ལ་རིག་པར་བྱ། ༣ །ས་བོན་པདྨར་གནས་པ་དག་ནི་འཛིན་མས་འཛིན་ཏེ་དེ་ལས་ཆུ་ཡིས་སྡུད་དོ་ཕྱི་ནས་ནི། །མེ་ཡིས་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་རོ་དང་རོ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་དེ་འདི་ཡི་འཕེལ་བ་ང་གིས་སོ། །ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བའི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་བྱེད་མི་ཡི་བདག་པོ་དུས་ལས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་སྟེ། །བཙའ་བར་གྱུར་པའི་དུས་དང་བྱིས་པ་ལ་སོགས་དུས་དག་ཏུ་ཡང་ལྷ་ཡི་གནས་སྐབས་རྣམས་བྱེད་དོ། ༤ །ས་བོན་དག་གི་ས་ནི་གསལ་བར་ལྕི་ཞིང་སྲ་བ་ཉིད་བྱེད་ཆུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེར་བ་ཉིད། །མེས་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་མཆོག་རྣམ་པ་བཅུ་ཡི་རླུང་རྣམས་དག་ནི་འདི་ཡི་འཕེལ་བའོ། །འཕེལ་བ་དག་ལ་སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ནི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་བྱེད་དུས་ལས་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་པོ་དུ་མ་དག་གིས་ལུས་བཅས་སྒྲ་དང་ཡིད་དང་ནུས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོ་བར་བྱེད། ༥ །གསང་བའི་པདྨར་ཁྲག་གི་ནང་དུ་གང་ཚེ་ལྷུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་སྲོག་དང་བཅས་པ་དག །ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་སེང་གེ་མི་ཐུང་རཱ་མ་རཱ་མ་དག་དང་ནི། །ནག་པོ་སངས་རྒྱས་མི་དབང་རྣམ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །མངལ་དུ་གསུམ་སྟེ་དེ་བ ཞིན་བཙའ་བའི་དུས་སུ་གཅིག་དང་བྱིས་པའི་དུས་དག་ཏུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། ༦ །གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དག་ལ་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱས་པ་གཅིག་དང་ཡང་དག་དེ་བཞིན་གཅིག །རྒན་པོ་ཉིད་ལ་ཞི་བ་གཅིག་སྟེ་མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་འཆི་བ་ཉིད་ནི་ཐ་མའོ།

 །དེ་ནས་ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལག་པ་བརྒྱ་དང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག །རྫོགས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་གཉིས་ལྡན་རྩོད་པའི་དུས་ནི་ནུས་པའི་ཚད་ཀྱིས་ས་གཞི་དག་ལ་ངེས་པར་རྒྱུ། ༡༦༨ །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དག་དང་གཟའ་ཡི་རྒྱུ་བ་མཉམ་པ་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་འབྱུང་བ་དང་། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཉམས་ཤིང་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལ་རིགས་ལྡན་གྱིས་ནི་ལམ་སྦྱིན་པ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་དོན་ནི་ཇི་བཞིན་བཤད་དོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་དུས་གསུམ་ལས། །སླར་ཡང་ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དང་ཐར་པའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་འདྲི། ༡༦༩ །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱུང་བ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།
第二内决定品
མི་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཚད་ནི་གང་དག་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་བདག་གིས་ཏེ། །སླར་ཡང་བདག་ནི་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་དག་གསན་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་རབ་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་སྣ་ཚོགས་ཚད་རྣམས་དག་ཀྱང་ལུས་ལའོ། ༡ །ས་དང་ཆུ་མེ་རླུང་དང་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཡི་གཞུ་དང་ང་རྣམས་དང་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་ལྷུན་པོ་གདེངས་ཅན་མི་དང་ལྷ་ཡི་གནས་དང་འཁྱོག་པོ་སྐར་མར་བཅས། །འཕོ་བ་ཟླ་བ་དག་དང་ཕྱོགས་དང་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཚེས་རྣམས་མཐའ་དག་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །རང་རང་ཡི་གེས་ཤེས་བྱ་རྣམ་གསུམ་ཁྱབ་བདག་བགྲོད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྟོང་པའི་དབྱེ་བས་སོ། ༢ །ལུས་འདི་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་མཐའ་དག་རོ་དྲུག་ཟོས་ཤིང
17-1-19b
་འཐུངས་པ་དག་ལས་འགྱུར་བ་སྟེ། །རོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལས་ཏེ་རབ་གསལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སོ། །སྟོང་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་རོ་མཉམ་འགྱུར་མེད་རྟག་པར་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་ཞི་བ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་རང་གི་ལུས་ལ་རིག་པར་བྱ། ༣ །ས་བོན་པདྨར་གནས་པ་དག་ནི་འཛིན་མས་འཛིན་ཏེ་དེ་ལས་ཆུ་ཡིས་སྡུད་དོ་ཕྱི་ནས་ནི། །མེ་ཡིས་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་རོ་དང་རོ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་དེ་འདི་ཡི་འཕེལ་བ་ང་གིས་སོ། །ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བའི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་བྱེད་མི་ཡི་བདག་པོ་དུས་ལས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་སྟེ། །བཙའ་བར་གྱུར་པའི་དུས་དང་བྱིས་པ་ལ་སོགས་དུས་དག་ཏུ་ཡང་ལྷ་ཡི་གནས་སྐབས་རྣམས་བྱེད་དོ། ༤ །ས་བོན་དག་གི་ས་ནི་གསལ་བར་ལྕི་ཞིང་སྲ་བ་ཉིད་བྱེད་ཆུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེར་བ་ཉིད། །མེས་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་མཆོག་རྣམ་པ་བཅུ་ཡི་རླུང་རྣམས་དག་ནི་འདི་ཡི་འཕེལ་བའོ། །འཕེལ་བ་དག་ལ་སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ནི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་བྱེད་དུས་ལས་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་པོ་དུ་མ་དག་གིས་ལུས་བཅས་སྒྲ་དང་ཡིད་དང་ནུས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོ་བར་བྱེད། ༥ །གསང་བའི་པདྨར་ཁྲག་གི་ནང་དུ་གང་ཚེ་ལྷུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་སྲོག་དང་བཅས་པ་དག །ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་སེང་གེ་མི་ཐུང་རཱ་མ་རཱ་མ་དག་དང་ནི། །ནག་པོ་སངས་རྒྱས་མི་དབང་རྣམ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །མངལ་དུ་གསུམ་སྟེ་དེ་བ ཞིན་བཙའ་བའི་དུས་སུ་གཅིག་དང་བྱིས་པའི་དུས་དག་ཏུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། ༦ །གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དག་ལ་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱས་པ་གཅིག་དང་ཡང་དག་དེ་བཞིན་གཅིག །རྒན་པོ་ཉིད་ལ་ཞི་བ་གཅིག་སྟེ་མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་འཆི་བ་ཉིད་ནི་ཐ་མའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
直译
第一部分
然后，在二万年内，断离了百臂，佛法将广泛流传。在圆满时期、三合时期、二合时期和争斗时期，将以能力的限度在大地上必然游行。168 世界界的生成以及行星的运行相等，有轮者（即转轮圣王）将出现，蛮族的法将衰败，殊胜安乐处的持种者将赐予道路。所有这些我已如实向你解说了，善月，从三世中。再次，你为了利益一切众生和解脱，向我询问什么？169 从吉祥初佛大佛中流出，吉祥时轮中，世界界安立品第一。
第二内决定品
不知诸种测量尺度，胜者所生的您所教导的，我也已经（了解）；再次，我愿听闻，三有一切如何在身体的中央？听了善月的话后，如来给予"善哉"之语，然后说道：为了众生的解脱，以最胜悲心，诸种测量尺度也在身体中。1 地、水、火、风和金刚、天虹、我们及宫宅之轮；月、日、罗睺、须弥、龙、人、天住处和曲折星辰；迁移、月亮以及方位、昼夜、月相等一切在身体中央；瑜伽士以各自文字所知三种，遍主的游行，以空性分别。2 在这身体中，一切界聚，从食用饮用六味而变化；六味也从元素而来，极其明显的确定元素聚也从虚空界而来。空性与智慧相混合，等味不变，常而又变；如是，安住于元素的寂静三种，安住于有的自身中应当了知。3 种子安住于莲花中，被持地所持，然后由水聚集，之后由火使成熟，味和味被吃，它的增长是由我（风）；虚空也提供增长的机会，人王，从时间而如此形成；在出生的时候和婴儿等时期，也形成诸天的状态。4 种子之地明显地产生沉重和坚硬，水同样产生湿润；火使成熟，十种最上风是它的增长；对于增长，虚空又提供机会，从时间而如此生成；多种多样的事物，有身体的声音、意识和能力得以舒展。5 在秘密莲花的血液中，何时落下菩提种子伴随生命力，变成鱼、龟、猪，人狮、矮人、罗摩、罗摩以及黑者、佛、人王十种，这些也是十种状态。胎中有三种，同样出生时一种，婴儿时期也有两种。6 少年青春期又另外转变，壮年一种，同样正确的一种；老年时的寂静一种，胎生者的有中死亡为最后。


 །ཉ་ལ་ཉ་ཡི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིན་ཞག་འགའ་སྟེ་རུས་སྦལ་ལ་ནི་རུས་སྦལ་དངོས་པོ་ཡང་། །ཕག་པ་ལ་ཡང་དེ་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་ཉི་མ་འབྱུང་སྟེ་མི་ཡི་སེང་གེ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། ༧ །མི་ཐུང་ལ་ནི་བྱིས་པའི་དངོས་པོ་རཱ་མ་ལ་
17-1-20a
ཡང་མི་བདག་གཉིས་ཀྱི་སོ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སླར་ཡང་རཱ་མ་ལ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ནག་པོ་ལ་ནི་གསལ་བར་སྒྱུ་དག་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཞི་བ་དང་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་བྱེད་དེ་རིགས་ལྡན་ལ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །ཁུ་བ་ལས་ནི་རྐང་དང་རུས་པ་རྒྱུས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྡུལ་ལས་པགས་པ་ཁྲག་དང་ཤ་ཉིད་དོ། ༨ །མངལ་གྱི་ནང་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ཁྲག་དང་ས་བོན་བདུད་རྩིའི་རོར་གྱུར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་ས་བོན་མྱུ་གུ་རང་གི་སྙིང་ཁར་རྣམ་པ་བཅུ་ཡི་རྩ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའོ། །ལྟེ་བ་ལ་ཡང་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ནི་གཞན་ཏེ་རྐང་ལག་གདོང་རྣམས་ལ་ནི་གྱེན་དུ་སྐྱོད་པར་བྱེད། །ཟླ་བ་གཉིས་པོ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དག་ལ་འདིར་ནི་རྐང་ལག་གདོང་གི་མཚོན་པ་ཅུང་ཟད་དོ། ༩ །ཟླ་བ་གསུམ་པ་རྫོགས་པ་ན་ནི་ལག་པ་རྐང་པ་མགྲིན་པ་དག་གི་མགོ་བོ་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཕྲ་མོའི་རྩ་རྣམས་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་ནི་རྐང་ལག་གདོང་དང་མགྲིན་པ་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་སྟེ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་ཤ་དང་ཁྲག་དང་རུས་པ་མཁའ་རོ་བསྲེག་ཟ་དག་སྟེ་ཚིགས་རྣམས་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་ཡང་ཤ་དང་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། ༡༠ །སྨིན་མ་སྐྲ་དང་སྤུ་དང་བུག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུབ་མཆོག་ལ་སྟེ་རྩ་ནི་ལྷག་མར་གྱུར་པ་རྣམས། །ཟླ་བའི་མཇུག་ཏུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དབང་གིས་སྟོང་པ་སྟོང་པ་མིག་གི་གྲངས་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། །གནད་དང་རུས་པ་རྐང་དུ་འགྱུར་ཏེ་རོ་འཛིན་དང་ནི་གཅི་བ་བཤང་བ་བརྒྱད་པ་དག་ལ་ཡང་། །བུག་པ་ཞེས་ལ་བཙའ་བའི་དུས་སུ་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་ནི་བཙིར་བ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའོ། ༡༡ །མངལ་དུ་མངལ་ན་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཙའ་བའི་དུས་དང་བྱིས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །གཞོན་ནུ་དང་ནི་ལང་ཚོ་དག་ལ་བུད་མེད་ནོར་དང་འབྱོར་ཉམས་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་གང་། །རྒན་པོ་ཉིད་ལ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སླར་ཡང་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཇིགས་སྟེར་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་ཏེ། །སྒྱུ་མས་རྨོངས་པར་བྱས་པའི་མཐའ་དག་འགྲོ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་པར་བྱེད། ༡༢ །འཁོར་བར་མི་
17-1-20b
ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་ནི་རེས་འགའ་ན། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་རྗེས་ཆགས་དགེ་བའི་དབང་གིས་འགྱུར་ཞིང་དང་པོའི་ཐེག་པར་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་བས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྒོམ་པ་ལ་ནི་བློ་གྲོས་མ་ལུས་བརྒྱ་ལམ་དག་ནི་འཇུག །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དག་ལ་འཇུག་པ་ཨེ་མ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། ༡༣ །མངལ་དུ་ཡང་དག་དག་པའི་སྐུ་སྟེ་བཙའ་བའི་དུས་ནས་སོ་ནི་སྐྱེས་པ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱིའོ། །སོ་རྣམས་རབ་ཏུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་མི་ཡི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་འཆི་བའི་མཚམས་ཏེ་མི་རྣམས་དག་གིའོ།

直译
在鱼的情况下，转变为鱼的形态几天，在龟的情况下也是龟的实体。对于猪，它的处所出现日光，对于人狮则完全生长。7 对于矮人是婴儿的实体，对于罗摩，两位人主的牙齿会生出。而对于罗摩则会堕落，黑者则会明显地行幻术。对于佛，则有寂静和确定的苦行，对于持种者则会死亡。从精液产生脚和骨骼、筋，从微尘产生皮肤、血和肉。8 在胎内一月，血和种子变成甘露的味，完全生长；之后，种子的芽在自己的心中，十种极细的脉。在脐带上又有八个八，别的是对于手脚面，向上运行。在两月完成时，这里手脚面的标志略微显现。9 在三月完成时，手、脚、颈和头部变得均匀。微细的脉在第四月，朝向手脚面和颈部的方向；在第五月，肉、血和骨是虚空精华的燃烧和食用，也有关节。在第六月也变成肉和血，以及快乐和痛苦的感受。10 眉毛、头发、体毛和孔洞也在至尊者，其余的脉。在月末，按照各个日夜的力量，空性和眼睛的数量生长；关节和骨骼变成脚，舌头、小便和大便在第八月；称为孔洞，在出生时，被产道挤压而产生剧烈痛苦。11 在胎内，胎中住的痛苦，出生时以及婴儿状态也有痛苦；少年和青春期，女性、财富和享受衰减的烦恼大苦；老年时死亡的痛苦，以及再次去往六道的恐惧、哭泣喊叫等；被幻术迷惑的一切众生，从痛苦中抓取痛苦。12 在轮回中变成人身也只是偶尔，法智也只是有时；因此，对佛有爱慕，以善的力量而变化，进入初乘；因此，对吉祥金刚乘的修习，一切智慧百道入；从此，欲得佛性，入最胜乐的位阶，唉，非常困难。13 在胎内是完全清净的身，从出生时生出牙齿的也是法的；牙齿完全脱落，人主，胜者的受用圆满身；然后，化身极其明显，必定死亡的边际，是人们的。


 །མངལ་དང་ཕྱི་རོལ་དག་ཏུ་སླར་ཡང་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་རུ་འགྱུར། ༡༤ །རྣམ་ཤེས་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག་ཀྱང་པདྨར་གནས་པ་དེ་ནི་མངལ་དུ་དག་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །ཁམས་དང་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་གང་ཡིན་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རྣ་བ་སྒྲ་སོགས་སྐྱེས་པ་དག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར། །དེ་ནས་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་རབ་ཏུ་བཙའ་བའི་དུས་ཀྱང་འདིར་ནི་སྤྲུལ་པ་དག་གི་སྐུ། ༡༥ །སྐྱེས་པ་ན་ནི་ངེས་པར་དབུགས་དག་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་དག་པའི་སྐུ། །དེ་ནས་སོ་ནི་རབ་འབྱུང་གང་ཞིག་ཚིག་ནི་གསལ་མིན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ནས་གཉིས་སྐྱེས་རྣམས་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་མི་ཡི་བདག་པོ་རྒྱལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །སོ་རྣམས་དག་ལས་འཆི་བའི་མཚམས་ནི་ཕྱི་རུ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་དག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར། ༡༦ །མངལ་དུ་འདིར་ནི་དང་པོ་དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་གསུང་གི་རང་བཞིན་སྐྱེས་པ་ནའོ། །ཐུགས་ནི་སོ་དག་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནའོ་སླར་ཡང་ལྟུང་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་བསྲེས་ཤིང་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཀུན། །མངལ་ན་གནས་པ་དག་ནི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་རིམ་པ་ཡིས་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ༡༧ །ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག་ནི་བསྲེག་ཟར་འགྱུར་ཏེ་
17-1-21a
འཛིན་མ་དང་ནི་རླུང་དག་སྟོང་པའི་སྙིང་པོའོ། །རླུང་དང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག་ནི་ཆུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ས་ཡི་རྟེན་ནི་ཆུ་སྟེ་འབར་བྱེད་དག་ཀྱང་ཆུ་ཡི་རླུང་ནི་དག་པར་བྱེད་པ་དག་གིའོ། །རླུང་གི་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་དབང་པོ་འབྱུང་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན། ༡༨ །ཕུང་པོའི་རྟེན་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ལུས་མཆོག་དག་ལ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་སོ། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྲོག་རླུང་རྣམ་པ་བཅུ་པོར་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་གི་རླུང་རྣམས་དག་གི་སེམས་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རང་བཞིན་ཅན་དང་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡང་རྟེན་ནི་གཙོ་བོ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏུད་ཅིང་གཞོམ་མེད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་གང་། ༡༩ །དྲི་ནི་འཛིན་མ་དག་ལས་འབྱུང་སྟེ་རོ་ཡང་རྩེ་མོ་ཅན་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཆུ་ལས་སོ། །རླུང་ལས་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞི་བ་ལས་ཀྱང་སྒྲ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ནམ་མཁའ་དག་ལས་སོ། །སྟོང་པ་སྒྲ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་རླུང་དག་ནི། །དྲི་དང་མེ་ཡང་གཟུགས་ཏེ་ཆུ་དག་ཀྱང་ནི་རོའོ་དེ་བཞིན་འཛིན་མ་དག་ནི་རེག་བྱའོ། ༢༠ །གྲུབ་པ་གཟུགས་ནི་འཇིན་མ་ལ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་ཆུ་ལ་ཡང་ནི་འདུ་ཤེས་གྲུབ། །མེ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཚོར་བར་འགྱུར་ཏེ་རླུང་ལ་ཡང་ནི་ཕུང་པོ་འདུ་བྱེད་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་བསྲེས་པ་ནམ་མཁའ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་དག་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་ལུས་འདི་ལ། །ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་རྡུལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་སྦྱོར་བས་སོ། ༢༡ །རྣ་བ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་དག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །སྣ་ནི་ས་ཡི་རང་བཞིན་དག་སྟེ་དེ་བཞིན་ཁོ་ན་ལྕེ་ནི་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མིག་ནི་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་དག་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་ལུས་ཀྱང་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣ་བ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འགྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བས་སོ། ༢༢ །སེར་སྣ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ལ་འགྱུར་ཏེ་ལུས་མཆོག་
17-1-21b
དག་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ།

直译
胎内和外界中，这又因智慧和意识的分别而成为四种。14 意识、月亮、太阳也安住于莲花，那在胎内是清净身；界和蕴的出现，十种形态，是胜者的法身；然后，因功德之力，耳朵、声音等生出，成为受用圆满身；然后，生出头发等，出生的时间也是这里的化身。15 出生时，必定呼吸出现，那就是清净身；然后，牙齿出现，不清晰的言语，也同样是法身；然后，二生者（牙齿）堕落，人主，胜者的受用圆满身；从牙齿到死亡的边际，外在成为胜者之主的化身。16 在胎内，这里首先成为吉祥身金刚，语的自性是在出生时；意是在牙齿完全生出时；再次，堕落后完全变成智慧金刚；智慧和意识混合，太阳与月亮一起，智慧金刚等一切；胎内住者，身金刚等，以次第也变得有力。17 地的精华成为燃烧和食用，持地和风是空性的精华；风和地的精华变成水性，无自性和自性；地的所依是水，火也是水，风是清净水的；风变成完全空性，人王，元素的所依和能依如是。18 蕴的所依变成诸元素，在最胜身体中，元素聚的脉；脉的命风成为十种，命风的是心；那心成为二者的自性，因功德力，有自性和无自性；它们的所依是主尊，为三有所礼敬，不可摧，遍行者。19 香从持地而生，味也从水元素，色界从水；从风成触，从寂静成声音和法界从虚空；空性执持声音，必定胜者所生，法界和风；香和火是色，水也是味，同样持地是触。20 成就色在持地，三有的处所，在水也成就想；在火必定成为受，在风也唯有行蕴；意识和智慧混合，伴随虚空，在金刚中成就，在此身中；界和蕴等一切变化，也是通过微尘和菩提心等的结合。21 耳朵成为金刚的自性，人主，心是虚空的自性；鼻是地的自性，同样，舌成为火的自性；眼是水的自性，在三有的处所，身也是风的自性；如是，耳等一切因功德力而变化，是通过智慧和意识的结合。22 吝啬变成智慧界，在最胜身中，在虚空中是忿怒金刚。


 །རླུང་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མེ་ལ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསལ་མཛད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནི། །ཆུ་ལ་དཔལ་ལྡན་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ས་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སོ། །ངག་དང་ལག་པ་རྐང་པ་བཤང་ལམ་ཐམས་ཅད་ང་མེ་ཆུ་དང་ས་རྣམས་དག་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ༢༣ །ཐུར་སེལ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ལ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་གི་ང་ཡང་སྟོང་པ་དག་ལའོ། །རླུང་གི་དབུས་སུ་མཉམ་གནས་རྩེ་མོ་ཅན་ལ་སླར་ཡང་གྱེན་རྒྱུ་ཆུ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །ས་ལ་ཀླུ་སྟེ་དེ་ནས་རུས་སྦལ་རྩངས་པ་དང་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ནོར་ལས་རྒྱལ་བ་དག་གི་རླུང་། །བཞི་པོ་རླུང་དང་མེ་དག་དང་ནི་ཆུ་དང་ས་རྣམས་དག་ལ་རིམ་པ་ཡིས་ནི་ཡང་དག་འགྱུར། ༢༤ །གཙུག་ཏོར་སྟོང་པའི་ཁམས་ལ་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ལ་གསང་བའོ། །སྙིང་གི་པདྨ་རླུང་གི་ཁམས་ལ་རབ་གསལ་རྩེ་མོ་ཅན་ལ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གསལ་བར་རོ། །ཆུ་ལ་སྨིན་མའི་ནང་གི་པདྨ་ནོར་ནི་ནོར་གྱི་འདབ་ལྡན་ལྟེ་བའི་པདྨ་ས་ལའོ། །རྐང་པ་ལག་པ་དག་གི་ཚིགས་དྲུག་ས་དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་རླུང་རྣམས་དག་ལ་གསུམ་གྱི་གྲངས། ༢༥ །ས་སོགས་ཁམས་ལྔ་དག་ལ་རྣམ་གསུམ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འབྱུང་བ་རྐང་པ་ལག་པ་དག་གི་ནི། །མཐེ་བོང་ལ་སོགས་སོར་མོ་བཅུ་ནི་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཚིགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མཐའ་དག་སྟེ། །དེ་དག་སེན་མོའི་མཐར་ཐུག་ཡང་དག་གཟུང་བྱ་སླར་ཡང་སོ་རྣམས་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །གཞན་ཡང་སྤུ་ཡི་མཐར་ནི་ལུས་མཆོག་ལ་འགྱུར་དེ་དང་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཁམས་ལའོ། ༢༦ །གསང་བ་གཙུག་ཏོར་ལྟེ་བ་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་རང་བཞིན། །སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ནི་ཆོས་སྐུར་འགྱུར་ཏེ་མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཐིག་ལེ་ལ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལྷག་པའི་ལྷ་རུ་རིམ་པ་དག་གིས་འགྱུར། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོའི་པདྨ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་དག་པའོ། ༢༧ །ལྟེ་བ་མགྲིན་པ་
17-1-22a
དག་དང་གསང་བ་སྤྱི་བོ་དང་ནི་སྙིང་ག་དེ་བཞིན་གཙུག་ཏོར་དབུས་སུ་ནི། །ཡུམ་དང་གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་རིམ་པས་འགྱུར། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་མཁའ་ཡི་པདྨ་ཆུ་སྐྱེས་རལ་གྲི་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་རིགས་དྲུག་གོ། དེ་དག་སྟེང་འོག་རྩ་གསུམ་རྣམ་གསུམ་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ་ཉི་ཟླ་མེ་ཡི་དབྱེ་བས་སོ། ༢༨ །ལུས་ལ་བསམ་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་བསམ་པའི་དབུས་སུ་ལུས་དག་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་སྟེ། །སེར་པོ་ནག་པོ་དག་དང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཞེས་དང་དཀར་པོ་ས་རླུང་མེ་དང་ཆུ་ལའོ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྔོན་པོ་ལྗང་གུར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་དང་བསམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། ༢༩ །ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་རུས་པ་ཤ་དང་ཆུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲག་དང་མེ་དག་དང་ནི་གཅི་བ་ཉིད། །རླུང་དང་བཤང་བ་སྟོང་པ་ཁུ་བ་མཆོག་གི་ལུས་ལ་དཔལ་ལྡན་རྡུལ་དང་སེམས་ཉིད་དག་ཏུ་འགྱུར། །རྣ་བ་སྒྲ་སོགས་གཞན་རྣམས་རང་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ངག་གི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་ཀྱང་། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་དང་བཅས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་རིག་པར་བྱ། ༣༠ །རྩ་རྣམས་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་བསྒྱུར་བ་མངལ་གྱི་དབུས་དག་ཏུ་ཡང་འཕེལ་བ་ནི། །བྱས་ནས་ལོ་ནི་རྫོགས་པ་ན་ཡང་གཏོང་སྟེ་རི་བོང་འཛིན་པ་ཉི་མ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བར་བྱེད། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་དག་ན་ཉིན་བྱེད་ཁམས་ནི་འཕེལ་བ་གཏོང་སྟེ་རང་གི་ལུས་པོ་དག་ལའོ།

直译
在风中是嫉妒金刚，在火中是贪爱金刚，极其明显，同样地；在水中是吉祥骄慢金刚，在地中是愚痴金刚，自性因功德力而成。语言、手、脚、大便道一切从我、火、水和地而生。23 下行风在智慧界中成为三种，命的我也在空性中；在风的中央是平住风，在水元素中，再次是上行风，遍布；在地中是龙，然后龟、青蛙和提婆达多财胜的风；四种风、火以及水和地，以次第而正确转变。24 顶髻在空性界中，天和人的智慧界中是秘密；心莲在风界中极明显，在水元素中，喉轮明显；在水中是眉间内莲花，财是具财叶的脐莲在地中；手脚的六关节，地和水和火风中，数为三。25 地等五界中三种，因功德力而生，手脚的；拇指等十指，乘以三的关节形态一切；它们到指甲为止，完全被执取，再次以牙齿本身的完全分别；其他，在毛发末端转变为最胜身，这和那同样也在界中。26 秘密、顶髻、脐带也俱生，胜者身，无自性自性；心轮莲花中成为法身，喉轮莲花中也是受用圆满身；在明点也是化身，因功德力，次第转变成殊胜天；心轮、喉轮、顶莲是法和受用圆满和清净。27 脐、喉以及秘密、顶，以及心，同样顶髻中央；佛母和主尊的身和语和意金刚三种，也以次第转变；轮、宝、虚空莲、水生、宝剑最胜和金刚具足六种。它们上下三脉三道路中安住的，是以日月火的分别。28 身体中思想完全进入，如同虚空等味，思想中央身体也；由具瑜伽者所知，自性因功德力，界的颜色等分别；黄色、黑色以及红色颜色和白色，在地、风、火和水中；智慧虚空中也变成蓝色、绿色，是以身体和思想的完全分别。29 智慧方便是骨肉和伴随水的血和火以及小便；风和大便、空性、精液，在最胜身中，成为吉祥微尘和心性；耳朵、声音等其他，自己胜者种姓的力量，语的自性等也；如是，天女与佛一起，境和有境，应当了知在坛城中。30 脉六千，被日乘，在胎中央也增长；完成后，年圆满时也放，兔持者（月亮）、太阳也增长；在十二年时，日作界增长放，在自身中。
;
USER:这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །ཉི་མའི་དབང་པོས་བསྐྱེད་པ་དག་ཀྱང་ལྷག་པ་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྡུད་བྱེད་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། ༣༡ །མི་ཡི་བདག་པོ་ལུས་མཆོག་འདི་ལ་རྩ་དྲུག་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་དང་ཁྱིམ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་བ་དང་། །སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་ཉི་མ་ནམ་མཁའི་སྒྲ་གཅན་ཉིད་ནི་གཙུག་ཏོར་དག་ལ་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་དུ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དག་ཀྱང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱང་ངོ་། །བསམ་པའི་དབང་གིས་ལྷག་པ་དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ལྷ་ཡི་གཟའ་ནི་མི་ཡི་ཡན་ལག་དག་ལ་གནས། ༣༢ །རྩ་རྣམས་སྐམ་དང་འགྲོ་བའི་ཞུགས་ཚེས་སྐར་མའི་གྲངས་དང་ཞག་དང་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་སྟེ། །ཁྱིམ་ནི་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་
17-1-22b
དབྱེ་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོ་དག་ཀྱང་བསྲེག་ཟ་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་སོ། །སྦྲུལ་གཟའ་མཆུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་སླར་ཡང་རང་གི་མིང་དག་ནི། །ལྷ་ཡི་ཞག་དང་ཟླ་བ་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཚེས་རྣམས་དག་གིས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དག་གིས་སོ། ༣༣ །རི་རབ་ལྷུན་པོ་མི་ཡི་རྐང་པ་དག་སྟེ་གཏོལ་མེད་དེ་ལ་གནས་པའི་ཐོད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །དེ་དག་དབུས་ནི་ལུས་ལ་དགྲ་སྟ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་གཞན་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོ་འཆིང་པའི་རྩ་སྟེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྡན་པའི་དཀར་པོ་སེར་སྐྱ་སོགས། །ལོགས་མར་རི་ནི་བཞི་དང་གདེངས་ཅན་དག་ཀྱང་རི་ཡི་བརྒྱད་དང་གླིང་ནི་བཞི་ཡང་ལུས་ཅན་གྱིའོ། ༣༤ །རྩ་རྣམས་ཕྲ་མོ་དག་ནི་མཚོ་དང་ལྡན་པ་བདུན་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་དག་ནི་རྩ་ལ་འབབ་པ་ལས། །ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་དག་ཀྱང་སྐྲ་ཡི་རྩ་བ་མཁའ་ལ་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དག་དང་མི་དང་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི། །བསམ་པས་རིག་བྱ་ལུས་ལ་མེད་པ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་བསྲེས་པའི་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། ༣༥ །དམྱལ་བ་སྟེང་ལས་འོག་ཏུ་གནས་པ་དག་སྟེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཡི་དྭགས་རྐང་པ་དག་ལའོ། །དུད་འགྲོ་བྲང་ལ་གནས་ཏེ་མི་རྣམས་དག་ཀྱང་སྙིང་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་ནི་མགྲིན་པའི་ཕྱོགས། །ལྷ་རྣམས་རང་གི་མགོ་ལ་གནས་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་པོ་དག་ལ་འགྲོ་དྲུག་ནི། །ངེས་པར་ཤེས་བྱ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ་ཡི་སྟོང་པའི་ངོ་བོས་ལེགས་པར་གནས་པའོ། ༣༦ །སྙིང་གི་པདྨ་ལྟེ་བ་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་གསང་གནས་གཙུག་ཏོར་ཐུབ་མཆོག་ལུས་ལ་ནི། །ཟླ་བ་ཉི་མ་དག་དང་སྒྲ་གཅན་མེ་དང་སའི་བུ་རི་བོང་འཛིན་པའི་བུ་ཚངས་པ་ཡང་། །དེ་བཞིན་ནང་གི་ས་འཛིན་པདྨ་ཅན་ཏེ་རི་བོང་འཛིན་པ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་དག་ནི་འཕེལ། །གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་མཚོ་དང་རི་བོ་ལྷུན་པོ་ཁྱིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚེས་རྣམས་དག་ཀྱང་ངོ་། ༣༧ །ཆུ་སྦྱིན་རླུང་གི་ལྷ་ཡི་གཟའ་ནི་མཁའ་རོ་ཅན་གྱི་གཟའ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྐར་མའི་ཚོགས། །ས་ཆེན་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡང་དག་ལྡན་པའི་ལུས་པོ་ལ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཙང་མ་ཉིད་ལས་སྲིད་
17-1-23a
པ་མཐའ་དག་ཐུབ་མཆོག་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས། །འདི་ཡི་མིང་ནི་མ་ལུས་པ་ཡི་སྲིད་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་ནི་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། ༣༨ །ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་ཕྱི་རུ་གསལ་བར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་ངོ་། །རྣམ་གསུམ་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་ནི་མཐའ་དག་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ཕྱི་རོལ་དག་ཏུ་མཆོག་གི་ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་བ་ཉི་མ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ལོ་ནི་མཐའ་དག་བརྒྱ་ལམ་སྤྱད་ཀྱང་གནས་པ་འདི་དག་ཐུབ་མཆོག་བདག་གིས་བཤད་མི་ནུས། ༣༩ །ལེགས་པར་ལྟོས་ཤིག་ནང་གི་ཁམས་ནི་བར་སྲིད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ས་བོན་ནོ། །ཕྱི་དག་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དག་སྟེ་དབུས་དང་ལྡན་པའི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་དག་གི་བདེ་འགྲོའི་ས་བོན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནི་བདེན་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ་རྣམ་པ་མང་པོར་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་འཆི། །འཇིག་རྟེན་མཁས་པ་གང་དག་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ཤེས་སོ། ༤༠ །ཟླ་བའི་བདག་པོ་ཅི་ཡང་འདྲི་བ་ཡོད་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དག་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད། །སྦྱོར་བ་ལྔ་དང་རྣམ་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བུམ་པ་སྲིད་པའི་ཆུས་བཀང་བ་དག་ལས་རྙེད། །མཆོག་ཏུ་ག


 །རྩ་ནི་འཆད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ཉིན་ཞག་ཉིན་ཞག་དག་ལ་རིམ་པས་ཟུང་གི་གྲངས་སུ་འགྱུར། ༣༡ །དཔལ་ལྡན་འབྱུང་བ་དང་ནི་དབང་པོ་རྣམས་དག་བཅུ་རུ་རབ་འགྱུར་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང་། །དེ་ཙམ་ལྔ་རུ་བརྗོད་པ་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཡིད་དང་བློ་དང་ངར་འཛིན་མཆོག །འདི་དག་དེ་ཉིད་རྣམས་ཏེ་ལུས་དང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་གཙོ་བོ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་
17-1-22b
རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་བདག་གི་ལས་ནི་བསགས་པ་དག་གིའོ། ༣༢ །ས་ནི་སྲ་བ་ཆུ་ནི་གཤེར་བ་མེ་ཡང་ཚ་བ་རླུང་ནི་ཡང་བ་ཉིད་དེ་བུག་པ་ནི། །སྟོང་པ་དག་སྟེ་བརྟན་པའི་རུས་པ་འཆི་མེད་རི་བོ་མཆོག་དང་ཆར་པ་འདིར་ནི་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སྒྲ་དང་གཞུ་ཡང་བཤང་བདག་སྟེ་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ནི་དབུགས་དང་དབུགས་འབྱུང་ཟུང་དག་གོ། ཟུང་རྣམས་དགུ་བརྒྱ་ཉིས་འགྱུར་དག་གིས་འཕོ་བ་གཅིག་སྟེ་སྐར་རྩིས་པ་རྣམས་བུག་པའི་དབྱེ་བའོ། ༣༣ །རྒྱུ་སྐར་དག་ནི་སོ་ཡི་ཕྲེང་བ་རྗེས་སུ་ཉིན་ཞག་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ནི་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར། །རྩ་རྣམས་ཆུ་བོ་རྒྱུ་མ་སྤྲིན་ཏེ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཆ་གཞན་ཁམས་རྣམས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྤུ་དང་ཤིག་དང་ཁུ་བ་སྲིན་བུའི་རིགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་འབྱུང་པོ་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་མཐེ་བོང་ཚིགས་རྣམས་སྤྱི་བོའི་པདྨ་ལྟེ་བའི་པདྨ་དག་ཀྱང་ནུས་པའོ། ༣༤ །ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་ལག་མཆོག་རྐང་པ་དག་ནི་མི་ཡུལ་ས་འོག་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཆུ་གཏེར་གླིང་དང་རི་བོ་རྣམས་ནི་གཤེར་དང་འཇམ་པ་སྲ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁམས་རྣམས་སོ། །ལན་ཚྭའི་ཆུ་གཏེར་གཅི་བ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་མེ་རླུང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་དང་པགས་པའོ། །སྐྲ་རྣམས་གྲུབ་པ་མཐའ་དག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་དུ་མའི་དབྱེ་བ་དག་གིས་གྲུབ་པའོ། ༣༥ །སྙིང་མགྲིན་ལྟེ་བའི་པདྨ་དག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྩེ་མོ་ཅན་རྣམས་རབ་འཕྲོ་རིམ་པ་ཡིས། །གཞུ་ཡི་རྣམ་པ་ཟླུམ་པོ་དང་ནི་ཉིན་བཞིན་སྲེག་བྱེད་ཆུ་གཏེར་ཟུར་གྱི་ཐབ་ཁུང་དག་ལ་ཡང་། །དེ་དག་གོང་ན་མེ་གཞན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ནི་མུན་པ་དག་གི་མཐར། །གང་ཞིག་ཉི་མ་གློག་གིས་མི་གདུང་རི་བོང་འཛིན་པ་གཟའ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་ནའོ། ༣༦ །གཟའ་ནི་སྙིང་གའི་པདྨ་ལ་སྟེ་རབ་ཏུ་གསལ་བྱས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ། །སྨིན་མའི་དབུས་སུ་ཉིན་ཞག་རྐང་པ་མ་ནུ་སླར་ཡང་མི་བདག་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་སྐར་མའོ། །སླར་ཡང་ལྟེ་བའི་པདྨ་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་དག་གིས་རིག་པར་བྱ། །ཆུ་ཚོད་ཆུ་སྲང་གསལ་བར་མཐའ་དག་ལུས་ལ་ལག་པ་
17-1-23a
རྐང་པ་ལ་སོགས་དག་གི་ཚིགས་ལའོ། ༣༧ །ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་མའི་འདབ་མ་དག་ལ་འཁོར་ཏེ་མཆོག་གི་ཆ་ནི་འཕོ་བ་རིམ་པས་སོ། །སྲོག་ཟུང་དགུ་བརྒྱ་ཉིས་འགྱུར་དག་གིས་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ་དུས་སྦྱོར་ཀརྐ་ཊ་ནས་མི་ཡི་དབང་། །དུས་སྦྱོར་གང་ལ་ཉི་མ་གནས་པས་ཉིན་དང་མཚན་མོར་འཁོར་བ་དེ་ལ་དེ་ནི་རིག་པར་བྱ། །དུས་སྦྱོར་ཚད་དང་ནོར་དང་བུ་ལོན་མཉམ་པ་དག་ཀྱང་བགྲོད་པ་གཡས་དང་གཡོན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། ༣༨ །རེ་རེ་པདྨའི་འདབ་མ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་ནུབ་ཏུ་འཛིན་མ་དང་ནི་བྱང་དུ་ཆུ། །ལྷོ་རུ་མེ་དང་ཤར་དུ་རླུང་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་འདབ་མའི་དབུས་དག་ཏུ་ཡང་སྟོང་པའོ། །དབྱེ་བ་ལྔ་ཡིས་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ་མཉམ་པ་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དམན་པའི་དབུགས་ནི་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་དུས་སྦྱོར་དབྱེ་བ་དག་གིས་འགྱུར། ༣༩ །སྟོང་པ་ལ་སོགས་དེ་ཉིད་ལྔ་ནི་ངེས་པར་བྱང་དུ་རབ་འབབ་ས་ལ་སོགས་པ་གཡས་སུའོ།

直译
脉分解完全生长后，在日夜日夜中依次成为偶数。31 吉祥元素和诸根变成十种，业根五种，和五种所谓尘，以及伴随功德也是意和智和最胜我执。这些即是诸性，身和三有处所，这是受用主尊，蕴五之自性三种，安住于有，因我所积集的业。32 地是坚硬，水是湿润，火也是热，风是轻性，孔洞是空性，坚固的骨骼，不死山最胜，雨在这里变为甘露。金刚声音和弓也是大便主，时辰是呼吸与吸气的对偶。对偶九百二倍是一次迁移，占星者们的孔洞分别。33 星宿是牙齿的排列，随后日夜、时辰成为关节的分别。脉是河流、肠、云，月亮的其他部分是两界的自性。毛发和虱子和**伴随虫类是元素生处四种。喜等拇指关节，顶莲、脐莲也是能力。34 梵界高地天界，手臂脚是人界，地下界。海洋、岛屿和山岳是湿润、柔软、坚硬三种自性界。盐海小便，这些的火风坛城王是血和皮。毛发是一切成就，在三有处所，以多种分别成就。35 心喉脐莲中，以金刚太阳水元素，完全散射，依次。弓形圆形和每日燃烧者（太阳）海洋角落炉灶也。那些上方另一火，无垢光芒散射，智慧形相是在黑暗的边际。何者太阳不被闪电灼热，月亮、行星和星辰等不存在之处。36 行星在心莲中，完全明显作用六十时辰在脐莲；眉间中日夜脚指，再次，人主，受用轮星宿；再次脐莲，星宿的时辰，具瑜伽者应了知；时辰、**明显一切身体中，手脚等的关节中。37 脐莲，太阳花瓣中旋转，最胜的部分依次迁移。命对偶九百二倍迁移，时轮蟹宫开始，人王；时轮中太阳所住的日夜旋转，应在其中了知；时轮度量、财富和负债均等，也应了知行于左右。38 每一莲花瓣中完全流下，西方持地和北方水；南方火和东方风完全流下，花瓣中央也是空性。以五种分别迁移，平等完全下降，劣等呼吸六十。如是，迁移的分别，在各个日夜的时间，通过时轮的分别而变化。39 空性等五种性必定在北方完全下降，地等在右方。


 །སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག་དང་གཟའ་ལག་ས་སྐྱེས་ལྷ་མིན་བློན་པོ་བླ་མ་དང་། །མཇུག་རིང་སྤེན་པ་འདི་བཅུ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་བདག་པོ་ཞིང་ཅན་ནོ། །ཟླ་བ་དྲུག་ལ་ཟླ་བ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་བྱང་དག་ཏུ་སྟེ་མི་བདག་ལྷོ་རུ་ཉི་མའོ། ༤༠ །དེ་སྟེང་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་དག་ལ་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་གནས། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་ཚོགས་ཏེ་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་རྣམས་གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུས་སུའོ། །གཡོན་དུ་རྩ་ནི་རི་བོང་མཚན་མ་འབབ་སྟེ་ངེས་པར་དཀར་པོ་གཡས་སུ་དམར་པོ་ཉི་མའོ། །དབུས་སུ་དུས་མེའི་གཟུགས་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་མཉམ་པ་དག་ལ་དམན་པའི་དབུགས་ནི་དྲུག་ཅུའོ། ༤༡ །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་མཉམ་གནས་པདྨ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་དག་ལ་རླུང་ནི་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། །ཁྱབ་བྱེད་ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་དག་དང་རྩངས་པའི་རླུང་དང་ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་ནོར་ལས་རྒྱལ་ཞེས་པ། །རླུང་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཡང་དག་གནས། །དུང་ཅན་མཐའ་ཡང་ཨི་ཊ་ལ་སོགས་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་གོ ༤༢ །
17-1-23b
སྲོག་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བའི་ལམ་ན་གནས་པ་དག་ཀྱང་སྲེག་བྱེད་བཟའ་དང་བཏུང་བ་མ་ལུས་པ། །དེ་དག་ཐུར་སེལ་གྱིས་ནི་འོག་ཏུ་འདྲེན་ཏེ་མཐའ་དག་རོ་མཉམ་ལུས་ལ་མཉམ་གནས་དག་གིས་འཐོབ། །ལུས་ལ་གྱེན་རྒྱུས་གཡོ་བར་བྱེད་དེ་ཁ་དང་ལག་པ་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་ཟློས་གར་བྱེད། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་ནང་དག་བྱེད་དེ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལུས་འདི་འཇིག་པ་དེ་ལྟ་ཉིད། ༤༣ །ཀླུ་ཡང་སྒྲེགས་པ་ཉིད་དེ་གསལ་བར་ལག་པ་རྐང་པ་བསྐུམ་པ་དག་ནི་རུས་སྦལ་རླུང་གིས་སོ། །ཁྲོ་དང་གཡེང་བ་མཐའ་དག་དེ་ནི་རྩངས་པའི་རླུང་དག་གིས་ཏེ་གླལ་བ་དག་ཀྱང་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས། །ལུས་ནི་ལྟ་བ་ཉིད་གྱུར་གཏོང་བར་མི་བྱེད་མི་ཡི་བདག་པོ་རླུང་གཅིག་ནོར་ལས་རྒྱལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཡོན་ཏན་དག་ནི་གཏོང་མི་བྱེད། ༤༤ །དམར་སེར་ཕྲ་མོ་དག་ཀྱང་ཨི་ཌ་ལ་སོགས་རྣམ་གསུམ་ལམ་བགྲོད་སྣར་མ་དང་ནི་ལག་ལྡན་ལྕེ། །དྲུག་པ་རྒྱལ་དང་རི་ཡང་རྒྱལ་བ་ནོར་དང་དགུ་པ་ཨ་ལཾ་བུ་ཥ་དཔལ་ལྡན་ཀུ་ཧཱའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གྲངས་ནི་དུང་ཅན་མ་གང་མི་ཡི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་བདེ་བའི་མཐར་ཟག་བྱེད། །དཔལ་ལྡན་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དུ་མས་སོ། ༤༥ །དབང་པོ་མེ་དང་གཤིན་རྗེ་ལྷ་མིན་ཆུར་བཅས་རླུང་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་ནི་དྲག་པོ་དག་གི་དབུས། །གནས་ནི་འདི་དག་རྣམས་སུ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་བརྟེན་ཞིང་ནུས་པ་ཉིན་དང་མཚན་མོར་འཁོར་བར་བྱེད། །དེ་ཡི་སྟེང་གི་མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཟའ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་གནས། །ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་དཔལ་ལྡན་དཔྲལ་བ་དག་གནས་དབྱངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཟག ༤༦ །རྩ་བར་ས་སྟེ་གཡོན་དུ་ཆུ་དང་གཡས་སུ་བསྲེག་ཟ་དག་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་སྟེང་དུ་རླུང་། །གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་སྣ་བུག་དག་ལས་རིམ་པས་སོ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་འབུགས་ཏེ་ནུས་པ་མཆོག་གི་གནས་དང་བཅུ་གཉིས་མཐའ་དང་ཆ་ཡི་མཐའ་རུ་འགྲོ། །ཞིང་ལ་སོགས་པ་ལག་པ་རྐང་པ་ལག་པད་སྦྱར་བ་དག་ལ་མཐེ་
17-1-24a
བོའི་མཐར་ཐུག་མཐའ་དག་གོ།

直译
罗睺、时火、月亮、太阳以及星众、土生、阿修罗、大臣、上师和长尾土星这十个，是虚空等坛城的主人、田主。六个月中，月亮成为主宰在北方，人主，南方是太阳。40 此上，心的方向，莲花财瓣中，脉轮完全安住；命等风聚，月亮、太阳、火在左、右和中央；左边脉有兔子标志流下，必定是白色，右边红色太阳；中央时火的形相完全流下，平等中劣等呼吸六十。41 命和下行、平住，莲花财瓣中，风向上运行，和遍行、龙和龟以及青蛙风，和提婆达多以及财胜所说；风十种，这些在脐轮中，以业的分别而完全安住；白螺边际也是伊达等，自己心莲脉轮一切。42 命在日月道中安住，也是燃烧者，食与饮无余；这些被下行向下引导，一切等味身体中由平住获得；身体中上行使摇动，口和手脚用来歌舞；遍行使内部清净，自性功德力，此身坏灭如是。43 龙也是伸展，明显地手脚收缩是龟风；愤怒和散乱一切，那是青蛙风，打哈欠也是提婆达多；身体观看而不放舍，人主，一个风财胜；如是，命等诸风一切，自然安住，功德不放舍。44 红黄细微也是伊达等三道行走，鼻和手具舌；第六胜和山也胜，财和第九阿蓝布莎，吉祥枢纽；方位数量，白螺女何者，人主，菩提种子乐至漏泄；吉祥脉轮这一变成多种，以多种关节分别。45 帝释、火和阎罗、阿修罗伴随水，风和夜叉以及粗猛的中央；安住处这些中，依于它的自性，能力在日夜旋转；它的上方喉部方向，伴随行星聚集的星宿轮完全安住；梵界地，吉祥额头安住，被音完全环绕的白明点漏。46 根部是地，左边水，右边火完全流下，上方风；二者中央是虚空，和平等完全流下，从鼻孔中，以次第；这些穿透，前往最胜能力处和十二边际和分的边际；田等手足手莲合十中，至拇指末端一切。


 ༤༧ འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ལྷ་མཆོག་བདག་རྣམས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག །རིགས་ལྡན་དག་ནི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གླང་པོ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་མངག་གཞུག་འཕགས་པའི་ཚད་མེད་རྣམས། །དྲག་པོ་རང་རྒྱལ་མིང་ཅན་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཧ་ནུ་མཱན་ནི་ཉན་ཐོས་གདུག་པ་ཀླ་ཀློའི་དབང་། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་སྟེ་གང་ཞིག་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱིན་བྱེད་མི་དགེའི་ལམ། ༤༨ །རྟ་ལ་གནས་པ་མ་རིག་པ་སྟེ་ལྷ་མིན་དཔུང་རྣམས་མཐའ་དག་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། དེ་ཡི་གཡུལ་ལ་སྡུད་པ་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་དག་སྟེ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཐར་པའི་ལམ། །ཀེ་ལ་ཤར་ནི་ཆོས་དག་སྦྱིན་པ་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་ཡིན་ཏེ་ས་ནི་རྫས་ཀྱིས་གང་བ་ཡང་། །སྐབས་གསུམ་པ་དང་མི་ཡི་བླ་མའི་སྲས་པོ་ཚངས་དང་ལྷ་དབང་དག་ནི་རྒྱབ་དང་མདུན་དུ་གང་། ༤༩ །འཇམ་དཔལ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དཔལ་ལྡན་རྡུལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱབ་ཏུ་ས་གཞི་དག་ལ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་རིགས་རྣམས་དུ་མའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀླ་ཀློ་དབང་པོའི་འཁྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུའོ། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་ངེས་པར་མ་ཁའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་གློ་འཁྲུག་སྟེ་འཁྲུག་པ་མིན། ༥༠ །དུས་ཀྱི་ལོ་ནི་མེ་གྲངས་ལོ་ཡི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་རིགས་དྲུག་བགྲོད་པའི་ཡན་ལག་གིས། །ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་སུམ་ཅུ་དྲུག་སྟེ་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་རོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གི་རིགས། །གཟའ་ཡིས་བཅད་པས་ཐོབ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག་གི་ལྷ་རྣམས་སོ། །ཕྱོགས་ཀྱིས་བཅད་པ་དག་གི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་མི་ཡི་བདག ༥༡ །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་ཉིན་ཞག་ཡན་ལག་ལས་འགྱུར་ཡང་དག་བུག་པ་རིག་བྱེད་དང་། །སླར་ཡང་འབྱུང་བ་རྒྱ་མཚོ་མེ་དང་ཆུ་གཏེར་གྱིས་འགྱུར་དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་གཞན་ཡང་དྲུག་གིས་རྣམ་དམན་
17-1-24b
དེ་དག་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ། །སླར་ཡང་བསྲེས་པ་དག་ནི་དབྱེ་བ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་བཅུ་དགུ་དང་ནི་བུག་པ་དེ་ཉིད་བཅས། ༥༢ །ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་སུ་ངེས་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ལས་གཟའ་ཡི་ཆ་ཡིས་ཐོབ་པ་གང་དག་ཉིན་ཞག་དྲུག །དེ་དག་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྟེ་གཞན་པའི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། །ཤེས་རབ་སྐུ་ལ་དུས་སྦྱོར་གསུམ་རྣམས་ངེས་པར་གསལ་བྱས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལའོ། །ནུས་མ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་རིམ་པས་བཅུ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་རྣམས། ༥༣ །གཟུགས་སོགས་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ་སླར་ཡང་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ནི་དྲུག་གཉིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་སྟེ་སྲིད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཉིས་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྷག་བརྒྱ་སྟེ་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་དག་ཏུའོ། །ཉི་མའི་ཆ་ལས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཆུ་ཚོད་འབྱུང་བ་གང་ཞིག་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། ༥༤ །དེ་དག་མཐའ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་དུས་སྦྱོར་བསྲེས་པའོ་ཉིས་འགྱུར་རྣམས། །ཉི་མའི་ཆ་ལས་ཉིན་ཞག་རབ་ཕྱེ་ཉིས་འགྱུར་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས། །མཐའ་དག་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་མངོན་བརྗོད་རྣམས་དང་བཅས་པ་དག་ནི་ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་སུམ་འགྱུར་འགྱུར། །ཉི་མ་ལོ་ཡི་རབ་དབྱེར་འགྱུར་ཏེ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལ་ནི་མཐའ་དག་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། ༥༥ །དེ་ལྟར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ལ་མཁའ་ལག་མི་བདག་རྣམས་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཤེས་རབ་ཐབས་དག་མཚན་མོ་ཉིན་མོར་འགྱུར་བ་མཉམ་པའི་ཆ་སྟེ་མཚན་མོ་ཕྱེད་དང་ཉིན་ཕྱེད་ལའོ།

直译
47 轮者在自己身体中是持金刚，最胜天、我等十二肢阻碍。持种者是完全智慧，象、马和车、仆从、圣者的无量；粗猛、独觉名者中转变，哈努曼是声闻、凶恶蛮族王。诸有情的罪恶，何者行为的智慧带来痛苦的不善道。48 住于马者是无明，阿修罗军一切魔的方四种。在它的战场集聚，灭除有的恐惧，吉祥胜者解脱道。开喜是布施法，夺取有的恐惧，土满物质也。三皈依和人上师之子，梵天和天王在后和前充满。49 文殊、世间怙主，三有中完全胜利，吉祥微尘和菩提心。后方地上梵天等各种种姓，众多清净佛。如是，蛮族与主战斗，必定在有身者的身体中央。幻相也在外部，必定在马哈国蛮族战斗，非战斗。50 时年火数年的日聚乘，以六种行走肢。月分别三十六，味乘以味是瑜伽母等的种姓。行星割得到的完全明显必定是时轮诸天。方位割得的天和天女们所明显宣说，人主。51 幻化网三种也从日夜肢变化，完全孔洞明咒和；再次，元素海、火和水海所变化，吉祥集合时的分别是；被称为性，另外六种减少，那些以一半分别而分析；再次，混合的分别二，十三、十九和孔洞性一起。52 月份确定的日聚，由行星分得到的何者日六；那些是持金刚的六印，其他日聚是身语意印；智慧身中时轮三种必定明显作用，在瑜伽母和瑜伽续中。能女忿怒者次第成为十，五是佛天女。53 色等眼等六，再次人主，天众是六二；瑜伽母和龙和暴烈女八所谓，此有一切二倍。这些吉祥时轮是一百零四，它的一半也在三界中。从日份在各个日中生出时辰，何者在月中央六十；54 那些一切瑜伽母，在三有处所中是时轮混合二倍；从日份分析日二倍，也何者在这里是瑜伽母众；一切摄集成的明说等，是日的日三倍；日变成年的分析，在月亮上是一切方位分别。55 如是，初佛续中虚空手人主等，天和天女的；智慧方便，夜晚白天变化平等部分，在午夜和正午。
;


 །གང་གིས་རང་གི་ལུས་ལ་ཉིན་མཚན་དུས་དང་ཟླ་བ་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་དག་གིས་ཤེས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དག་ལའོ། ༥༦ །སུམ་ཅུའི་ཆ་ཡིས་དེ་ལས་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ངེས་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྟེ་སླར་ཡང་དེ་ལས་འཁོར་ལོ་
17-1-25a
དག་གི་རྩ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད། །གཙུག་ཏོར་ལ་ནི་ཆུ་གཏེར་སྙིང་གར་བརྒྱད་དེ་སྤྱི་བོར་མི་བདག་མགྲིན་པ་ལ་ཡང་སོ་ཡི་གྲངས། །ལྟེ་བར་བརྒྱད་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དག་སྟེ་ཉིས་འགྱུར་མི་བདག་གསང་བའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། ༥༧ །རྩ་དྲུག་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་འགོག་ཅིང་བཅུ་ནི་ཡུལ་རྣམས་འཕྲོག་པ་འདུས་པ་དག་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །སླར་ཡང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཉིས་འགྱུར་བསྒྱུར་བ་དག་ཀྱང་བད་ཀན་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དག་གི་ཆ། །འདི་དག་ངེས་པར་འཆི་བ་སྟེར་བྱེད་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཚེ་དང་ནད་མེད་དག་ཀྱང་སྟེར། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་དུས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་འཆི་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་འདི་ལ་ངོ་མཚར་མེད། ༥༨ །གཙུག་ཏོར་ལ་ནི་ཆུ་གཏེར་དཔྲལ་བར་རྒྱ་མཚོས་བསྣུན་པའི་དུས་རྣམས་བད་ཀན་ཁམས་ནི་རབ་འཁྲུག་པའོ། །མགྲིན་པ་སོ་དང་སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་མིག་གིས་བསྒྱུར་བའི་དུས་རྣམས་མཁྲིས་པའི་ཁམས་རབ་འཁྲུག །ལྟེ་བ་གསང་བ་དག་ལ་ཆུ་གཏེར་དྲུག་ཅུ་མི་བདག་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་རླུང་གི་ཁམས་རབ་འཁྲུག །གསང་བར་གཞན་ནི་ཕྱོགས་དང་དྲུག་ཀྱང་རབ་ཏུ་གསལ་བྱས་ངེས་པར་འདུས་པ་དག་སྟེ་འགོག་པའོ། ༥༩ །དྲུག་གི་རྩ་ནི་འཁོར་ལོ་འགོག་པ་ཟླ་ཉི་མེ་ཡི་དབྱེ་བས་རྣམ་གསུམ་ལམ་ལ་གནས་པ་གང་། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་འཆི་བ་སྟེར་བ་དེ་ནི་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ལུས་ལ་བསྲུང་བར་བྱ། །དྲུག་ལ་གལ་ཏེ་སྲོག་ནི་རབ་ཞུགས་གྱུར་ན་དེ་ཚེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཆི་བ་འཇོམས་པར་ངེས། །ཕྲ་མོ་ལ་ནི་མ་ཞུགས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བའི་ཡུལ་ནི་གང་དུ་གཅོད་པར་བྱེད། ༦༠ །སྲོག་ནི་གལ་ཏེ་རྩ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོར་འབབ་ན་འཚོ་བ་དག་ནི་དུས་ཀྱི་ལོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་མ་ཆད་འབབ་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཚོ་བ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ལོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མ་ཆད་འབབ་ན་མི་ཡི་བདག་པོ་འཚོ་བ་དག་ཀྱང་ཟླ་བ་གསུམ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རང་ལུས་དག་ལ་ཟླ་བགྲོད་འཆི་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱ། ༦༡ །ལྔ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཉིན་ཞག་བགྲོད་པ་
17-1-25b
སྐྱེ་བ་ལྔ་ནི་འཕེལ་བ་དག་གིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། །དེ་ནས་རེ་རེ་ལྷག་པས་བཅུ་ནི་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དག་ཀྱང་གསུམ་ནི་ལྷག་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད། །དུས་ནི་རྫོགས་ནའོ་ལོ་རྣམས་གསུམ་མིག་ཟླ་བ་དེ་དག་རྣམས་དང་དྲུག་གསུམ་ཟུང་དང་ཟླ་བ་གང་། །ཟླ་བ་དེ་དག་རྣམས་དང་ཉིན་ཞག་ཚེས་ཕྱོགས་མདའ་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཟླ་འཚོ་བའི་ལྷག་མའོ། ༦༢ །རང་གི་གནས་ནས་མཆོག་གི་ཆ་ཡིས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདོར་ཏེ་ཉམས་དང་ལྷག་མ་མཚུངས་པ་ཡི། །ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་གིས་ཀྱང་སྟེ་གསུམ་མིག་རི་བོང་ཅན་དང་དྲུག་གསུམ་ཟུང་དང་ཟླ་བས་ཀྱང་། །རྫོགས་པ་ནས་ནི་ལྷག་མ་མཚུངས་པའི་ཚེས་ཕྱོགས་མདའ་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྟེ་བར་རབ་ཞུགས་པའི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ཏེ་ཉིན་ཞག་མཐར་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འཆི་ལྟས་སྦྱོར་བས་འཆི་བར་འགྱུར། ༦༣ །སྔོན་དུ་ཉི་མའི་ལོ་གསུམ་དག་གི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ནི་མདའ་དང་མེ་དང་འཇིག་རྟེན་འདོར་བར་བྱེད། །དེ་ནས་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་མདའ་དུས་རྩེ་མོ་ཅན་དང་མཁའ་རི་ཟླ་བ་དག་ནི་གསུམ་པ་ལའོ།

直译
谁在自己身体中通过日夜、时间和月亮迁移的分别而了知，他是吉祥文殊金刚，灭除有的恐惧，佛的诞生在此生中。56 三十部分得到的乘以三，必定是时轮诸天，和外部的六印，再次从其轮的脉同样；顶髻中是海，心中八，顶上，人主，喉中也是牙齿数；脐中八乘以八，二倍，人主，在秘密中央极为著名。57 六脉阻止轮，十夺取诸境，是集会的自性；再次，再再二倍乘，也是痰、风和胆的部分；这些必定带来死亡，通过上师确定的力量，也赐予寿命和无病；六轮中的时脉夺取死亡恐惧，对于诸瑜伽者这没有奇怪。58 顶髻中是海，额头被海冲击的时候，痰界极为混乱；喉、牙和心莲中，被眼乘的时候，胆界极为混乱；脐和秘密中，海六十，人主，也同样风界极为混乱；秘密中其他方位和六也完全明显作用，必定是集会，阻碍。59 六的脉轮阻碍，月日火的分别，三道中安住，何者给诸有情带来死亡，那应通过上师确定的力量，在身体中守护；六中如果命完全进入，那时必定征服人们的死亡；当没有进入细微中，瑜伽者们何处切断死亡境界？60 命如果在一脉中日夜流下，寿命是时年；如果一方向不间断流下，人们的寿命是一年半；一个月不间断流下，人主，寿命也是三月；如是，瑜伽者在自身中应了知月行、死亡、时轮。61 从五到二十五日行走，五生增长所生；然后每一增加，十乘以三，也是三增加多久；时完成时。年三眼月那些和六三对和月何者；月那些和日日期方向箭和功德二月寿命余。62 从自己处所以最胜部分舍弃宫轮，衰减和余等同的；年和月日也，三眼月和六三对和月也；从完成到余等同的日期方向箭和功德等，进入脐中的；三十六，到日末，以日作死兆结合而死亡。63 首先太阳年三的日聚是箭和火和舍弃世间；然后伴随行走，箭时水元素和空山月在第三中。


 །མིག་སྤྲུལ་རི་བོ་མདའ་དང་ནོར་དང་ལག་པ་གཞན་ཏེ་བདུན་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེས་ལ་སོགས་པའི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་ལྟེ་བ་ཇི་སྲིད་ཉིད། ༦༤ །དུས་ཀྱི་ལོ་ཡི་བར་དུ་ངེས་པར་ཉིན་ཞག་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་འཕོ་ཞིང་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཟླ་བ་ཞེས་དང་ཉི་མའི་ལམ་ལ་མི་མཉམ་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་རེ་རེ་འཕེལ་བས་རིམ་པས་སོ། །སླར་ཡང་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་མི་མཉམ་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་བཅུ་གཉིས་རྩིབས་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་ཇི་སྲིད་གཞན་ནི་སུམ་ཅུ་དག་དང་འཚོ་བ་དག་གིས་མཚན་མོ་གསུམ། ༦༥ །དབུགས་དང་ཆུ་སྲང་དང་ནི་ཆུ་ཚོད་ཉིན་མཚན་དུས་རྣམས་དེ་ནི་རིམ་པ་དག་གིས་རྒྱུ་བ་སྟེ། །བགྲོད་པའི་ཡན་ལག་ལས་ནི་ལོ་བདུན་དག་གིས་བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་དབང་ལས་ལོ་ནི་དྲུག་ཅུས་ཀྱང་། །ཟླ་བ་གསུམ་ལས་སུམ་ཅུའི་ལོ་ཡིས་ཉིན་ཞག་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་ལོ་དང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཀྱང་། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་ཕྱེད་བཅས་སུམ་ཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པའི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་བར་
17-1-26a
འགྱུར། ༦༦ །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ལ་རྩ་ནི་དགུ་ཡིས་བསྣུན་པའི་ལག་འགྲོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་གཅོད་པར་བྱེད། །ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ཞེས་པའི་ཚིགས་ལས་ཉིན་ཞག་རྩེ་མོ་ཅན་གྱིས་རྩ་ནི་རེ་རེ་འདོར། །མགྲིན་པ་དག་ལས་རྒྱུ་སྐར་རྩ་ནི་ཉིན་དང་ཉིན་ལ་ཟླ་བའི་ནང་དུ་རིམ་པས་འདོར་བ་སྟེ། །ཐིག་ལེར་གནས་པ་ཟླ་བའི་རྐང་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདོར་ཏེ་གཟའ་ཡི་རྩ་དང་གསང་བར་གནས། ༦༧ །སྡེ་པ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བས་བགྲོད་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་རེ་རེ་ལྷག་པས་ཉིན་དང་ཉིན་ལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ་དུས་ཀྱི་ལོ་ནི་ཇི་སྲིད་ཉིད། །ལོ་ནི་ཆད་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དུ་དབྱངས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དབང་གིས་རྒྱུ་བ་དང་ནི་ཟད་པ་ཡང་། །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་དབུགས་ནི་འབྱུང་དང་འཇུག་པ་ཉམས་པ་འཚོ་བ་དག་གི་མཚན་མོ་གཅིག ༦༨ །ལྟེ་བ་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་དག་ལ་རྩ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ། །ཉི་མ་རོ་དང་མེ་དག་གནས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨར་བྱེད་བཅས་རྩ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ལག་པ་རྐང་པའི་ཚིགས་ལ་ཚེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དུས་རྣམས་ཉིན་ཞག་དྲུག་ནི་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་སྟེ། །མཐར་ནི་ཀུན་ཏུ་ཕྲ་མོ་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་ཉིན་ཞག་སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ཡང་དག་གཏོང་བར་བྱེད། ༦༩ །སུམ་ཅུ་དྲུག་གི་སྟོང་ཕྲག་དྷྲུ་བརྒྱའི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་རྣམས་དག་གིས་དུས་ཀྱི་རྩ་ནི་རྒྱུ་བ་སྟེ། །ཉིན་མཚན་དུས་ལ་ཉི་མ་ཟླ་བས་རང་རང་རྒྱུ་བ་དག་གིས་གང་གང་རྫོགས་པར་མི་ནུས་པ། །ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་ཉི་མ་རྒྱུ་བ་ལ་ཡང་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་དེ་ཕྱེད་ཟླ་བའི་རྒྱུ་བ་ལ། །རྒྱུ་སྐར་ཉིན་ཞག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འཆི་བའི་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་བ་སྟོང་པའི་ཟླ་བ་དག་ལའོ། ༧༠ །སྲོག་ནི་ལུས་ལ་ལྷག་པ་གང་ཞིག་རབ་གསལ་མཚམས་སུ་རིག་བྱེད་རྐང་ཆད་ཀྱིས་དམན་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྩ་ནི་ཟུང་དག་ངེས་པར་འཇོམས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ལོ་ཡི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་བ་དག་ལས་སྟོང་པ་མིག་དང་རི་ཡི་གྲངས། །དེ་ལྟར་རང་རང་ཚད་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་དག་གིས་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཚེ་ལ་དུས་བགྲོད་དོ། ༧༡ །
17-1-26b
ཟོས་དང་ནད་དང་བསྣུན་པ་གལ་ཏེ་རེས་འགའ་མི་རྣམས་ལ་ནི་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་གྱུར་པ་ན། །གཞི་དེ་ཡིས་ནི་འཕྲལ་ལ་མྱུར་བར་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་དུས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །འཁོར་ལོ་དག་གི་རྩ་འདི་འགོག་སྟེ་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་གྱི་བགྲོད་པ་བཅད་ནས་རིམ་པ་ཡིས། །དབུ་མར་ཕྲ་མོ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་གང་ཞིག་འཕྲོག་པ་མི་བདག་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའོ།

直译
眼幻山箭和财和手其他，在第七中也是行走。然后从日期等日聚一切，也何者脐中多久。64 在时年之间，必定因日行走力而迁移和行走；月所说和日道上，不等、等同的日，每一增加，依次。再次，迁移的分别不等、等同的日，以十二辐作用；月半多久，其他三十，以寿命的三夜。65 呼吸和**和时辰，日夜时间，那是依次行走；从行走肢，以七年行走，从行走力，以六十年；从三月，以三十年日行走力，以时年和方位也；在时轮中，以三十二半分的日聚行走。66 在方位方位中，脉被九击打的手行在脐轮中切断；业轮所谓行为节，从日水元素舍弃每一脉；从喉中，星宿脉在日日中，在月内依次舍弃；在明点安住的月脚，在方位内舍弃，行星脉和秘密安住。67 字群伴随元音，从中日作宫分别行走行走；后来，每一增加，在日日中返回，时年多久；年断时，在方位内，以元音日力行走和耗尽也；在日夜时，呼吸出入衰减，寿命的一夜。68 脐、喉、额、自己心莲中，脉伴随余；日、味和火安住，在自己心莲中带作用的脉同样；手脚关节中，以日期乘的时间，六日多久；最后完全细微完全下降，日心莲完全舍弃。69 三十六千六百日聚等，以时脉行走；日夜时中，日月以各自行走，何者何者不能完成；日的日，在日行走中也成为负债，它一半在月行走中；星宿日以完全分别，死亡的日月行走，在空月中。70 命在身体中增加，何者完全明显处，以明咒缺足减少六十；以迁移分别，一切在各个日时，必定征服双脉；再再，在年中央，从日月行走中空，眼和山数；如是，以各自量度百年，天人的自寿命中时行走。71 食和病和击打，如果有时在人们中发生在时脉中；以此基础，迅速立即，在脉轮中，时完全进入；轮中的此脉阻碍，切断日月行走，以次第；在中脉细微中依靠，何者夺取，人主，诸有情的寿命。
;


 ༧༢ །སྙིང་གའི་པདྨ་དཔལ་ལྡན་དཔྲལ་བར་འབྱུང་བ་ཕྱོགས་དང་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྒྱུ། །ལོངས་སྤྱོད་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་དགུ་ལྡན་བཅུ་དང་དྲག་པོ་ཟུང་དང་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་དང་། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞག་བདུན་དག་ནས་སླར་ཡང་རི་བོང་མཚན་མ་གང་འདི་རིམ་པ་མིན་ལས་འདོར། །ཐིག་ལེ་དག་ལ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྙིང་གར་རབ་འཇུག་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ནོར་གྱི་སླད་དུའོ། ༧༣ །སླར་ཡང་ནག་པོ་དག་ལ་དེ་བཞིན་འགྲོ་སྟེ་རྐང་པའི་དབང་གིས་ལྟེ་བའི་པདྨ་དག་གི་བར། །སྙིང་ག་དེ་བཞིན་མགོ་བོར་རྩིབས་བརྒྱད་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་ལ་གནག་དང་དཀར་བ་དག་གི་ཆུ་སྐྱེས་མིང་། །མགྲིན་པ་ལྟེ་བ་དག་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩིབས་དང་ཉིས་འགྱུར་གཞན་ཏེ་དམར་དང་སེར་པོའོ། །བརྒྱད་པ་གཉིས་ནི་ལྟེ་བ་མགྲིན་པ་ལ་སྟེ་མགོ་དང་སྙིང་ག་ལ་ཡང་དཀར་ནག་རྫོགས་པའོ། ༧༤ །ཨ་སོགས་སུམ་ཅུའི་དབྱངས་གང་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་ཐིག་ལེ་དཔལ་ལྡན་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡིས། །ཕྱེ་བ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་དུས་དང་མི་བདག་ནོར་དང་སོ་རྣམས་གེ་སར་རྩེ་མོ་ལའོ། །ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དང་ནི་རྣམ་པར་བཅད་པས་པད་འདབ་མཆོག་ལ་ཀ་སོགས་སྡེ་རྣམས་རྣམ་ཕྱེ་བ། །ཉི་ཤུ་དང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཀྱང་ཐུན་གྱི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཉི་མ་རྒྱུ་ཞིང་ཉམས་པར་བྱེད། ༧༥ །ཕྱོགས་ལ་ཟླ་བ་རང་གི་རྒྱུ་བས་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱའི་རྐང་པ་དག་ཀྱང་བུ་ལོན་དག་ཏུ་བྱེད། །སླར་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་ཉིན་ཞག་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་འཕེལ་བ་ནི། །རྫོགས་པའི་ལོ་ལ་ཉིན་ཞག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་འཆི་བ་དག་གིས་མཚམས་སུ་འཕེལ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟར་ཉི་མའི་བུ་ལོན་ཉིས་འགྱུར་འདི་ནི་ལོ་
17-1-27a
ཡི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་འཕེལ་བར་བྱེད། ༧༦ །དབུགས་དྲུག་གིས་ནི་ཆུ་སྲང་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ཡིས་ཀྱང་ཆུ་ཚོད་དོ། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཉིན་ཞག་ཏུ་འགྱུར་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་བཅུ་ཡི་ཉིན་ཞག་དག་གིས་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ཀྱང་ནི་བགྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་བགྲོད་པ་ལོ་གཅིག་ཏུ་རབ་གྲགས། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ལས་བུ་ལོན་བགྲོད་པར་སོན་པ་དུས་ཀྱི་རྩ་ཡི་དབང་གིས་སོ། ༧༧ །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ལྷ་མིན་ལྷ་མི་རྣམས་ལས་གང་ཞིག་རང་གི་ལུས་ལ་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག །རྫོགས་པར་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་མེད་དེ་ཟླ་བས་རང་གི་རྒྱུ་བས་ཉིན་མཚན་རྒྱུ་བ་དང་། །སྲིད་པར་ལོ་ཡི་ནང་དུ་རིམ་པས་ཉི་མས་ཀྱང་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་བ་མིན་པ་ཉིད། །ལོ་དང་ལོར་ནི་བུ་ལོན་དག་གིས་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཟླ་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག ༧༨ །ཆད་པ་གལ་ཏེ་རྩ་གཅིག་ཡིན་ན་མི་ཡི་བདག་པོ་གཅི་བ་དག་ནི་སྐྱར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ཙམ་རྣམས་ནི་ཉིན་ཞག་ལྔ་ནས་མཆོག་གི་ཆ་ཡིས་འདོར་ཏེ་གོང་བུ་འཆད་པའི་དུས་སུའོ། །སྒྲ་ནི་རྣ་བ་ལས་ཏེ་རོ་ཡང་ངེས་པར་ཁ་ལས་འདོར་ཞིང་མིག་འབྲས་མིག་གི་དབུས་ནས་སོ།

直译
72 心莲吉祥额头中生起方位和日所称的月脚行。受用脐轮中有九具十和粗猛对和胜所称和；称为性的七日后，再次，兔子标志何此，从非次序舍弃。在明点中完成后，入心，在白方为财故。73 再次在黑中同样行走，以脚力，至脐莲间；心同样头部八辐十六辐，黑和白莲名；喉脐中三十二辐和二倍其他，红和黄。八二在脐喉中，头和心中也是白黑圆满。74 阿等三十元音何者，伴随哈亚拉瓦拉，明点吉祥，以断分；分为六十，那些时和人主财和牙花蕊顶端中。以明点形相和断分，在最胜莲瓣中，迦等字群分析；二十和一百也，以时段行走力，日行走和衰减。75 方位中月以自行走，所谓日的脚也作为负债；再次，二月其他也，从日年结合中增长；完成的年中变为六日，其他同样，在死亡处增长；国王，如是日的负债二倍，这以年结合增长。76 六呼吸变成一**，以六十**也是一时辰。六十时辰成为日，乘以三十日是一月。六月也成为行走，乘以二的行走著名为一年。人们的寿命百年，负债行走到达，是以时脉力。77 三界中，从阿修罗、天、人中何者，在自身中月亮太阳；没有能够圆满的具瑜伽者，月以自行走，日夜行走，和在有中年内，依次，太阳也非一切星宿行走。年年中以负债，那是有月，时轮一勇士。78 断缺如果是一脉，人主，小便变成浑浊；那些量从五日以最胜分舍弃，在肿块分解时。声从耳，味也必定从口舍弃，眼珠从眼中央。


 །དྲི་ནི་སྣ་ལས་མི་རྣམས་དག་གི་ལག་པ་རྐང་པའི་ལུས་ལས་དྲོ་བའི་དངོས་པོ་རིམ་པ་ཡིས། ༧༩ །སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་འཕྱང་བ་དང་ནི་སྤྱི་བོར་ལག་པ་བཞག་པ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་མཐོང་། །ལག་པ་གཉིས་ཀའི་མཐིལ་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཚོན་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུགས་ཀྱང་དམར་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་མ་ཡིན། །ཉི་མ་ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རི་བོང་འཛིན་པ་ཁ་དོག་སེང་པོར་མཐོང་། །གཅིན་དང་ལུས་ཀྱང་བསིལ་བར་གྱུར་ན་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་ཡི་ཉིན་ཞག་ལ་ནི་འཆི་བ་ཉིད། ༨༠ །ལྕེ་འོག་ནག་པོའི་ཐིག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་མིག་ལ་ཚངས་པའི་རི་མོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་དང་། །དབུགས་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མའི་ལམ་དུ་འཕྲོ་སྟེ་མི་ཡི་བདག་པོ་མཁུར་ཚོས་གཉིས་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ནུ་མའི་སྟེང་ནི་མཆན་ཁུང་དུ་ཞུགས་གཟའ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མཐའ་དག་མེ་སྟག་དག་དང་བཅས་པར་མཐོང་། །མགྲིན་པ་ལུས་དང་བཅས་པ་རེངས་ཤིང་འཁོར་བ་ཡང་ནི་ལུས་ལ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དག་ཏུ་
17-1-27b
འདོད། ༨༡ །སྐྱེ་བ་དང་ནི་བཙའ་བའི་དུས་དང་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་དག་གི་གཟུགས་ནི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་སླར་ཡང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཏེ་ཉི་མ་མིན། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་བཅས་མཚན་མོའི་ཆ་ལ་བཅོམ་ལྡན་དེ་ཡིས་ཟོས། །སླར་ཡང་ཉིན་མོའི་དུས་སུ་མཐའ་ཡས་རྣམས་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད་དེ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་ནི་རིམ་པས་སོ། ༨༢ །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་ལས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དབང་པོ་དྲུག་པོ་དག་ཀྱང་བྱེད་པའོ། །ལོ་དང་ཟླ་བ་ཕྱོགས་དང་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཚེས་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ། །དེ་དག་སྡུད་པའི་བྱེད་པོ་གཞན་དུ་འདིར་འགྱུར་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་ཡུལ་དང་རྣམ་བྲལ་ཡོན་ཏན་མེད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། ༨༣ །དྲི་དང་ཁ་དོག་དང་ནི་རོ་དང་རེག་པ་ཞེས་དང་འཛིན་མ་དང་ནི་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ངེས་པར་གཟུགས་ཅན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་མཐའ་དག་ཡུལ་གྱི་ཚོགས་པ་དག་སྟེ་གཅིག་ནི་གཙོ་བོར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་འདི་ནི་སྤྲོ་བ་དག་དང་སྡུད་པར་འགྱུར་ཏེ་དུས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །སྒྲ་དང་སྟོང་པ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡིད་ཀྱང་མི་ཡི་བདག་པོ་གཟུགས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༨༤ །བདག་ཉིད་འཆིང་སྟེ་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཡོན་ཏན་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་ངར་གྱི་སྲིན་བུ་ཇི་བཞིན་ཉིད། །བདག་ཉིད་བདག་གིས་ངེས་པར་སླར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་དག་ལས་ནི་གཏོང་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རང་ལས་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སུ་ཞིག་བྱེད་པོ་ཅི་ཞིག་བྱེད་དེ་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པར་བྱེད། ༨༥ །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་ནི་ཡིད་དང་བློ་དང་ངར་འཛིན་དག་གི་སེམས། །རགས་དང་ཕྲ་མོ་གཞན་ཡང་རྣམ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་ཡི་གེ་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །རགས་པ་རགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་གནས་ཏེ་ཕྲ་མོའི་སེམས་ལ་ཕྲ་མོ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་མེད་པའི་འཚོ་བ་འབྱུང་བ་
17-1-28a
འབྱུང་བ་མིན། ༨༦ །ཨ་སོགས་སྟོང་པ་ལྔ་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་མིན་དཔལ་ལྡན་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་དང་། །དུས་དང་སེམས་དང་བློ་སྟེ་རང་བཞིན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཞན་པའི་དབྱངས་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པའོ། །རགས་པ་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བཅུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གཞན་ནི་རྣམ་འགྱུར་རོ།

直译
香从鼻，人们的手脚身体中热性事物依次。79 鼻尖下垂和顶上放置手，见其自性。两手掌以红花染料完全涂抹也不成为红色。太阳变为黑色和完全变化的月亮见为黄色。小便和身体也变冷时，人主，在其日中死亡。80 舌下变为黑点，眼中梵线极细微，和呼吸在月日道中散射，人主，两颊同样。乳上进入腋下，行星聚一切见伴随火星，喉部身体僵硬和旋转，也在身体中被认为是死亡特征。81 出生和分娩时，和婴儿少年的形相所做何者；那同一在世间中再次收摄，是时轮者非太阳。月亮太阳等诸天伴随元素，在夜晚部分被世尊吞食；再次在白天时释放无量，依次为生成因。82 声等六种成为业，六根也是能作者。年和月、方位和日夜、日期和月太阳也是能作者。那些收摄的能作者在此成为他者，生成的能作者非能作者。遍空的空金刚持，离境、无功德、无自性。83 香和颜色和味和触所说和持地和水和火和风；必定有形八种一切是境聚，一成为主要。三界一切，这散射和收摄，由时力。声和空和法界和意也，人主，成为无形。84 自我束缚，安住于自性功德分别中，如蚕一样；自己以自己必定再次从无分别意中释放。所以，国王，从自己安住于自性功德中，造作痛苦和安乐；离自性者谁是作者？作何事？不知，使世间迷惑。85 地和水和火和风和虚空和意和智和执我的心；粗和细，另外三种安住于功德，以字、明点等分别；粗者由自性安住于粗根中，细心中细者也；于智慧中也是智慧身，自性无变化的寿命，生起非生起。86 阿等五空是无变化自性，吉祥部分和明点、纳达，和时和心和智，自性也同样，其他元音是风等。粗字群字是三乘十，十六其他是变化。


 །དེ་དག་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་རང་བཞིན་མིན་ཅིང་རྣམ་འགྱུར་མིན་ཏེ་ཁྱབ་བྱེད་རང་བཞིན་མེད། ༨༧ །འཁོར་བར་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཟ་བ་སྟེ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལས་འདི་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་རགས་དང་ཕྲ་མོ་ཞི་བའོ། །བདག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ་གཞན་པ་ཕྱུགས་བདག་ཀྱང་ཡོད་བྱེད་པོ་ཞེས་པ་ལས། །བྱེད་པོ་བདག་གམ་གཞན་པ་མིན་ཏེ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བྲལ་བར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ལས་མ་ཡིན། ༨༨ །དེ་ཕྱིར་བྱེད་པོ་འགའ་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་མི་སྦྱིན་མི་འཕྲོག་སྟེ། །འཁོར་བ་དག་ཏུ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གང་བྱས་སྔོན་གྱི་ལས་ནི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། །སྐྱེད་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་འདི་སྟེར་ཞིང་དེ་ནི་འཕྲོག་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཏེ། །ལུས་ལ་དཔག་མེད་དགེ་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་བུག་པ་རང་གི་དབང་པོ་དག་གིས་མཐོང་མ་ཡིན། ༨༩ །འདོད་པའི་ནུས་དང་བྱ་བ་དང་ནི་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ནུས་པ་འགྲོ་བ་རང་གི་ཡིད་ལ་སྟེ། །དངོས་པོ་གསལ་བ་དང་ནི་འཇུག་པ་དག་དང་རོ་མཉམ་རྒྱུར་ནི་དོན་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་བྱེད། །སླར་ཡང་གཏོང་བ་དག་ནི་བཞི་པ་སྲིད་གསུམ་གྱིས་བཏུད་གཉིས་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་རིམ་པས་སོ། །དེ་དག་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་ཅུང་ཟད་མི་ཟ་གཏོང་བ་མིན་པ་ཉིད། ༩༠ །བདག་ནི་བྱེད་པོ་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པོར་མི་ཡི་བདག་པོ་དེར་ནི་འགྱུར་བ་མིན། །འགའ་ཡང་བཅིངས་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་མིན་མི་ཡི་བདག་པོ་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སོ། །ནམ་མཁའ་བུམ་པའི་དབུས་ནས་ཆུ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་འགྲོ་བ་མིན་པ་ཇི་ལྟ་བ། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་
17-1-28b
བྲལ་ལུས་ཀྱི་དབུས་དག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ༩༡ །དེ་ལྟར་ལས་ནི་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་པོར་འགྱུར་བཅོམ་ལྡན་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་དེ་ནི་བྱེད་པོ་མིན། །ཀུན་མཁྱེན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྲིད་གསུམ་གྱིས་བཏུད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཏེ་འཁོར་ལོ་ཅན་མ་ཡིན། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་དག་ཀྱང་གང་གི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་དྲུང་དུ་ལྷག་པར་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་བ་མཆོག་སྐྱེད་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༩༢ །ཞི་བའི་བསམ་པ་ལ་ནི་ལྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་མུན་པ་ལ་ནི་དམྱལ་བ་ཉིད། །རྡུལ་དག་ལ་ཡང་དུད་འགྲོ་ཉིད་དེ་རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་མི་ཉིད་དག་ནི་འདྲེས་པ་ལ། །འབྱུང་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་ལའོ།

直译
那些中央持金刚是非自性和非变化，遍行无自性。87 轮回中苦乐安住于自性功德中，从业生起，那是受用者；人们的这些业也成为三种，粗和细和寂静。我是作者也由特点，其他牲畜主也有作者所说；作者非我非他者，了知离自性者非业。88 因此，任何作者都不赐予也不夺取有情的乐和苦；在轮回中何者所作的三种前业将完全结果。此生成和收摄的能作者赐予且夺取，是迷惑者的智慧；身体中无量善被夺取的孔洞，非由自己根见。89 欲望能力和行为和第三智慧能力，有情在自心中；明显事物和进入和等味，作为因，观察于义；再次，施舍是第四，被三有礼敬，由不二也必定依次。那些内部持金刚，人主，丝毫不受用，非施舍者。90 我是作者，痛苦和快乐的赐予者，人主，在那不变化；任何束缚和解脱不成为，人主，舍弃心的能力后。当从虚空瓶中取水时也无行走，如同；遍空的空金刚持，离境，在身体中央也同样。91 如是，成为有业言说者，世尊独一导师非作者；一切智初佛被三有礼敬时轮持，非轮持；梵天、遍入、粗猛也何者足莲前特别皈依；时轮胜者最胜生，无功德无分别，向彼礼敬。92 于寂静意成为天，人主，于黑暗成为地狱；于尘也成为畜生，于最胜地上的人，则在混合中；成为鬼是三种，于尘、黑暗和勇猛互相混合中。


 །འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་གང་ཞིག་དྲན་པར་གྱུར་པ་དེར་ནི་སྐྱེ་བོ་ཡང་དག་སྐྱེ། ༩༣།ལྷ་ཉིད་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་ལྷ་ཡི་མཆོག་གི་གནས་སུ་མི་ཉིད་གཅིག་ནི་ཇི་ལྟ་བ། །དུད་འགྲོ་དག་ཀྱང་ཆུ་གཏེར་རྣམ་པ་ངེས་པར་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བར་དམྱལ་བ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཅིག །གནས་འདི་རྣམས་སུ་རོ་ཡི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བོ་འཁོར་ཏེ་ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་ངེས་པར་བཅིངས་པ་དག །སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་ཐར་པ་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དུ་ནི་འགྲོ་ཞིང་གྲོལ་བ་མིན། ༩༤ །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་ནི་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་འཇིགས་པ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དག་དང་། །དེ་ཙམ་དང་ནི་ལས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་ཡིད་དང་བློ་དང་ངར་འཛིན་ལ་སོགས་ཏེ། །འདི་དག་གིས་བཅིངས་འཚོ་བ་དག་ནི་རོ་ཡི་འགྲོ་བར་འཁོར་ཏེ་ཕྲ་མོའི་དངོས་པོ་དག་གིས་སླར། །དངོས་པོ་བཏང་ན་མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་སུ་རབ་ཏུ་འགྲོ་སྟེ་གང་དུ་སླར་ཡང་སྐྱེ་ལྡན་མིན། ༩༥ །ཡན་ལག་དང་བཅས་རིག་བྱེད་དྲན་པའི་གཞུང་དང་བཅས་དང་རྟོག་གེ་གྲུབ་པའི་མཐར་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྙན་དངགས་མཁན་པོ་རྒྱས་པ་མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ཡང་རིག་པ་མིན། །རིག་པ་ཞེས་པ་ནང་རིག་འགྱུར་མེད་ཀྱང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་
17-1-29a
གསུངས་ཉིད། །གང་དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཏུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་སླར་ཡང་གང་དུ་ཐིམ་པའོ། ༩༦ །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །དཔལ་ལྡན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རིགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྔོན་གྱི་གོམས་པ་དེ་ཡིས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཡངས་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ན་མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་སུ་རབ་འགྲོ་གང་དུ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལྡན་པ་མིན། ༩༧ །ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མ་ཉིན་མོའི་དུས་སུ་མཚན་མོ་ཕྱེད་དང་མཚན་མོའི་མཐར། །ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཉི་མ་ཕྱེད་དང་ཉིན་མོ་དག་གི་མཇུག་ཏུའོ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཉམས་དག་ལ་ཚིག་ནི་ལེགས་སྦྱར་ཐ་མལ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞི་དང་དྲག་པོ་ལས་སྐྱེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དང་ཐ་མ་ལ་དག་ཀྱང་ངོ་། ༩༨ །ཉི་མ་གུང་དང་མཚན་མོ་ཕྱེད་ནས་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་དེ་དག་གི་ནི་ཟ་བའི་དུས། །བཟའ་བ་ཟན་དང་བ་ལང་ཤ་སྟེ་བཏུང་བ་རྣམ་མང་བཅུད་སྟེར་དག་དང་སྒོ་ངའི་ཁུ་བའོ། །གོས་ནི་དམར་དང་དཀར་པོ་དག་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་བགྲོད་པ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་ས་འོག་གནས། །ཆོས་ནི་འཚེ་མེད་འཚེ་བ་ཡང་སྟེ་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མིན་གདན་ཡང་ངོ་། ༩༩ །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་འདྲེན་མར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་ཀྱང་འདྲེས་པ་ཤ་ཟ་དག་གིའོ། །ཆོས་ནི་འཚེ་མེད་འཚེ་ལྡན་ངེས་པར་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྐྱོན་དག་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་དོན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་རེས་འགའ་དག་ནི་ལྡོག་པའམ། །བཟའ་བ་བཏུང་བ་དག་ཀྱང་འདྲེས་པ་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་དག་ལས་ལམ་ནི་འདྲེན་མ་གཞན་དུའོ།

直译
死亡时，意的思想何者被忆念，于彼众生正确出生。93 天以八种分别，在最胜天处所，人唯一如何；畜生也海种类必定地狱行中，地狱同样唯一；在这些处所中，以味行中众生轮回，必定被业索所束缚；多百千生中，不走向解脱最胜乐位。94 蕴、界、根和三种有的恐惧，五业根，和唯量和业的过失和功德，伴随意和智和我执等；被这些束缚的寿命，在味行中轮回，以细微事物再次；舍弃事物后，前往不尽最胜处所，何处再无有生者。95 伴随支分明咒忆念的论著，和伴随理论成就之终具有的世间中；诗歌师长广博梅等所作的论典，其他也非明智；所谓明智是内明不变，也在此世间被诸能者宣说；何处三界一切变成，人主，再次何处融入。96 瑜伽自在、获得瑜伽母，以完全动摇的意，如果死亡时；在吉祥人世间中，在最胜能人种姓中，具瑜伽者出生；以前世熟习，他再次持取一切广大智慧瑜伽；获得智慧后，前往不尽最胜处所，何处再无有生者。97 智慧生起，诸胜者的太阳，在白天时，午夜和夜末；诸阿修罗的月亮，在夜晚时，正午和日末；完全损坏正智者，语言变成梵语和俗语；从寂静和粗猛业生，在三有处所中，是人以及下者也。98 日正中和午夜起，在日夜时，那些的食用时；食物是饭和牛肉，饮品是多种营养和蛋液；衣服是红和白，如日月行走，天界和地下处所；法是无害和有害，也由上师确定力，金刚阿修罗座也。99 鬼众的业完全变成交错，语言也混合，是食肉者的；法是无害和有害，必定以上师确定力，为杀生等过失；为祭祀等义完全趋入，人主，有时则相反；食物饮品也混合，从日月行走中，道是交错别处。
;


 ༡༠༠ །འོད་ཟེར་ལམ་ནི་ཉི་མའི་སྣང་བ་དཀར་པོ་ཉིན་མོ་བགྲོད་པ་བྱང་དང་ལོ་ཡི་ཕྱེད་དག་ཀྱང་། །ཟླ་བའི་སྣང་བ་མཚན་མོ་དག་དང་དཀར་མིན་བགྲོད་པ་འདི་ནི་ལྷོ་སྟེ་དུ་བ་དག་གི་ལམ། །འོད་ཟེར་ལྷ་རྣམས་མཐོ་རིས་སུ་སྟེ་དཀར་མིན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ལྷ་མིན་ཀླུ་ཡི་འཇིག་རྟེན་
17-1-29b
དུ། །ཀུན་ཏུ་འདྲེས་པ་མི་བདག་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་མི་རྣམས་དག་གིར་འགྱུར། ༡༠༡ །གང་ཞིག་གང་གི་དབུས་སུ་རབ་ཞུགས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་ལ་དགའ་ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་ངེས་བཅིངས་པ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རང་རང་བསམ་པས་མི་བདག་དེ་ཡི་རིགས་སུ་དེ་ཡི་འཛིན་པ་དག་གིར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ནི་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པའི་དབང་གིས་ཚོར་བ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ། །དེ་སྲིད་འཇིགས་རུང་འཁོར་བ་འདིར་འཁྱམ་མི་ཡི་བདག་པོ་མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་དག་དང་འོག་ཏུ་ཡང་། ༡༠༢ །ཀ་སོགས་སྡེ་རྣམས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་གང་ཡང་ཕྱོགས་གསུམ་དག་གི་དབྱངས། །ངེས་པར་སུམ་ཅུའི་གསལ་བྱེད་དེ་དག་རྣམས་ལས་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་འཆི་བས་རྒྱུ་བ་སྟེ། །གཟའ་ལྔའི་རྐང་པ་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་གྱི་རྐང་པ་དག་ལས་སྒྲ་གཅན་མཇུག་རིངས་རྐང་པ་དང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལོ་དང་ཕྱོགས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་ཡིས་ཕྱེ་བའོ། ༡༠༣ །ལོ་གསུམ་གྱི་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་དག་དང་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་དུས་ཀྱི་མེ་ཡི་ཕྱོགས་གཉིས་དག །ལོ་བརྒྱ་ལས་ནི་དམན་གྱུར་ལྷག་མའི་ཕྱོགས་ནི་ཉི་ཟླ་དག་གི་མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་མིག་དང་མེ་མིག་གྲངས་ཏེ་ཉིན་མཚན་དུས་རྣམས་གཙོ་བོ་དག་གིས་དམན་པ་མཐའ་དག་སྟེ། །གསལ་བྱེད་ལ་སོགས་སྡེ་པ་དབྱངས་རྣམས་དག་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བའི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་འཆི་བས་ཟོས། ༡༠༤ །ཕྱེད་བཅས་འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་རི་བོང་ཅན་གྱི་རྐང་པ་དང་བྲལ་གཟའ་ཡི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་དམན་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་གིས་ཉིན་མཚན་དུས་ཀྱིས་འཆི་བས་ཟོས། །དེ་ལྟར་སྡེ་པ་དབྱངས་བཅས་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་དག་དང་རྐང་པ་ནི། །དམན་དང་བར་མ་དུས་འཆི་ཟླ་བ་ཉི་མའི་འཆི་བ་དང་ནི་གསལ་བྱེད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལའོ། ༡༠༥ །སུམ་ཅུ་གཉིས་དང་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཀྱང་རི་བོང་ཅན་བཅས་ཉི་མའི་བགྲོད་ལ་རྩ་ནི་གཅོད་པ་འདི། །སླར་ཡང་སུམ་ཅུ་མཚན་མོ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་
17-1-30a
རྗེ་དང་བཅས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་འདོར། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་རྩ་དག་དོར་ནས་དུང་ཅན་མར་ནི་སྲོག་གི་རླུང་དག་ཉིན་གཅིག་རབ་འཇུག་སྟེ། །ས་དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུའོ། ༡༠༦ །དང་པོར་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་ལུས་ནི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་རུ་སྔགས་པ་དག་གིས་ཡང་དག་བསྲུང་བར་བྱ། །ལུས་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྒྱུར་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྩ་ཡི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལུས་ནི་གྲུབ་ན་གཞན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་མངག་གཞུག་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༡༠༧ །སྟོང་པ་ལ་ནི་དུ་བ་སོགས་ལམ་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྙན་མཚམས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་བརྟན་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་ཟླ་བ་ངེས་པར་འགོག་པ་གཟའ་བཞིན་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སོ།

直译
100 光明道是太阳白光，白昼行走，北和年半也；月亮光明夜晚和非白行走，这是南，烟道。光明诸天在天界中，非白也同样在阿修罗龙世界中；完全混合，人主，在人世间中，成为饿鬼、畜生、人等的。101 何者进入何者中央，喜欢苦行确定，被业索必定束缚；在其中央，以各自意，人主，在彼种姓中成为彼执持者。只要心的自性是三种有的力量所感受的乐和苦；那么久，在此可怕轮回中漂泊，人主，在天界、人界和下方也。102 迦等字群伴随元音，也以功德乘，无论何者，三方的元音；必定三十辅音，从那些中，以三行走的力，以死亡行走；五行星脚，日月脚中，罗喉和彗星脚，和三十二，年和方位也以功德乘，被月日火分别。103 三年的方位等和月的功德，时火的两方；百年减少的余方，在日月的等同和不等行走中；世间眼和火眼数，日夜时间主要减少一切；辅音等字群元音等，以日月行走力被死亡吞食。104 半轮时辰，离月脚，行星时辰减少；那些也被智慧方便完全分别的日夜时间死亡吞食；如是，字群伴随元音，伴随元音聚的辅音等和脚；被减少、中等、时死、月日死亡和辅音增上天。105 三十二和一日也，伴随月和日行走中，切断脉，这；再次，三十三夜，伴随金刚，舍弃蕴界根等；舍弃月日脉后，风脉中命风一日完全进入；地和水和火风和空界完全断，多久。106 首先，一切胜者身体是成就因，咒师等应当正确守护；无身则无成就，在此生中也无获得最胜乐；因此，为身体义因，在各个日时应修习脉结合；身体成就时，其他成就在三有处所中变成仆从。107 在空中，烟等道，以上师确定力，应在影像处修持；然后，在脉轮中，使命风和下行风坚固，也作用；后来，月亮必定阻碍，如行星作用，菩提心被瑜伽者。


 །དེ་ནས་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དག་ནི་ཉིན་ཞག་འགའ་ཡིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ༡༠༨ །ཉི་མ་ཟླ་བ་འགོག་པ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་པ་ལ་སྟེ་དབུ་མ་མེ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ཉིན་ཞག་དང་པོ་སོང་ན་དུས་མིན་འཆི་བ་སླུ་བ་སྟེ། །ལག་པ་དང་བཅས་རྐང་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་དང་སེན་མོའི་མཐར་ནི་སྲོག་གིས་ཀུན་ཏུ་གང་བྱས་ནས། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་འཇིགས་མེད་ལག་པའི་པདྨ་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ༡༠༩ །ཐུར་སེལ་བསྐུམ་ན་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་མཆོག་དག་ལ་རླུང་གི་ནད་ནི་མ་ལུས་དག་ལའོ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ནི་བདག་ན་ལ་འགྱུར་སླར་ཡང་དེ་དག་གཏོང་བ་མཁྲིས་པ་དག་གི་སྐྱོན་ལའོ། །སྟེང་དང་འོག་ནི་ཡང་དག་འགོག་པ་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་འདུས་པ་དག་དང་རིམས་ལའོ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་གཞན་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། ༡༡༠ །བསྐུམ་སྟེ་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་བགྲོད་པ་དག་དང་སྲོག་ཉིད་སྟེང་ནས་ཀྱང་། །ཇི་
17-1-30b
སྲིད་ཡང་དག་ཕྲད་དེ་མེ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་རབ་འགྱུར་བ། །དམུ་ཆུ་སྐྲན་དང་གཞང་འབྲུམ་ནད་རྣམས་དག་ཀྱང་ལྟོ་བར་སོན་པ་ཟླ་བའི་སྦྱོར་བས་འཇོམས་པ་སྟེ། །དབུགས་ལུད་དང་ནི་གློ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དུག་དང་མིག་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། ༡༡༡ །མཆན་ཁུང་གཡས་དང་གཡས་མིན་ལས་ནི་ནུ་མ་དག་ཀྱང་སྟོབས་ལྡན་མནན་ཏེ་སྲོག་ནི་བཀག་པ་ལས། །གཡས་ནས་གཡོན་པའི་རྩར་ནི་འཕྲལ་ལ་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་གཡོན་པའི་མཆན་ཁུང་ལས་ཀྱང་གཡས་སུའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་འཆི་སྟེར་འཆི་ལྟས་འཕྲོག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སོ།

直译
然后，何者想要少许欲望，以几日在此生中获得。108 阻碍日月，在等同和不等行走中，中脉完全进入火中；命风和下行风二者也，在第一日过后，是欺骗非时死亡；以手伴随足指关节和指甲末，以命气完全充满后；在六轮中，佛母无畏手莲，应被瑜伽士修持。109 收缩下行风成为欲望，在最胜身体中，对一切风病；命气运动则成为自己，再次释放它们对胆病过失；上和下正确阻碍成为快乐，对聚集和发热病；在脐上方的命气风夺取一切病，在脐根处其他也。110 收缩下行风在三种道中行走，和命气从上方也；直到正确相遇，火变得有力且遍满全身；水肿瘤和痔疮病等也，到达腹部，被月结合征服；呼吸咳嗽和气喘，和三毒，和眼病等也。111 从右腋和左腋中，也有力按压乳房，从阻碍命气中；从右立即完全下流到左脉，也从左腋到右；以半月也夺取带来死亡的死兆，由具瑜伽的瑜伽士。


 །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་རྐང་པ་གཟུང་བ་ལག་པའི་པདྨོ་དག་ནི་རྒྱབ་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་འཇོམས། ༡༡༢ །སྟེང་དུ་རྐང་པ་དག་དང་འོག་ཏུ་མགོ་བོ་ལུས་ལ་བད་ཀན་ནད་རྣམས་མཐའ་དག་འཕྲོག་པར་བྱེད། །སྲོག་འགོག་པ་ལས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་རབ་འཁྲུ་གཅི་བའི་ནད་དག་ངེས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཐོ་རངས་མིང་མེད་དག་གིས་ཆུ་དང་བྲལ་བའི་ཁར་ནི་སོ་ཡི་ཕྲེང་བ་དག་ལ་རབ་བདར་བ། །མིག་རྣམས་དག་གི་མིག་སྨན་དུ་འགྱུར་སླར་ཡང་ནད་ནི་འཕྲོག་པ་ཆུ་ཡིས་གཏོར་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། ༡༡༣ །གན་རྐྱལ་ཉལ་ནས་ལྟེ་བ་ལག་པའི་པདྨས་གཟུང་བ་དག་ནི་མ་ཞུ་བ་ཡི་ཟུག་རྔུ་འཇོམས། །འབྲས་རྣམས་འབྱུང་བ་ལ་ནི་ངེས་པར་མར་དང་བཅས་པའི་ཚྭ་ཡིས་བདུགས་ན་འཕེལ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་ཨ་རྐའི་འོ་མ་བྱུགས་པས་ཀྱང་ངོ་འགའ་ཞིག་ཚེ་ན་སོ་སྲིན་ཟུག་རྔུ་བཅས་འགྱུར་ན། །སྟག་ལྡན་གྱི་ནི་ས་བོན་དུ་བ་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་འདིར་བཟུང་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་འཇོམས། ༡༡༤ །ལོ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་ལུས་ལ་དཀར་པའི་མཛེ་འཕྲོག་དེ་ལས་གཞན་ལྟ་ཅི། །ཤེས་རབ་འདུས་ལ་རང་སེམས་ལྷུང་བདག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་འགོག་པ་དག་ལས་ཏེ། །བདུན་ཅུའི་ལོ་ཡི་རྒ་བ་སྐྲ་དཀར་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ལོ་གཉིས་རབ་ཏུ་རྫོགས་ན་ངེས་པར་འཕྲོག །ཉི་མ་འགའ་ཡིས་ལམ་དང་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འགྲོགས་པ་དག་ལས་དེ་སྟེང་ཕྱག་
17-1-31a
རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། ༡༡༥ །སྲོག་རྩོལ་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ་སྙིང་ག་དེ་བཞིན་མགོ་བོ་དག་ནི་ཇི་སྲིད་མེ་ཡིས་གདུང་འགྱུར་བ། །དེ་ལས་སྟེང་དག་ཏུ་ནི་བཟང་པོའི་པདྨར་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ་མ་བསྡམས་པའམ་སྟོབས་དག་གིས། །གཙུག་ཏོར་ཕུག་ཅིང་ཕུང་པོ་དག་དང་ཁམས་རྣམས་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་འཆི་བ་ཉིད་དུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་འགྲོགས་པ་རབ་ཉམས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་ནི་བདེ་འབྲས་སྟེར་བ་མེད། ༡༡༦ །ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་ཆགས་པ་ཟད་པའི་དོན་ནི་མིན་པ་ཉིད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་དོན་ཏེ་ངེས་པར་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་མྱོས་བྱེད་གསུངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཁ་ཟས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་དོན་ཏེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་མ་ཞུའི་རྒྱུར་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །དཔལ་ལྡན་སྤྱོད་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱུར་ཏེ་མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་འཁྱམ་པ་དག་ཀྱང་རྩེད་མོའི་དོན་མ་ཡིན། ༡༡༧ །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་དྲོ་བ་ཁ་ནད་ཞི་བར་བྱེད་དེ་སོ་ཡི་ཟུག་རྔུ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་། །ཐོ་རངས་མི་བསྐྱོད་རྔུབས་པ་དག་ནི་མགོ་ཡི་ནད་འཕྲོག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆུ་ནི་རྔུབས་པས་སོ། །རྣ་བ་དག་དང་མིག་ཏུ་གཅིན་ནི་དྲོ་དང་གྲང་མོ་རབ་བླུགས་གཉིས་ཀ་དག་གི་ནད་འཕྲོག་གོ།

直译
金刚跏趺坐，双手莲花握住双脚，征服背部刺痛。112 上面双脚和下面头，夺取身体一切痰病。从阻碍命气中，以几日，必定征服腹泻和小便病。晨间以无名指，在没有水的情况下摩擦牙齿排列；成为眼睛眼药，再次夺取疾病，也以水洒。113 平躺，以手莲握住脐部，征服不消化的刺痛。在痘疮生起时，必定以伴随油的盐熏，征服增长。然后，以阿尔卡乳涂抹也是。某些时候，当有牙虫刺痛时；以具虎之种子烟管等在此握住，征服虫等。114 半年中，咒师等在最胜身上夺取白癞，更何况其他。在智慧汇聚中，自心降下我也，从常时以命气风阻碍中；七十岁的衰老伴随白发也，如果完全圆满二年必定夺取。以几日，从道和心完全结合中，在其上成为印成就。115 应当完全修命气运动，心以及头，直到被火烧灼；从那向上，在善莲中变成昏迷，由非束缚或力量；刺穿顶髻，舍弃蕴和界，走向死亡；修持印结合完全退失的人们，在此生中无给予乐果。116 宣说为修持印的目的，在日夜时，并非为耗尽贪欲之义；是为供养语金刚，必定对咒师等，非为宣说醉性物；一切食物是为快乐，在各个日中，也未宣说为不消化因；吉祥行为是成就因，夜晚在尸林漫游也非为游戏义。117 不动少许温暖，使口病寂静，也是牙痛；晨间吸入不动也夺取头病，同样以吸水；在耳和眼中灌注温暖和# 直译
金刚跏趺坐姿，抓住脚，手掌征服背部刺痛。112 上方脚和下方头，夺取身体一切痰病。从阻碍命气中，以几日，必定征服腹泻和小便病。黎明以无名指，在无水的口中，完全磨擦牙齿的排列；成为眼睛的眼药，再次夺取病，以洒水也。113 仰卧后，以手掌抓住脐部，征服不消化的刺痛。疖疮生起时，必定以伴随黄油的盐熏，征服增长。然后以阿尔卡乳涂抹也，某些被咬时，伴随牙虫刺痛变成；以具虎的种子烟筒等在此抓住，征服虫等。114 半年中，咒师的最胜身体，夺取白癞，其他何况？在智慧集中时，自心沉入者也，常从命气风阻碍中；七十年的老，伴随白发等也，如果圆满两年，必定夺取。以某些日子，从与道和心完全相伴中，其上成为手印成就。115 应完全行持命气运动，心同样头部，直到被火热；从那向上方，在善莲中昏厥，以无约束或力量；刺穿顶髻，舍弃蕴界后，走向死亡；相伴手印，完全失坏的人，在此生中无给予乐果。116 为了修手印义而说，不是为了日夜时消尽贪欲义；为了供养语金刚义，必定不是为咒师说醉酒；一切食物为了快乐义，也没说各个日时是不消化因；吉祥行为是成就因，夜晚漫游墓地也不是为了游戏义。117 不动稍微热，平息口病，也是牙刺痛；黎明吸入不动，夺取头病，同样以吸水；在耳和眼中注入热和冷小便，夺取二者病。


 འབྱུང་པོས་གཟིར་ལ་ཚ་བ་གསུམ་བཅས་མི་བསྐྱོད་རྔུབས་ན་བདེ་བ་སྟེར་ཏེ་ཟོས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་། ༡༡༨ །བཤང་བ་གཅིན་དང་ཁུ་བ་ཁྲག་ནི་མི་ཡི་ཤ་དང་བཅས་པ་ཟོས་པས་ཚེ་ནི་སྟེར་བར་འགྱུར། །བསམ་གཏན་བཅས་པར་མེ་ཏོག་རྔུབས་ན་སྐྲ་དཀར་དང་བཅས་རྒ་བ་དང་ནི་ལུས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱང་འཕྲོག །སྒྲོན་མ་ལྔ་པོ་སྦྲང་བུའི་སྐྱུགས་པ་དག་དང་བསྲེས་པ་ཟོས་པས་མཐའ་དག་ནད་ནི་འཕྲོག་པ་སྟེ། །བུད་མེད་མེ་ཏོག་ཁུ་བ་དག་དང་བསྲེས་པ་ལོ་གཅིག་ཟོས་ན་རྒ་བ་ངེས་པར་སེལ་བར་བྱེད། ༡༡༩ །རླུང་འཇོམས་ལན་ཚྭ་སྐྱུར་བ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་མངར་དང་བསྐ་བ་དག་ནི་མཁྲིས་པའི་དགྲ། །བད་ཀན་འཇོམས་པ་ཁ་བ་ཀུན་དང་དེ་བཞིན་ཚ་བ་དག་ཀྱང་སྨན་རྣམས་སམ་ནི་ཁུ་བའམ། །བད་ཀན་འཇོམས་པར་ཡི་འོ་མ་ཚ་བ་གསུམ་བཅས་དག་སྟེ་མ་ཧེའི་འོ་མ་མཁྲིས་པའི་དགྲ། །རླུང་འཇོམས་དག་
17-1-31b
ཀྱང་རྔ་མོའི་འོ་མ་རྣམ་གསུམ་ནད་འཕྲོག་པ་ཡི་འོ་མ་དང་ནི་དེ་བཞིན་མར། ༡༢༠ །ཛཱ་ཏི་བསྐོལ་བའི་ཆུ་ནི་དྲོ་བ་ཁ་ནད་ཞི་བར་བྱེད་དེ་སོ་ཡི་ཟུག་རྔུ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཏིལ་མར་དངོས་པོའི་ཆུ་བསྐོལ་ཚ་བ་གསུམ་དང་ལན་ཚྭ་དག་གིས་རྣ་བ་ཡི་ནི་ནད་དག་འཇོམས། །མར་དང་འོ་མ་བསྐོལ་བར་གྱུར་པ་ཀླུ་དང་དམར་པོ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་སྣ་ཡི་ནད་དག་འཇོམས། །ཀརྐོ་ཊཱི་དང་ལཱངྒ་ལི་དང་ཨིནྡྲི་བོང་བུའི་ཆུར་བཅས་བྱུགས་པས་འབྲས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོག ༡༢༡ །ལག་པ་དག་ནི་རབ་འཕྱང་རྐང་པའི་པདྨ་མཉམ་པ་དག་དང་སྲོག་གི་རླུང་ནི་འགོག་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ལུས་ནི་ས་ལ་རབ་ཏུ་ལྷུང་བར་མ་གྱུར་པ་དང་ཚ་བ་དག་ནི་གྲོལ་བར་ཡང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེར་མ་ཅན་ནི་ངེས་འཇོམས་ཏེ། །སྙིང་གའི་པདྨར་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཅན་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་མཚུངས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་བསྒོམས་པས་སོ། ༡༢༢ །སྲན་ཆུང་བཏགས་ནས་འཐུངས་པས་ཚ་བས་རྣམ་པར་བསྣུན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚེར་མ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཚ་བའི་མཐར་ནི་ཐོད་པ་བདར་བ་མི་བསྐྱོད་བསྲེས་པ་ཡིས་ཀྱང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་འཕྲོག་པ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱང་ཆུ་མེ་ང་རྣམས་དག་གི་སྔོན་དུ་ཨོཾ་ཡིག་དང་ནི་བཛྲ་སྔ་མ་དག་གི་མིང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ་མགོ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་བ་ལ་སོགས་རྣམས་སུའོ། ༡༢༣ །མཉམ་པ་དྷཱ་ཏྲི་དྷཱ་ནྱ་དང་ནི་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏིནྟྲི་རི་ཡི་འདབ་མའི་ཕྱེ་མ་དག །ཉི་ཟླ་རེག་པའི་ཆུ་ནི་ངེས་པར་དྲི་མ་བྲལ་བ་དག་ལ་རྐང་པའི་ལྷག་མར་བསྐོལ་བར་བྱ། །དེ་ཡི་ཁུ་བ་ཀ་ར་དང་བསྲེས་གཞན་པའི་ཉིན་ཞག་དག་ནས་ཞག་གསུམ་འཐུངས་པ་དེ་ཡིས་ནི། །སོ་ག་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་བསྲེགས་པ་འཆི་སྟེར་འཕྲོག་སྟེ་ཁམས་བདུན་སོང་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། ༡༢༤ །གསེར་ལ་ཉི་མ་ཁབ་ལེན་ལྕགས་དང་པ་ཊ་ལས་སྐྱེས་ལྕགས་ནི་མཱ་ཀྵི་ཀ་ཡིས་གདབ་པར་བྱ། །ས་བོན་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་དྲི་མ་དག་དང་བྲལ་བའི་དངུལ་ཆུ་བསྒོངས་པ་སྲང་ནི་དྲུག་ཏུ་བྱ། །བ་ཡི་དར་བ་དྲག་པོའི་རྩེ་མོ་ཅན་གྱིས་བསད་ནས་འདིར་ནི་དྭངས་མ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད། །དཔལ་
17-1-32a
ལྡན་གོང་བུ་ཁབ་ལེན་སྣོད་དུ་སླར་ཡང་བསྐོལ་བ་དག་ཀྱང་ཇི་སྲིད་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དུའོ། ༡༢༥ །རབ་ཏུ་བླངས་ཏེ་དག་པའི་ཀ་ར་སྲང་བརྒྱད་ཡང་ན་དགུ་ནི་དེ་ལ་བསྲེ་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་ཁ་ཟས་རྣམ་སྤངས་བགྲོང་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུའོ། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ལྷ་ཡི་ལུས་ཏེ་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་དང་བྲལ་འདི་ཡིས་འཆི་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཉི་མ་སོ་སོའི་དུས་སུ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་འོན་ཀྱང་གོང་བུས་རྣམ་པར་དམན། ༡༢༦ །སྔར་བརྗོད་ས་བོན་རྒྱལ་པོ་མཉམ་པ་དག་སྟེ་གཞན་ཡང་དངུལ་ཆུ་ལ་ནི་བླུགས་པ་ཕྱེད་ཙམ་མོ།

直译
被鬼所害，伴随三热，如果吸入不动，给予快乐，也是在食用时。118 粪便、小便、精液、血，伴随人肉食用，将给予寿命。伴随禅定吸入花，夺取白发和老化以及身生[疾病]等。五灯与蜂吐物混合食用，夺取一切疾病；女性花液混合，食用一年，必定消除老化。119 征服风的是盐和酸，甜和涩是胆的敌人；征服痰的是一切辣和同样热的药物或液体；征服痰的是牦牛奶伴随三热，水牛奶是胆的敌人；征服风的也是骡子奶，夺取三病的是牦牛奶和同样黄油。120 茉莉煮水温热，平息口病，也是牙刺痛；芝麻油物煮水，三热和盐，征服耳病；煮沸的黄油和牛奶，龙和红色，常时征服鼻病；以卡尔科提和朗加利和英德拉骡子水涂抹，夺取痘疹串。121 双手完全下垂，双足莲平等，应阻碍命气风；直到身体没有完全落到地上和热解脱时；反复在禅定中，必定征服造成死亡恐惧的刺；通过在心莲中修持月形无垢如月的各种佛母。122 磨小豆饮用，征服被热所攻击的人们的刺；在热末，以磨擦颅骨混合不动，也夺取造成恐惧者；咒语也是水火我等前加上嗡字和金刚前名；以彼自身应守护头、喉、心、脐、密处等中。123 等量的阿摩勒果、谷物，和其他同样提恩特利叶粉末；日月接触的水，必定离垢，在脚余中煮沸；它的汁与糖混合，从他日起三日饮用，以它；夏季被太阳光线烧灼的带来死亡被夺取，也是七界已过者。124 黄金日、磁石铁和铜生铁，应以黄铁矿敲打；也以半种子，离垢水银，应作六两；以牛酸奶粗猛顶杀后，在此应取精华；吉祥团块在磁石器中，再次煮沸也，直到半量。125 完全取出，纯净糖八两或九，应在其中混合；它应在一切时食用，舍弃食物，直到死亡时；六月得天身，离白发皱纹，以此成为不死；因此，它应在各个日时食用，然而以团块减少。126 如前所述种子王平等，其他也，注入水银中半量。


 །ལན་ཚྭ་སྐྱུར་པོ་དག་གིས་མཉེས་ནས་རྣམ་པ་མང་པོའི་སྨན་གྱིས་ཇི་སྲིད་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ། །མཁྲིས་པ་སྐྱུར་པོས་མུ་ཟི་སོགས་དང་དར་ད་དང་ཤི་ལ་དག་ཀྱང་དངུལ་ཆུ་མཚུངས་པར་མཉེ། །དེ་ཡིས་དངུལ་གྱི་འདབ་མ་བྱུགས་པ་གསེར་ཉིད་དུ་འགྱུར་སྨིན་པ་དག་ཀྱང་ཕྱེད་དང་ལྡན་པས་སོ། ༡༢༧ །རྣོན་པོ་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་ཨ་ལ་ལན་ཚྭ་ཡ་བཀྵ་ར་དང་ནི་ས་རྫ་རིམ་པ་ཡིས། །འཕེལ་བ་དག་ཀྱང་ཉི་མ་ཉིས་འགྱུར་རོ་མཉམ་བྱེད་པས་ཉི་མའི་ལྷག་མ་དག་ནི་བསྲེག་པར་བྱ། །སླར་ཡང་ལན་ཚྭས་དག་པ་དང་ནི་དེ་བཞིན་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བྲན་འཇོམ་པར་འགྱུར། །དངུལ་ལ་སུམ་ཆ་བྱིན་ཞིང་བཀང་སྟེ་བསྣུན་པ་དག་ཀྱང་དག་པ་ཡི་ནི་མེ་ཏོག་ཉིད་དུ་འགྱུར། ༡༢༨ །ཨེ་ལ་ག་བུར་ཕྲེང་བ་དང་ནི་གཡོ་བ་གྷ་ན་འབྲས་བུ་ཅན་དང་བྱ་རོག་རི་སྐྱེས་དང་། །ཀ་ཀྐོ་ལ་དང་སིདྷ་མཱུ་ཏྲ་ཨུཏྤལ་འབྲས་བུ་རི་དྭགས་སྐྱེས་དམར་དཻ་ཏྱ་པཱུ་ཏི་དང་། །ཀླུ་དང་བསིལ་བ་ར་ཎ་འདབ་མ་པ་ལ་ཆུ་དང་འཁྲི་ཤིང་ནམ་མཁའ་འཁྱོག་པོ་འདི་དག་ནི། །རྫས་ལྔ་དག་གིས་དྲི་མཛོད་རི་དྭགས་རི་བོང་ཅན་སོགས་བདུག་པ་མེ་ཏོག་ཆང་ལ་སོགས་པས་སོ། ༡༢༩ །མིག་ཟླ་མེ་དང་རྒྱ་མཚོ་མདའ་དང་ཡོན་ཏན་ཆུ་གཏེར་མདའ་དང་ལག་པ་ཟླ་བ་མདའ་དང་མིག །ཟླ་མེ་རྒྱ་མཚོ་ཟླ་བ་དུས་དང་དུས་མདའ་མིག་དང་ཆུ་གཏེར་མདའ་མིག་ཟླ་བ་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །ཨེ་ལ་ལ་སོགས་ཆ་ཤས་གྲངས་རྣམས་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་རེ་མིག་ལྔ་ལྔ་དག་ལ་སྟེ། །རྫས་ནི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་གནས་དག་པའི་
17-1-32b
ཆ་ཤས་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱས་དྲིར་འགྱུར་རོ། ༡༣༠ །ཛཱ་ཏི་ལ་སོགས་ཨེ་ལ་འཁྲི་ཤིང་འདབ་མ་ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་གྲོང་དུ་རིམ་པས་དགོད་བྱ་བ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ས་རྫ་འོ་མ་པུ་ར་སི་ཏ་དག་སྟེ་བདུག་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་བདུག་པར་བྱ། །ག་བུར་ཀ་ར་མེ་ཏོག་རོ་དང་ལྡན་པ་དག་དང་སེན་མོ་དག་ནི་མེ་ཡི་ཆ་ཤས་ཀྱིས། །དེ་དག་སྦྲང་རྩི་དང་བྲལ་དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་སྦྱར་བ་དག་ཀྱང་སྤོས་ཀྱི་རེད་བུར་རབ་ཏུ་བྱ། ༡༣༡ །ལྟེ་བ་དང་པོ་སིདྷ་མཱུ་ཏྲ་རི་བོང་ཅན་དང་མཁའ་ཡི་གྲོང་དུ་ཁྲུས་སྦྱོར་ལ་དགོད་བྱ། །གྲནྠི་སྟག་དང་ཧ་རི་ཎུ་དང་ཧ་ཏ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུང་ལྟར་ཤུན་པ་དག་གི་ཆ། །དྷཱ་ནྱ་མུརྦཱི་བརྒྱ་ཡིས་མཚན་དང་དམ་མ་དྷུ་རི་ནི་དེ་བཞིན་དྲིལ་ཕྱིས་དག་ལ་ཡང་། །སྔར་བརྗོད་མ་བཟློག་པ་ལ་ཆུ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་ལུས་དང་གྲནྠི་པརྞ་དག་ཀྱང་ཏིལ་མར་ལའོ། ༡༣༢ །ཕྱེ་མ་དག་ལ་གྲནྠི་དེ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ་ལུས་དང་ཧ་ཏ་བཏུང་བ་བསྒོ་དང་ཁ་ལ་ཡང་། །ཤུན་པ་པོ་ལ་གྲནྠི་དུང་ནི་འབྲས་བུ་འདབ་མ་སྦྱར་བའི་སྨིན་དང་དང་བ་སོགས་ལ་ཡང་། །དེ་ལྟར་རབ་དབྱེ་སུམ་ཅུ་དག་གིས་ལེགས་སྤྲས་རྣམ་མང་དྲི་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ། །རྫས་ནི་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འབྲས་བུ་སྦྱར་བས་སྨིན་དང་བསྒོས་པ་དག་ནི་ཕུག་པ་དག་གིས་ཀྱང་། ༡༣༣ །དང་པོར་བརྒྱད་ཆ་འདབ་མའི་དབང་གིས་བསྐ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡི་ཉིས་འགྱུར་དག་ནི་དྲག་པོའི་སྤོས། །ཕྱི་ནས་རྫས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་བུ་རམ་དག་ཀྱང་བསྲེག་པར་བྱ་སྟེ་སོ་གའི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་འཕེལ། །རྐང་པའི་ཆ་ཤས་དུང་གི་བདུག་པ་སྦྲང་རྩི་དཀར་པོ་དག་ཀྱང་རྫས་དང་མཉམ་པ་ངེས་པར་བསྲེག །གོང་བུ་དུང་གི་ཚད་དེ་མ་ལ་ཡ་དང་ཡང་དང་གཡོ་བ་ཟླ་བ་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། ༡༣༤ །སྨིན་པའི་དྲི་ནི་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་བསྒོ་བར་བྱ། །ཕྱི་ནས་འབུགས་པ་བརྒྱ་ཡི་ཆ་ཤས་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་མ་ད་ཆང་དང་བཅས་པས་བྱ། །ཤི་གྲུའི་ཆུ་དང་ཚཱ་ག་མུ་ཏྲ་མེ་ཏོག་བཅུད་མཉམ་མེ་ཏོག་ལས་སྐྱེས་མཐར་ནི་བསྐོལ་བར་བྱ། །ཟླ་བ་གཅིག་ནི་སོ་བའི་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ་རི་དྭགས་དང་མཉམ་ཆང་དང་ལྟེ་བ་འབིགས་པའོ།

直译
以盐和酸揉搓，以多种药物直到成为一体；以酸胆，雄黄等和赤砷和石头等，也揉搓等同于水银。以它涂抹银叶变成黄金，熟成也是以一半半具备的。127 锐利虚空生阿拉盐，夜叉盐和西达盐，以次第；增长也是太阳二倍，以等味作用，应焚烧太阳余物；再次，以盐清净，和同样以从牛所生等撒，将征服奴仆。对银给予三分之一并充满敲打，也将变成纯净花朵。128 豆蔻、龙脑花串，和动摇密集果，和乌鸦山生，和卡科拉和悉达姆特拉乌特帕拉果实鹿生红色提底普提，和龙和清凉拉那叶巴拉水和藤蔓虚空弯曲这些；以五物香藏，鹿月等，熏以花酒等。129 眼月火和海箭和功德海藏箭和手月箭和眼；月火海月时和时箭眼和海藏箭眼月世间等；豆蔻等部分数量，以次第遍布在五五方格中；物是硫磺聚集的城市中所居，纯净部分日夜称为香。130 茉莉等豆蔻藤叶，在凯拉萨城中应依次排列；梔子沙拉牛奶普拉悉达等，在熏物作业中应熏；樟脑、糖、花具味等和指甲，以火部分；那些无蜜以香水调制，也应完全制作为香棒。131 首先脐部悉达姆特拉月和空城中，应排列沐浴调和；树结虎和哈利努和哈塔，其他同样如贝壳皮部分；谷物穆尔瓦以百标记和达摩姆利同样刷巾也；如前所述不违背的莲花身，和树结叶也在芝麻油中。132 在粉末中，树结同样变成身和哈塔饮料，浸泡和口也；皮波拉树结贝壳果实叶调和的熟成和净化等也；如是以三十种分类善饰，应做多种香和熏等调和；物完全清净，以果实调和，熟成和浸泡等也用洞穴。133 首先八分之一，以叶的力成为涩，它的二倍是强烈熏香；之后以物的量的糖也应焚烧，从夏季调合中增长；足部分贝壳熏香，白蜜也应必定焚烧等同于物；团块贝壳量，马拉雅和复合和动摇月具有，同样。134 熟成香以善花，应浸泡几日直到喜欢；之后以百孔部分，三果和月马德伴随酒做；以西格如水和羚羊尿，等量花汁花生，最后应煮沸；一月成为夏天熟成，与鹿等同酒和刺穿脐。


 ༡༣༥ །བསང་བ་དྲི་ལ་པཱུ་ཏི་ར་ས་སེན་མོ་གཡོ་བ་སྤོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་
17-1-33a
རྣམས་ལ་གསང་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བསིལ་བ་ཏུ་རུ་ཀ་དང་གུ་རུ་རི་བོང་ཅན་ཡང་བསྒོ་བའི་བྱ་བར་མེ་ཏོག་གོ། འབུགས་པ་ལ་ནི་ག་བུར་ལྟེ་བ་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་མ་དའི་ཆང་སྟེ་ཡང་དག་ཁྲུས་སྦྱོར་ལ། །གསང་བ་ཤུན་པ་གྲནྠི་པརྞ་ནགས་སུ་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་གྲནྠི་དྲིལ་ཕྱིས་དག་ལ་ཡང་། ༡༣༦ །ཆུ་སྐྱེས་དག་པ་རྫས་ཀྱིས་དམན་ཞིང་མངར་བ་དག་དང་རྣམ་པ་བྲལ་བར་དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་བཏགས། །སྤོས་ཀྱི་སྨིན་པ་བསྐ་བ་དྲག་པོ་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་ལག་སྐྱེས་དག་གིས་ཁམ་བུ་རིམ་པས་འཕེལ། །ཁམ་བུ་གཉིས་ནི་ཀ་ར་བསྲེས་པ་དག་སྟེ་མ་ལ་ཡ་དང་གཡོ་བ་ལྕགས་དང་ག་བུར་ཡང་། །ཁམ་བུའི་ཐོག་མ་ཐ་མར་སྦྲང་རྩི་དག་དང་དཀར་པོ་ངེས་པར་བསྲེག་སྟེ་དང་པོ་སྤོས་ལས་སོ།

直译
135 熏香中普提汁指甲动摇，在香的调配中是秘密；同样清凉图鲁卡和古鲁月，也在浸泡作业中是花。在钻孔中是樟脑脐部三果和马德酒，在正确沐浴调合中；秘密皮树结叶伴随林中行走，也在树结擦巾中。136 纯净莲花以物减少，和甜等，无种类，以香水磨制；香熟成涩猛烈伴随蜜，以手生依次增长梨；二梨混合糖等，马拉雅和动摇铁和樟脑也；梨初末伴随蜜和白，必定焚烧，首先从香中。


 ༡༣༧ །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་བྱས་ནས་དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་བསྲེས་པ་དག །འཇིམ་པའི་ཐོད་པ་འཛག་པ་མིན་པ་སྤྲ་ཚིལ་དང་ནི་གོས་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ་བརྟན་པར་ཁ་བཅད་ལ། །ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྣོད་དམ་ཡང་ན་ས་འོག་ཏུ་སྟེ་བྱེ་མ་དག་གིས་གང་བར་བྱས་ནས་ནི། །ཟླ་བ་དྲུག་གི་སྦྱོར་བས་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ལྟེ་བའི་གཙོ་བོའི་དྲི། ༡༣༨ །ཏིལ་རྣམས་འདབ་མ་བསྐོལ་བའི་ཆུ་དག་དང་ནི་སྤོས་དང་བྱུག་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་དག་བྱས་ནས། །ཕྱི་ནས་ཛཱ་ཏི་ལ་སོགས་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་བསྒོ་བར་བྱ། །འཁྲུལ་འཁོར་དག་ལས་ཏིལ་མར་བླངས་ནས་མི་ཡི་བདག་པོ་མཁས་པས་མཆིང་བུའི་སྣོད་དུ་གཞག་པར་བྱ། །ཁྲུས་སམ་ཡན་ལག་བྱུག་པ་དག་ལས་མྱོས་བྱེད་མེ་ཏོག་ཏིལ་མར་ཉིད་ནི་སྨིན་པ་མིན་པར་འགྱུར། ༡༣༩ །ས་འཛིན་ཉི་མ་ཟླ་བ་མ་ནུ་མིག་དང་འདོད་པ་ནོར་དང་དྲག་པོ་རྒྱལ་པོ་མེ་དག་དང་། །ཕྱོགས་དང་འབྱུང་བ་བུག་པ་དྲུག་དང་ཚེས་དང་ཆུ་གཏེར་དག་ནི་མཐའ་ཡི་རེ་མིག་ལ་གཞག་བྱ། །གྲངས་ནི་རེ་མིག་བཞི་ཡིས་ཆུ་ཡི་གཏེར་དང་རྩེ་མོ་ཅན་ཏེ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་ནི། །ཚད་ཀྱིས་རྒྱབ་ཏུ་བྲིས་ནས་རབ་ཏུ་བཙའ་བར་འགྱུར་བའི་དུས་སུ་སྦྲུམ་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ། ༡༤༠ །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གང་དག་རབ་གསལ་
17-1-33b
ས་གཞི་དག་ལ་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མ་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །མངལ་ཞེས་བྱ་དང་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་སུམ་འགྱུར་དགུ་དང་བཅུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་གཞན་ནི་ལྔ་པ་གསུམ། །ཟླ་བ་ཞེས་དང་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཐའ་དག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་དེ་དག་བྱིས་པ་རབ་ཏུ་འཛིན། །མངལ་དུ་ཟུག་རྔུ་དང་ནི་རབ་ཏུ་བཙའ་བའི་དུས་སུ་སྐྱེ་གནས་ལ་ཡང་ཟུག་གཟེར་བྱེད་པ་ཉིད། ༡༤༡ །སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་བྱིས་པའི་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཉིན་ཞག་དབང་དང་ཟླ་བ་ལོ་ཡི་རབ་དབྱེ་ལས། །མ་རུངས་གཞོན་ནུ་ལྔ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཚིགས་མཚམས་དག་ལ་ཡང་དག་གནས་གྱུར་པ། །ཐམས་ཅད་རང་གི་ཚེས་ལ་འཇིགས་གྱུར་བྱིས་པ་འཛིན་བར་བྱེད་དེ་རྒྱལ་པོ་ངེས་པར་གཏོང་མི་བྱེད། །དེ་དག་ཞི་བའི་དོན་དུ་འདིར་ནི་རྣམ་མང་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུས་དང་སྦྱིན་སྲེག་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༡༤༢ །རུ་རྟ་ཨུ་སཱི་ར་དང་ཀ་སེ་རུ་སྟེ་ཏ་ཀ་ར་དང་ཨུཏྤལ་འདམ་སྐྱེས་གེ་སར་ནི། །བསིལ་བའི་ཆུ་ཡིས་བཏགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་བསྔགས་པ་དག་ཀྱང་མངལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་ལ་རབ་སྦྱིན། །མངལ་ནི་རེངས་ན་ན་ཀུ་ལ་དང་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་སྤུ་བརྒྱད་བཏགས་ནས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །འོ་མ་མར་དང་ཐུག་པ་ཟན་ནི་ཞོ་དང་བུ་རམ་བཅས་པ་ཉིན་ཞག་མ་རྣམས་དག་ལ་སྦྱིན། ༡༤༣ །སྨིན་པའི་ཟས་ལྔ་ཐ་དད་ཞོ་དང་བུ་རམ་དང་བཅས་པ་ལི་ཀ་དང་མོད་ཀ་དག་དང་། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་བཀྲུ་བ་དག་ཀྱང་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མོ་ལྔ་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། །བ་ལང་སོ་དང་ལུག་གི་རྭ་དང་རི་དྭགས་སེན་མོ་སྐྲ་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་དག་གི་སྤོས། །བྱིས་པ་ཟླ་སྐྱེས་རྣམས་ནི་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་མཐའ་དག་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མ་དག་ལའོ།

直译
137 几日以善花浸泡后，以香水混合等；不漏的泥颅，以猿脂和布缠绑，坚固封口；在极大容器中或地下，以沙充满后；六月的调和成熟，住在水中的是脐部主要香。138 芝麻叶煮水和香及涂等，做清净后；之后以茉莉等花，几日直到喜欢，应浸泡；从机器中取出芝麻油，人主智者应置于陶器中；从沐浴或肢体涂抹中，麝香花芝麻油本身成为未熟。139 山太阳月摩奴眼和欲望财和猛烈王火等，和方位元素六孔和日和海藏等，应置于边缘方格；数是以四方格水藏和具顶，吉祥全部轮；以量在背上书写后，在完全分娩时期，应向孕妇显示。140 瑜伽女何者完全明显地上，以八八母完全闻名；称为胎和称为日，三倍九和十及十一，其他是五三；称为月和称为年，一切在地上，那些接取婴儿；胎中刺痛和在完全分娩时期，在生处也造成刺痛。141 对男性成为婴儿续流，从日力和月年分类中；凶恶五童子，以自性功德力在关节处正确住；一切在自己日成为畏惧，执持婴儿，王必定不放弃；为了平息他们，在此完全成为多种坛城沐浴和火供。142 茴香乌西拉和卡色如，塔卡拉和乌特帕拉沼泽生的花蕊；以清凉水磨制，以金刚赞叹等，也完全给予胎刺痛；如果胎僵硬，磨制那库拉和顶髻具者的八种毛，应完全给予；牛奶黄油和汤饭酸奶和糖一起，给予日母等。143 成熟五食不同，伴随酸奶糖，里卡和莫德卡等，和香花灯洗等，也以叶在五夜中完全做；牛牙和羊角和鹿指甲毛和蛇皮等香；婴儿月生等，为了增长，一切所说等也在食子中。


 ༡༤༤ །བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་དང་ཆུ་ལ་རྒྱུ་བ་ཤ་དང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་དང་། །ཆང་དང་སྔར་བརྗོད་སྤོས་དང་བཀྲུ་བ་དག་དང་དེ་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དག་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར། །བྱིས་པ་ལོར་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ས་ལ་རྒྱས་པའི་སླད་དུ་མི་ཡི་དབང་། །མངལ་ནས་ལོ་ནི་ལྔ་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རབ་ཏུ་མཆོད་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། ༡༤༥ །ཡན་ལག་རྐྱོང་ཞིང་མིག་
17-1-34a
དག་ན་སྟེ་ཁ་དང་ལག་པ་རྐང་པ་སེར་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་འགྱུར། །གཅིན་ནི་ཁ་དོག་སེར་པོ་དག་དང་ཚ་བ་ཞེས་པ་དང་ནི་སྐྱུག་དང་སྐམ་དང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །མཚན་མ་རྣམས་ནི་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མི་བདག་རྒྱུར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །མ་བྱིན་ན་ནི་གཏོང་བར་མི་འགྱུར་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་མ་མོས་ཀྱང་། ༡༤༦ །གང་གི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དཀར་པོར་འགྱུར་དང་མི་ཡི་བདག་པོ་འབྲུམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་དང་། །མགྲིན་པ་ལུས་དང་བཅས་པ་འཁྱོག་ཅིང་ཁ་དང་གསང་བ་བཤང་ལམ་དག་ལས་ཁྲག་ནི་ཟག་གྱུར་པ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་མིན་ཏེ་སྔགས་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་ཆུང་ངུ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་ལྷ་དང་མི་དང་ལག་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་ནུས་པ་མིན། ༡༤༧ །ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གང་ཡང་གཟའ་དང་ལྷ་མིན་རིགས་སྐྱེས་སྲིན་པོ་དག་དང་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་ནི། །སཱི་ཀཾནྱ་དང་བདུག་པའི་ལཱ་མ་མི་ཁྲག་ལ་དགའ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་དག་དང་། །གྲུལ་བུམ་དག་དང་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་དང་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡི་དྭགས་རོ་ལངས་དག་དང་གྲུབ་པ་དང་། །བརྗེད་བྱེད་དང་བཅས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ན་མཆོག་བདེ་བྱེད་པར་འགྱུར། ༡༤༨ །མ་རུངས་པ་རྣམས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ། །ཤིང་གི་གནས་དང་དུར་ཁྲོད་དང་ནི་ལྷ་མཆོག་ཁང་པ་དག་གམ་ཆུ་བོ་འདུས་པ་རྣམས་སུ་སྟེ། །ཁྲུ་གང་དག་གམ་གཉིས་དང་བཞི་ནི་དགུ་དང་བཅུ་གསུམ་མི་བདག་ལྷ་རྣམས་དག་གི་ཚད་ཀྱིས་སོ། །དབུས་སུ་རྩིབས་བརྒྱད་འཁོར་ལོར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལས་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ། ༡༤༩ །སྒོ་ནི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཁ་ཁྱེར་དག་དང་དོ་ཤལ་ལོ། །ར་བ་དག་ནི་ཁ་ཁྱེར་ཕྱེད་དེ་རྟ་བབས་དག་ཀྱང་སྒོ་ཡི་ཚད་ལས་སུམ་འགྱུར་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཟླུམ་པོའི་ཐབ་ནི་ཆ་གསུམ་པདྨ་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་དཀར་བའི་ཚོན་རྣམས་དག་གིས་བཀང་བ་སྟེ། །
17-1-34b
དཔལ་ལྡན་ཚོན་ལྔ་དག་གིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་ཕྱོགས་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་གི་མཚན་མ་བྱ། ༡༥༠ །རྡོ་རྗེ་དབུས་དང་རལ་གྲི་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷོར་ནི་རིན་ཆེན་དམར་པོའོ། །གཡོན་དུ་འདབ་མ་བརྒྱ་དང་བཅས་པའི་པདྨ་དཀར་པོ་དག་དང་ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་དང་། །མེར་ནི་གྲི་གུག་ངེས་པར་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་གནས་ལྷ་མིན་ཟུར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་དག་ཏུ་འགྱུར། །རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་དྲག་པོའི་འདབ་མ་དག་ལ་རྩེ་གསུམ་མོ། ༡༥༡ །ཤར་གྱི་སྒོར་ནི་རལ་གྲི་ནག་པོའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་དག་སྟེ་ལྷོར་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པའོ།

直译
144 五食和五嚼，水中行鱼和香花灯，和酒和前述熏香和洗浴等，同样方位食子等在方位部分；婴儿年中生者等，在完全明显地上为了增长，人主；从胎到五三年，必定瑜伽女等完全成为供养。145 伸展肢体和眼痛，口和手脚正确变成黄色；小便黄色等和称为热和呕吐和干和昏厥；了知这些征兆后，他们的人主因，应作坛城火供；如果不给，不会放弃，由自性功德力，从元素生母也。146 谁的一切肢体变成白色，和人主极细痘疹，和喉部伴随身体弯曲，从口和密处粪道等，血变成流淌；对他不应做供养，迷惑咒师等，完全成为极小；他将死亡，必定天人走兽等，不能保护。147 龙和夜叉任何行星和非天种生罗刹等和食肉者等，和悉坎尼亚和熏拉玛喜血空行和有形等，和布坦等和田主等和众主饿鬼尸起等和成就者，和伴随令忘空行主等，如果对坛城做供养，将成为造作最胜乐。148 为了供养凶恶者等，成为坛城，人主在村外；树林和墓地和最胜神庙等或河流汇聚处；一肘等或二和四，九和十三，人主，以诸神量；中央成为八辐轮，以种姓力，从坛城中半分。149 门成为轮八分，必定以它一半为屋檐等和璎珞；围墙等是屋檐一半，车马也成为门量三倍等；圆火坑三分白莲性，以白色颜料等填满；以吉祥五色等，诸神的自方，以种姓力做自标记。150 金刚中央和剑帝释，以种姓力，南方红宝；左具百叶白莲等和西方轮标记，和火中必定弯刀，住于莲叶，非天角落成为铁钩等；风中成为金刚套索，人主猛烈叶上三尖。151 东门中黑剑如云等，南方金刚杖。


 །ཆུ་རུ་དཔལ་ལྡན་བེ་ཅོན་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་བྱང་དུ་ཐོ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཤེས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པ་མང་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག་ནི་ཇི་སྲིད་བར། །མོ་གཤམ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ཡི་དོན་དང་གདོན་གྱིས་བཅོམ་པའི་མི་རྣམས་ཞི་རྒྱས་དོན་དུ་འདི་དག་མཛོད། ༡༥༢ །བུམ་པ་བརྒྱད་ནི་རིན་ཆེན་དང་བཅས་འདབ་མ་པདྨའི་ཁ་དང་སོ་མ་བཏང་བའི་ཁམ་ཕོར་ནི། །བདུན་གྱིས་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བཀྲུས་ཏེ་སླར་ཡང་ཉུངས་ཀར་སོགས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྲབ། །དྲི་དང་བདུག་པ་མར་མེ་རྣམ་མང་འབྲས་བུ་རོ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དག་དང་གོས་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་སླར་ཡང་དེ་ནས་ཞི་བའི་བསྲེག་བྱ་དག་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། ༡༥༣ །འོ་མ་སོ་བ་ཏིལ་ལ་སོགས་དང་འོ་མའི་རྐང་འཐུང་ལྔ་རྣམས་དག་གི་ཡམ་ཤིང་འདབ་བརྒྱ་དང་། །མཆོད་ཡོན་དག་དང་སྤྱན་དྲང་ཞལ་བསིལ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྗེད་དང་མཆོད་པ་འདི་དག་ནི། །རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་དག་ཞི་བའི་དོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མི་ཡི་བདག་པོ་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་མཆོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ༡༥༤ །བདག་མེད་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྲིད་པ་གསུམ་དང་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །ཡང་དག་བྱུང་དང་རིག་བྱེད་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དགུ་ནི་མ་འདྲེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཏེ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ལྷན་སྐྱེས་ཤེས་དང་དེ་
17-1-35a
བཞིན་ཉིད་དུ་བླུན་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པ་ཉིད། །འདི་དག་གང་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༡༥༥ །གང་དུ་རིག་བྱེད་རང་བྱུང་ཁ་དང་ལག་པ་རྐང་པ་ལ་སོགས་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བོའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །ཨ་ཤྭ་མེ་དྷ་དག་ལས་གཞན་པ་མཆོག་གི་ཆོས་མེད་ཅེས་པ་དེ་ནི་ཚངས་པའི་བསྟན་པར་འགྱུར། །བྱེད་པོ་བདག་དང་ལས་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་དང་ནི་ཡོན་ཏན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཉམས་པའི་ཆོས། །བྱེད་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་སྟེ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་བསྟན་པ་དེ་འདིར་ཁྱབ་འཇུག་དག་གིའོ། ༡༥༦ །ལམ་དྲུག་རྣམས་དང་དེ་ཉིད་ལྔ་དང་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མ་ལུས་པ་ཡང་གཞན་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལུས། །རིག་བདག་དམ་པའི་ཞི་བ་ཉིད་དང་རྣམ་གསུམ་གནས་ན་གནས་པ་དག་གི་སྦྱོར་དང་གཏོང་བའི་དངོས། །ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་ཞི་བ་ཉིད་དང་མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་མདུད་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་གང་དུ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཞི་བ་པ་ཡི་བསྟན་པའོ། ༡༥༧ །དབང་ཕྱུག་མེད་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཡུལ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ། །དེ་མེད་པ་ན་འབྲས་བུ་མེད་པ་གསལ་བར་ལྷ་ཡི་བླ་མ་དག་གིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ། །བྱེད་པོས་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་མཐའ་དག་བསྐྱེད་ཅིང་སྟག་གཟིག་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་དག་གི་རྒྱུ། །དེ་མཉེས་པ་ལས་ངེས་པར་མི་རྣམས་མཐོ་རིས་སུ་འགྱུར་དེ་ནི་རཧྨ་ཎ་ཡི་བསྟན་པའོ། ༡༥༨ །དུས་གསུམ་ཉིད་དང་རྫས་ནི་དྲུག་སྟེ་ཚིག་དགུས་བསྒྲུབས་དང་སྲོག་ནི་དྲུག་གི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་སོ། །གཞན་ནི་ཡོད་པའི་ལུས་ལྔ་བརྟུལ་ཞུགས་སྡོམ་པ་འགྲོ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་དག་གི་དབྱེ་བ་རྣམས། །སྲོག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྲིད་པ་དག་གིས་རྟག་པའི་སྲོག་གིས་ཐར་པའོ། །གང་དུ་ཐར་པའི་ཚད་ནི་སྟེང་དུ་ངེས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ།

直译
水中吉祥短矛等完全成为，必定北方锤也；知道随心后，极多种时轮等直到；为了石女等子目的和被魔所伤的人们平息增长目的，做这些。152 八宝瓶伴随宝物叶莲口和未用的碗；以七水和五甘露等洗浴，再次必定以白芥子等撒；以香和熏香灯多种果味和白花等和衣等；以多彩供养做后，再次从此应火供平息火供物等。153 牛奶新鲜芝麻等和牛奶足饮五等的百叶供木，和献水等和邀请漱口和同样忆及和供养这些；在最胜地上，为了被诸母所害者等平息目的应做；三十六瑜伽女等，人主在一切时成为供养。154 无我业异熟三有和时行十二支缘起中；正生和明知二谛转变的九是不混佛法等；五蕴和三身俱生智和同样非愚空性；这些何处所说，那必定完全成为金刚持教法。155 何处明知自生口和手脚等也是众生生处；马祭以外无最胜法之说，那成为梵天教法；作者我和业和时和自性和功德空性是衰败法；作者是果因，完全明显必定所教，此中是遍入者的。156 六道等和五真实和无余最胜位也，其他是咒身；明主殊胜寂静和三住所住等的瑜伽和舍实；明点分类寂静和一切身住十二结分类；这一切何处完全成为，那必定是寂静派教法。157 无自在和业异熟等，享受功德境元素聚；在无彼时无果，明显，应知是天师等所教；作者从因和非因所生，生起一切，是虎豹等解脱因；从令彼欢喜，必定人等成为天界，那是梵教法。158 三时和六物，以九语成就和六命在身分中；其他是有身五苦行律仪行和智行等分类；命是身量，以无量有恒常命解脱；何处上方必定所说解脱量，那是诸佛所教。
;


 ༡༥༩ །རིག་བྱེད་འདི་ནི་རང་བྱུང་མིན་ཏེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་རིག་བྱེད་སྒྲ་ནི་དོན་རྗོད་བྱེད། །ཚངས་པའི་གདོང་བཞི་དག་གིས་སྔོན་ནི་རིག་བྱེད་སྒྲ་དག་གིས་ཀྱང་དོན་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས། །ཅི་སྟེ་
17-1-35b
སྒྲ་དང་དོན་ནི་ཐ་དད་མིན་ན་མེ་སྒྲ་བརྗོད་པ་དག་གིས་ཁ་ནི་ཅིས་མི་སྲེག །དེ་ཕྱིར་ངེས་པར་སྟོན་པ་པོ་ཡོད་རིག་པའི་ཡུལ་དང་མ་འོངས་དོན་དང་འདས་པ་དག་ལ་ཡང་། ༡༦༠ །རིག་བྱེད་ནམ་མཁའ་མཚུངས་མིན་འདིར་ནི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་ལས་ཁ་ཡིས་རབ་བརྗོད་བྱས་པའོ། །རིགས་པས་གཉིས་སྐྱེས་ཁ་ཡིས་བཀླགས་པས་ཉི་ཚེ་བ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་གཞན་རྣམས་ཀློག་པའོ། །གང་ཕྱིར་དམངས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ནི་ཀུན་འགྲོ་མིན་པའི་རིག་བྱེད་འདི་དག་ཀློག་དང་འདྲི་བ་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་ལྡན་མཁས་པར་གྱུར་པའི་མི་རྣམས་དག་ལ་རིག་བྱེད་དག་ནི་ཚད་མར་མི་འགྱུར་རོ། ༡༦༡ །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་ལས་ལོངས་སྤྱོད་པོ་གཞན་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོ་མིན་ན་དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གལ་ཏེ་བྱེད་པོ་གཞན་དག་བསྐུལ་ན་འདི་ནི་བྱེད་པོ་དག་གི་མཆོག་ཏུ་གཞན་དབང་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་སྟེར་བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་མེད་དེ་སྲོག་ཆགས་ལས་ནི་དོར་ནས་སོ། ༡༦༢ །ས་དང་ཆུ་མེ་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲན་འདིར་ནི་གལ་ཏེ་མཁའ་ལ་བྱེད་པོའི་དང་པོར་ཡོད་པ་མིན། །རྫས་དག་མེད་པ་ལ་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ཐམས་ཅད་བྱེད་པོ་སྣ་ཚོགས་མི་བྱེད་དོ། །ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་བྱེད་པོ་འདི་ཡི་ཚད་མ་མངོན་སུམ་དང་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད། །ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་འདོད་པས་མ་ཡིན་ལས་ཀྱི་གཟུགས། ༡༦༣ །ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་ཆུ་ཤེལ་ལས་ཀྱང་ཆུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མེ་ལོང་དག་ལས་དངོས་པོའི་གཟུགས། །སྐྱུར་བའི་རྒྱུ་ལས་ལྕེ་འཛག་རང་གི་སྒྲ་ལས་ཅིག་ཤོས་དག་པའི་ས་བོན་ལས་ནི་མྱུ་གུར་འགྱུར། །ཁབ་ལེན་ལས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་དག་ནི་གཡོ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདོད་པས་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མིན། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་འདི་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་མིན། ༡༦༤ །གལ་ཏེ་བདག་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ན་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་རྟག་པར་གྱུར་ན་འདོད་པའི་མདའ་ཡིས་བསྣུན་
17-1-36a
པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་ཅིས་རབ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་དང་བཅས་གྱུར་ན་གཉིད་ལོག་དུས་སུ་འདི་ནི་རྨོངས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ། དེ་ལྟར་ངེས་པར་བདག་འདི་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་བདག་དང་ནི་སྔོན་གྱི་བྱ་བ་དག་དང་བཅས་པ་མིན། ༡༦༥ །བདག་མེད་འབྱུང་བ་ཡོད་ཅིང་དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཡིས་རྣམ་པར་དམན། །འགྲོ་བ་པོ་མེད་མ་ལུས་ཐར་པའི་སླད་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་ཅིང་འཆིང་བ་ཡོད་དེ་བཅིངས་པ་མེད། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་སྐད་ཅིག་རྣམ་བྲལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དག་གི་སྲིད་པ་ཡོད། །འདི་དག་བདག་གི་བདེན་པའི་ཚིག་སྟེ་ལྷ་དང་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཅས་ཚིག་གིས་འཇོམས་མི་འགྱུར། ༡༦༦ །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་ལུས་ལ་གནས་པར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དག་གིས་ཉམས། །ཀུན་རྫོབ་དག་གིས་དོན་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཡང་དོན་དམ་མ་རིག་མེད་པ་དག་ཏུ་འདོད་པའོ། །སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་པོ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་སྙིང་རྗེ་སྟོང་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྨྲ་པོ་ཕྱོགས་ཉམས་དེ་ནི་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། ༡༦༧ །སྐྱེ་བོ་སྔོན་གྱི་ལས་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་འགྱུར་འདི་ལ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལའོ།

直译
159 这明知非自生，三有处中，明知声表达义。梵天四面前以明知声等，也完全明显义。如果
声和义不异，以火声说者，口何不烧？因此，必定有能教者，对于明之境和未来义和过去等。160 明知非同虚空，此中由处分类，以口完全说做的。通过理由，二生以口读为部分，普遍行走者是其他诵读者。因为贱民等种姓非遍行，这些明知不读和不写。因此，对具智成为智者的人等，明知等不成为量。161 若一切作者自在有，彼也非他，行业的享用者；若自在非业作者，彼也完全不成为一切作者；这若由其他作者劝请，这成为作者中最胜的他依性；因此，无施善恶果作者自在，舍弃众生业。162 若地水火风原子，此中若于空无作者的最初存在；无物时，于离境种类的一切作者，不作种种；离境种类的作者，此量无现前和隐蔽；从正确瑜伽本身成为一切，人主，非由欲，是业形。163 从正确瑜伽，水晶也变成水，从镜中物形；从酸因舌滴，从自声另一者，从净种子成为芽；从磁石铁针等成为动摇，于此欲什么也没有；物等能力，此于三有处，谁也非幻化。164 若我遍行，如何体验离亲之苦；若此成恒常，被欲箭所射的状态中，为何完全变化；若有作用，睡眠时，此如何成为迷惑；如是必定此我非遍行、遍主，和具前作用。165 无我元素存在，善恶果存在，由作者减少；无去者，为无余解脱，有行和有束缚而无被缚；有物和无物等，离刹那无自性等的有；这些是我真语，不被天龙义语所伤。166 谁说真实即人我，住于身，彼由自性衰损；以世俗说义者，也以胜义欲无无明等；说三有一切为识者，也欲识；谁说悲空无二者，衰损方，彼成不衰损。167 众生体验前业，于此所作，在他生中。


 །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ལས་ནི་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་མི་རྣམས་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་གིས། །དཔག་མེད་སྲིད་པ་དག་གིས་འཁོར་བ་ལས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་དང་ཐར་པར་འཇུག་པ་མེད་པ་ཉིད། །འདི་དག་སྟག་གཟིག་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་པའི་རིགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དམན་པའོ། ༡༦༨ །གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཆང་གི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་དབང་བཅས་སེམས་སུ་རབ་འགྱུར་ན། །ཤིང་རྣམས་དག་ལ་ཅི་ཕྱིར་མིར་འགྱུར་ས་དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་སྦྱོར་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བོའི་ནུས་པ་མེད་ན་འབྱུང་བ་ཡང་དག་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་བརྫུན། །ཚུ་རོལ་མཛེས་པའི་ཚིག་འདི་དག་ནི་མི་རྣམས་དག་ལ་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་མིན་ལམ་ཉམས་སོ། ༡༦༩ །སྲོག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དག་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་ལག་པ་རྐང་པ་བཅད་པས་ཉམས་པར་འགྱུར་རམ་ཅི། །རྟག་པ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་མཐུ་ལས་
17-1-36b
ཕྲ་མོར་འགྱུར་ཞིང་སྦོམ་པོར་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར་རམ་ཅི། །འཁོར་བའི་ལས་ལས་གྲོལ་བ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་སྟེང་ན་གནས་པ་བདེ་བ་དག་གི་གནས་སུ་འགྲོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གང་ཕྲ་རབ་དག་གིས་གང་ཞིག་བཀོད་པ་དེ་ནི་དུས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྟག་པ་མིན། ༡༧༠ །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་སླད་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ས་ལ་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་གསལ་མཛད་པ། །འཇམ་དང་སྲ་དང་གཞན་པའི་བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། །སེམས་ནི་ངེས་པར་དངོས་པོའི་ཚོན་གྱིས་ཉེ་བར་བཞག་པ་དག་ལས་ཤེལ་བཞིན་ཚོན་ལྡན་ཉིད་འགྱུར་བ། །གང་ཡིན་དེ་ཕྱིར་རང་གཞན་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི་འགའ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སུན་མི་དབྱུང་། ༡༧༡ །ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་ཕན་པ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་སྟེ་ཆོས་མིན་དག་ཀྱང་གནོད་པའོ། །འཚེ་བ་རིག་བྱེད་ཚད་མ་ཅན་ནི་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་མི་སྟེར་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྟེར། །དམ་པའི་བྱམས་ལྡན་རྨོངས་པའི་ཚིག་ལས་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དོན་ནི་གཅིག་པུ་དག་དང་མི་བདག་ཡིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒོམ་པར་གྱིས། ༡༧༢།ལྷ་མིའི་བླ་མ་ང་ནི་མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་དབང་པོ་ས་སྟེང་དུ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ས་འོག་དག་ཏུ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་གདེངས་ཅན་རིགས་ཀྱིས་བཏུད་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དང་མཆོག་ང་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཐུབ་དབང་འགྱུར་མེད་མཆོག་དང་ཁྱབ་བདག་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །རིག་བྱེད་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་གཙང་མ་དག་སྟེ་རྒྱལ་པོ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བདག་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། ༡༧༣ །ཁྱོད་ནི་མ་དང་ཁྱོད་ནི་ཕ་སྟེ་ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཁྱོད་ནི་གཉེན་དང་གྲོགས་བཟང་ཡང་། །ཁྱོད་ནི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ནི་བྱེད་པོ་ཕན་དང་སྡིག་འཕྲོག་ཁྱོད་ནི་གོ་འཕང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་། །ཁྱོད་ནི་འབའ་ཞིག་གནས་དང་ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གནས་ཏེ་སྐྱོན་རྣམས་བཅོམ་པ་ཁྱོད་ཉིད་དོ། །ཁྱོད་ནི་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ༡༧༤ །དཔལ་ལྡན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་
17-1-37a
ཕྱུང་བ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལས། ནང་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།

直译
如果如是，业不会毁灭，人们由生和他生等；以无量有轮回从业生起，和无入解脱；这些虎豹等也必定欲求，被其他种姓完全减少。168 如果由元素合一，如酒能力，完全变成具力心；为何树等不成人，因土水火风虚空结合；如果这些没有众生能力，元素正确结合的能力最胜虚妄；此世美妙言词等，不给予人们乐果，是道损害。169 如果命是身量，若截手足，岂成衰损？恒常者从身力变细和也完全变粗吗？从轮回业解脱何者，住世上行往乐处；三界何者以极微等设置，彼非时恒常。170 如是等，为智慧，时轮于地教法完全明显所作；以柔硬和其他习气力，随顺诸士夫心；心必定由近置物色等，如水晶具色变化；所是故，瑜伽士不应破任何成为自他种姓的法。171 法是离境种类的利益有情，非法也是损害；害为量的明知不给乐果，一切时给苦；具胜爱愚语，造作最胜乐，贪著有情乐；故做唯一有情义和人主意修无自性。172 天人师我在天界世间是帝释，在地上是转轮王；在地下是龙王，为龙种所礼，和遍行和最胜我；智慧佛牟尼王无变最胜和遍主，瑜伽师的金刚瑜伽；明知的唵字清净等，王一切物向我皈依。173 汝是母和汝是父，汝是有情师，汝是亲和善友也；汝是怙主汝是作者，利和夺罪，汝是圆满位也；汝是唯一住处和汝是最胜功德处，破除诸过失唯汝；汝是卑者怙主和如意宝，胜王汝处我皈命。174 吉祥本初佛所出的吉祥大时轮中，内决定，第二章。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示：
།འགྲོ་འཇུག་གིས་གཟུང་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཿ་ཞེས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་ནང་པ་ལས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའི་ཆ་ཤས་ནང་གི་ལེའུ་ཆེན་པོ་གཉིས་པའོ།།
།སྤྱིར་དུས་འཁོར་འགྲོ་ལྡིང་གི་འགྱུར་ལས། ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་ཞི་བ་ཉིད་དང་མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་མདུད་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ། །ཞེས་པའི་འགྱུར་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྤྱི་འགྱུར་ལས་ལེགས་སྙམ་མོ།།
ལེའུ་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།།
རྒྱལ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཇི་བཞིན་སྟོན་པའི་གནས། །
ལེགས་འབྱུང་དཔལ་ལྡན་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས། །
ཤྲཱི་ཀཱཛྨི་ར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྲོག་སྲུང་ཞབས་ལས་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་འཇུག་ལས་བཤད་པའི་ནང་གི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།།
གོང་མ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་བཀས་ཁྲི་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་བསྐུལ་ནས་སླར་ཡང་དག་པར་ཞུས་ཏེ་བཅོས་སོ།། །།
དེ་ནས་ཀུན་རིག་ཁྱབ་བདག་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ །
ལྷན་སྐྱེས་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་ཀློང་ན་རབ་གསལ་གྱིས། །
རྡོ་རྗེའི་གསུང་བསྐུལ་རིག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །
རྒྱལ་སྲས་ཟླ་བཟང་གསེར་གྱི་ས་ལེ་བཞུགས་ལ་གསུངས། ༡ །
ཀྱེ་མའོ་སྐལ་བ་བཟང་བདག་བཟང་པོའི་ལུས་ནི་ལེགས་ཐོབ་པའོ། །
འདབ་སྟོང་ཁོར་ཡུག་ཀུན་འདུས་པད་དཀར་ཕུང་པོ་མཆོག་བདག་པོ། །
ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ས་བཅུ་པོ་ཡི་མངའ་བདག་ཆེ། །
སྙིང་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཁྱེད་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་ཆེན་ལགས། ༢ །


། །།
第三灌顶品
ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཚད་དང་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་དང་ཟླ་བ་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་རྣམས་དང་ནི། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕྲ་མོའི་གྲངས་དང་རང་བཞིན་དག་ལ་སྐྱེས་བུ་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་། །རིག་བྱེད་དང་ནི་བྱེད་པོ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་བདག་གིས་ཐོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་དག་གསན་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གསུངས། ༡ །དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་བྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ལྷག་པར་གནས། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་ཤིང་མ་ཆགས་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལམ་ལ་ཞུགས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་ཅིང་དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དེ་ཡང་འཛིན་མའི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་གྲགས་པའོ། ༢ །ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཁྲོ་བས་ཟིལ་མནན་དམ་ཚིག་རྣམ་བྲལ་རྫས་ལ་བརྐམ་ཞིང་ཐོས་པ་དག་ཀྱང་མེད། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་སླུ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལས་སེམས་ཉམས་དབང་མ་བསྐུར། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ཀུན་ཆགས་བག་མེད་རྩུབ་མོའི་ཚིག་དང་བཅས་ཤིང་དབང་པོའི་དོན་དུ་འདོད་ལྡན་པ། །དེ་ཉིད་དམྱལ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་ནི་སྤང་བར་བྱ། ༣ །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་སེམས་བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཤེས། །ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་གཡོ་བ་མིན་པའི་སེམས་ལྡན་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦེད། །གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཉམས་སློབ་མ་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བྱ་བ། །ཤེས་རབ་དབང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་ཏེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སླར་ཡང་འབྲིང་པོ་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུར། ༤ །ནག་པོའི་མཐར་ནི་དཀར་པོའི་ཚིགས་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བཞེངས་བྱས་ནས། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའི་དབང་བདུན་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་
17-1-37b
དོན་དུ་བུ་རྣམས་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཡང་ན་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་ནི་བསྟན་པའི་སླད་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱ། །མཆོད་པ་མེད་ན་ལོ་གཅིག་ཏུ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དག་ལས་བླ་མས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། ༥ །དབང་གི་དོན་དུ་ས་ནི་ཡོངས་བརྟག་ནགས་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་རྡལ་གྲོང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དག་དང་། །ཐབ་ཁུང་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ནི་བུམ་པ་དང་བཅས་རྡུལ་ཚོན་སྦྱིན་སྲེག་ཕུར་བུ་ལ་སོགས་དང་། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བ་དག་དང་གང་ཡང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དག །ཤེས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་སླད་ཞི་བ་ལ་སོགས་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་བྱ། ༦ །ས་ཡི་རིགས་ནི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རྣམ་བཞིར་འགྱུར་བ་དམངས་རིགས་རྗེའུ་རྒྱལ་པོ་བྲམ་ཟེ་སྟེ། །གནག་དང་སེར་དང་དམར་བ་དང་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་དཀར་བའི་ཁ་དོག་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ། །རུལ་བ་ཆུ་སྐྱེས་པདྨའི་དྲི་དང་མཆོག་གི་དྲི་རྣམས་རིམ་པས་ནོར་གྱི་བློ་གྲོས་དག་ཏུ་འགྱུར། །སྐྱུར་དང་ལན་ཚྭ་དམངས་རིགས་མངར་དང་ཚ་བ་རྗེ་དང་མི་བདག་གཞན་པ་དག་ནི་གཉིས་སྐྱེས་སོ། ༧ །དཀར་པོ་དག་ནི་ཞི་དང་རྒྱས་པ་ལ་སྟེ་སྤྲིན་ནག་དང་མཚུངས་གསད་དང་བསྐྲད་པ་དག་ལ་ཡང་། །དམར་པོ་དབང་དང་དགུག་པ་ལ་སྟེ་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་པ་རེངས་དང་རྨོངས་པ་ལ་ཡང་འགྱུར། །ལས་ཀྱི་ཆ་ནི་ཐམས་ཅད་དག་ལ་ལྗང་གུར་འགྱུར་ཏེ་ལྔ་པ་དང་ནི་མཐའ་མ་དག་གི་རིགས། །རོ་དང་དྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། ༨ །དབང་ལྡན་དང་ནི་བྱང་གི་ས་གཞི་དག་ལ་ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །མེ་ཡི་མཚམས་དང་ཤར་གྱི་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་གསད་པ་དག་དང་བསྐྲད་པའོ།

直译
第三灌顶品
身体各种量和日夜时和月移动分类等，和脉等的细数和自性中，外道士夫等的欲求，和明知和作者等分类，我由听闻，请示坛城等。听闻月贤言后，善逝宣说时轮坛城。1 首先应当亲近善良的上师，也具誓言且超越住于金刚乘；修习真实且无贪，离垢，以忍性进入道；给予弟子道，夺取地狱畏惧，且从彼真实具梵行；对魔罗等是金刚杖，彼也在持地上著名为金刚萨埵。2 具有傲慢被忿怒镇服，离誓言贪求财物且也无闻；为欺骗弟子而勤求，从最胜乐处心衰退，未灌顶；于受用一切贪著，放逸伴随粗语，为感官具欲；彼如同地狱，由智弟子等为圆满菩提因应舍弃。3 对深广心喜上师决定，具舍性知德；求解脱敬重经续，具不动摇心，极隐藏所获真实；离恶友之弟子，彼应由极智上师等摄受；为智慧灌等因，其他者再次为中等福德因。4 在黑暗末时白节中，利他上师建立坛城后；夺除罪垢七灌顶等，为福德应给予诸子；或为示现一切功德库，应供养瑜伽女等；无供养时，一年中不应由上师教授续王。5 为灌顶遍察地，森林和城市城镇村方分等；火坑等的特征和伴随宝瓶粉供火橛等；和摄受弟子等和任何胜主最胜坛城绘画等；知晓后，阿阇梨为善恶果故，应完全做平息等一切。6 地种以功德力成为四种，首陀王族刹帝利王婆罗门；黑和黄和红和月亮白色等，应了知；腐莲花香和最胜香等，依次成为财慧等；酸和咸首陀，甜和辣王和人主，其他等是二生。7 白等为平息和增长，如乌云等，也为杀和驱逐等；红为降伏和召请，如最胜金等，也成为僵硬和迷惑；业分在一切中成为绿，第五和最后等的种姓；具一切味和香等，瑜伽士应知一切功德库。8 在东北和北方地上，成为平息和增长等；火隅和东分中，完全明显必定杀和驱逐。


 །བདེན་བྲལ་དང་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡང་གསལ་བར་རྟག་ཏུ་དབང་དུ་བྱ་དང་དགུག་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །རླུང་གི་མཚམས་དང་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ངེས་པར་མཆོག་གི་མི་བདག་རེངས་པ་དང་ནི་རྨོངས་པའོ། ༩ །ཐབ་ཁུང་གྲོང་གི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དག་ཏུ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཟླུམ་པོ་དང་ནི་ཆུ་གཏེར་ཟུར། །ཟླ་ཁམ་ཟུར་ལྔ་པ་དང་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཟུར་བདུན་
17-1-38a
པ་དང་ཟུར་ནི་གསུམ་པ་དང་། །ཟུར་དྲུག་པ་དང་ཟུར་བརྒྱད་པར་འགྱུར་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཚན་མ་ནི། །པདྨ་འཁོར་ལོ་གྲི་གུག་རལ་གྲི་མདའ་ཞེས་བྱ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྕགས་སྒྲོག་དག་དང་སྦྲུལ། ༡༠ །གཅིག་གཉིས་ཕྱེད་དང་གཅིག་ནི་ཁྲུ་སྟེ་མཁའ་དུས་མཁའ་མིག་མཁའ་མེ་མཁའ་དུས་དག་ནི་སོར་དུ་འགྱུར། །ཕྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ཉི་མ་ཉི་མའི་ཆ་ཤས་དག་གིས་ཟབས་དང་ཁ་ཁྱེར་དང་། །མཆུ་དང་མཚན་མའི་ཕྲེང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཁ་ཁྱེར་དག་གི་སྟེང་དུ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀུན་ནས་སོ། །ཁ་ཁྱེར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་རྣམས་མཛོད་མི་བདག་ཞི་རྒྱས་ལ་སྟེ་གཞན་ལ་མིན། ༡༡ །ཡང་ན་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་ས་ལ་ཕུར་པ་དག་གི་དབྱེ་བ་བརྒྱད། །ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་ཨ་ཤྭདྠ་ཀ་རུས་ལྕགས་སེང་ལྡེང་ལས་སྐྱེས་ཙཱུ་ཏ་བིལ་བ་ཨརྐ་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་དང་ནི་དངུལ་མཆོག་རང་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཐོད་པ་དག་དང་ལྕགས་ཀྱི་དང་། །ཟངས་ཞེས་བྱ་དང་གསེར་གྱི་བུམ་པ་རབ་གསལ་ངེས་པར་ཤིང་ལས་སྐྱེས་དང་ས་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། ༡༢ །ཟླུམ་པོ་བརྒྱད་གཉིས་སོར་དུ་བརྗོད་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་བཅུ་ཡིས་དཔངས་དང་སོར་གཉིས་དག་གི་མཆུ། །དྲུག་གི་མགྲིན་པ་སོར་བརྒྱད་ཁ་སྟེ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་ཞི་རྒྱས་དག་ལའོ་གཞན་ལ་མིན། །སྔ་དྲོ་ནས་ནི་ཐུན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཞི་དང་རྒྱས་པ་སོགས་ལ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དེ་ཡི་ཐུན་ཕྱེད་དག་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ལས་བརྒྱད་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། ༡༣ །ཉི་མ་གུང་དང་མཚན་ཕྱེད་དག་ནི་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཞི་བ་དག་ལ་སྤང་བར་བྱ། །དུས་སྦྱོར་གདུག་པའི་གཟའ་རྣམས་གནས་པ་དག་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །འོ་མ་དང་བཅས་ཡམ་ཤིང་མདའ་བརྒྱ་ཞི་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་གསད་པ་ལ་ནི་མི་རུས་སོ། །དབྱེ་བ་ལ་ནི་བྱ་རོག་མཇུག་མ་སེང་ལྡེང་ལས་སྐྱེས་ཀིང་ཤུ་ཀ་ནི་དགུག་དང་དབང་ལའོ། ༡༤ །བིལ་བ་སྨྱོ་བྱེད་དག་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་མདའ་བརྒྱའི་གྲངས་རྣམས་རེངས་པ་དང་ནི་རྨོངས་པ་དག་ལ་སྟེ། །འོ་མ་མར་དང་ཁྲག་དང་ཞག་དང་རྡུལ་
17-1-38b
དང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་དང་མཆིལ་མ་ཆང་རྣམས་བསྲེག་བྱ་སྟེ། །དཱུར་བ་འབྲུ་དང་ཤ་དང་དུག་དང་བཅས་པ་དག་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ་ཚེ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་། །བིལ་བ་རྙིངས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་ནི་གསེར་བཟང་མེ་ཏོག་རྣམས་ཉིད་ཞི་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ལའོ། ༡༥ །གཤིན་རྗེ་བདེན་བྲལ་ཟུར་དང་ཆུང་བཅས་རླུང་དང་གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་དབང་པོ་དག་དང་མེ་རུ་ནི། །སློབ་དཔོན་དག་གི་གདན་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཞི་བ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་དག་ལའོ། །ཚོན་ནི་ལས་གཉིས་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ་གཙོ་བོའི་པདྨ་ལ་ཡང་དཀར་ནག་ཉི་མ་སེར་པོའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་སངས་རྒྱས་དབྱེ་བས་ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ཆུ་དང་བྱང་རྣམས་དག་ཏུ་ཚོན་གྱིས། ༡༦ །ཐབ་ཁུང་དག་གམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཡང་ཚོན་ནི་གདབ་པར་འགྱུར། །དགོད་པ་ལ་སོགས་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་རང་གི་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་དག་ལས་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བའོ། །ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་ཡོན་སྣོད་ལ་པདྨ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་མཐེ་བོ་དག་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་། །ཡུ་བའི་རྩེ་མོར་སྙིམ་པའི་སྣོད་དེ་ཁྱོར་བ་དག་ཀྱང་བསྲེགས་བླུགས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་དག་ལའོ།

直译
在西南和南方中也，明显恒常降伏和召请等也。风隅和西方中，必定最胜人主僵硬和迷惑。9 火坑在村八方中必定完全成为圆形和海角，弦月五角和以自性功德力七角和三角，和六角和八角，以种姓力，彼等的心要标记是，莲花轮弯刀剑箭和金刚铁钩铁索和蛇。10 一二半一肘，空时空眼空火空时等成为指量。半支分六分，日日分等以深度和屋檐，和唇和标记列成，屋檐等上，以种姓力从一切。屋檐外也莲花叶等藏，人主，为平息增长，非为其他。11 或对一切业也成为金刚，地上橛分类八，尼俄陀和阿湿缚陀卡骨铁紫檀所生，朱多毕尔瓦阿尔卡生。同样水晶瓶和银最胜性吉祥颅器等和铁的，和称为铜和金瓶完全明显必定木生和土性。12 圆形八二指说，以二乘十为高和二指唇。六颈八指口，如月般白，为平息增长等，非为其他。从早晨至八时分，日夜各时中，成为平息和增长等。同样在彼半时中，日夜时中，应完全做八业等。13 日中和午夜等，日夜时中，应舍弃平息等。星宿凶恶行星住处等，造作死畏同样完全闻名。伴牛奶供木百箭，为平息增长等，杀用人骨。区别中，乌鸦尾紫檀所生红鹦鹉为召请和降伏。14 毕尔瓦令醉等半肘百箭数等为僵硬和迷惑等；牛奶黄油和血和脂和尘和金刚水和唾液酒等为火供物；杜尔瓦谷和肉和伴毒等和同样郁金红花和，毕尔瓦陈旧花鬘和善金花等本身为平息等。15 阎罗西南角和伴小风和药叉猛烈帝释等和火中，成为上师等座位，人主，为平息等业等。颜色成为两业，主要莲花上也白黑太阳黄。外部以佛分类，天和阎罗水和北方等中以颜色。16 火坑等或坛城中，以种姓力，在诸方中也应置颜色。排列等净洒等，从自心金刚等，散发诸神。水晶等供水器上，莲花财叶拇指等也十二，柄端为匙器，浇注等也，为火供作业等。


 ༡༧ །ཞི་དང་དྲག་པོ་ཆགས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་ནི་རེངས་པ་དག་གི་སྐུ། །དེ་བཞིན་ལས་གཉིས་དག་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ལྷག་པའི་ལྷར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་གང་ཕྱིར་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ཀྱི། །དབྱེ་བ་ཡིས་ཏེ་དེ་ལས་ཀྱང་ནི་ལྷ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་རྡུལ་ཚོན་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འགྱུར། ༡༨ །ཐིག་སྐུད་ཁྲུ་ནི་བརྒྱད་པར་འགྱུར་ཏེ་སུམ་སྒྲིལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ལག་པའི་མཐེ་བོའི་ནས་གཅིག་གིས། །སྦོམས་སུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ན་གནས་པའི་ཐིག་སྐུད་གཅིག་སྟེ་གཞན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་དག་ལ་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མིན་ཙོག་པུ་དང་། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་དབྱེ་བ་གཉིས་དང་བཤང་ལམ་རྐང་པར་གནས་པ་དག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གདན། ༡༩ །ཤེལ་དང་མུ་ཏིག་དང་ནི་མི་དང་བོང་བུའི་སོའམ་རུས་པ་དག་དང་པོ་དེ་ཙེ་དང་ནི། །པདྨ་ཞེས་བྱ་དབང་
17-1-39a
མིག་ལུང་ཏང་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་ཕྲེང་བར་འགྱུར། །དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་ནི་ཚ་བ་དང་བཅས་ནག་པོ་དག་དང་དམར་དང་སེར་པོས་མཆོད། །བསིལ་དང་བཤང་བ་ཤ་ཡི་སྤོས་ནི་སྦྲང་རྩི་ཁྲག་ལྡན་དག་དང་དྲག་པོའི་སྤོས་དང་བསྐ་བའོ། ༢༠ །འཁྲུལ་འཁོར་ནྱ་གྲོ་དྷ་འདབ་དུར་ཁྲོད་རོ་ཡི་རས་དང་གྲོ་གའི་འདབ་དང་ཨརྐའི་འདབ་མ་ལ། །ཤི་རི་ཁཎྚ་སཱ་ལི་བཏགས་པ་དག་དང་དུར་ཁྲོད་སར་གནས་སོལ་བ་ཁྲག་དང་དུག་དང་ནི། །ཁ་ཆེ་ཙནྡན་དམར་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་དུ་བ་ཡུང་བ་བ་བླས་བྲིས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དཱུར་བ་བསིལ་རུས་མཇུག་སྒྲོ་གསེར་དང་སེང་ལྡེང་ལས་སྐྱེས་བིལ་བ་སྐྱེས་དང་ཨརྐ་སྨྱུ་གུའོ། ༢༡ །ཁམ་ཕོར་དཔལ་ལྡན་ཐོད་པར་མངར་གསུམ་ཁྲག་དང་སྤྲ་ཚིལ་གོང་བུ་སོ་ཕག་དག་གི་དབུས་སུ་ནི། །རླན་དང་བཅས་པའི་གནས་ནི་གཙང་བ་དག་དང་རོ་ཁང་ས་གཞི་མེ་ཡིས་གདུང་དང་ས་དག་ལ། །འཁྲུལ་འཁོར་གཞག་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་དགེ་དང་མི་དགེའི་དབང་གིས་སྔགས་པ་ཡིས་ནི་རིག་པར་བྱ། །ཟླ་བ་གླང་ཆེན་ཡི་དགས་རྔ་མོ་རི་དྭགས་རྟ་དང་ཕྱུགས་དང་རུས་སྦལ་ལུས་ལ་རིམ་པས་སོ། ༢༢ །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་གནས་མཐའ་དག་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ངེས་པར་བསྲེག་བྱ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དག་ལ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ནི་བསྒོམ་བར་བྱ། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གཉིས་ལྷག་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་དང་དུས་ཀྱི་ཞལ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། །དེ་ནས་བླ་མའི་ངེས་པ་དང་ལྡན་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༢༣ །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་རབ་གསུམ་ནི་རིང་དུ་མཐོང་བའི་མཐའ་རུ་སྟེ། །ཐོ་རངས་ནས་ནི་གྲིབ་མའི་མཐའ་དུས་གཞིའི་གནས་ལས་ནམ་མཁའ་དག་ལ་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའོ། །དབུས་སུ་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་མའི་ཁྲུ་སྟེ་ལྟེ་བ་གདན་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་དུས་ཀྱི་ཁྲུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ཉེས་པ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ། ༢༤ །ས་ཡི་ཕྱོགས་རྣམས་
17-1-39b
སུ་འདིར་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡིས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱ། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་ཆུ་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་དག་གིས་འདི་ལ་མཆོད་ཡོན་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ཕྱི་ནས་ས་ཡི་གནས་ལ་དག་པ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་མཛོད། ༢༥ །རྒྱལ་བས་ལྷ་ཡི་བདག་པོ་དང་བཅས་བདུད་ནི་བཅོམ་པ་དག་ལ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་ལྷ་མཆོག་གིས་བཏུད་བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་བདག་གི་མཆོད་ཡོན་ནོ།

直译
17 平息和猛烈具贪成为，以种姓力，神为僵硬等身。同样两业中完全明显且必定于坛城中也成为殊胜神。五种胜王，因为三种住于有，蕴界等的，分类是，从彼也，诸神坛城中成为五种粉彩。18 线绳成为八肘，三股上师的手拇指一麦，粗成为，住于三道中的线绳一，非他。平息等中依次遍排列盘坐金刚非天蹲踞和，半跏趺分类二和肛道足处等也以业分类为座。19 水晶和珍珠和人和驴牙或骨等和竹棍和，称为莲花眼珠贝，以善逝种姓力，为念诵咒成为念珠。香花白和具热黑等和红和黄供养。凉和粪肉香是蜜伴血等和猛烈香和涩。20 机轮尼俄陀叶墓地尸布和棕榈叶和阿尔卡叶上，白檀木婆离研磨等和墓地土住炭和血和毒和，克什米尔赤檀和三果烟熏，牛黄牛尿写成；杜尔瓦凉骨尾羽金和紫檀所生毕尔瓦生和阿尔卡茎。21 碗吉祥颅器中三甜血和猿脂团砖等中央，伴湿处清洁等和尸室地面火焚和地等上，应放置机轮，以善恶力，应由咒师了知。月象饿鬼骡鹿马和牲畜龟身上依次。22 吉祥金刚等以遍方住处一切，魔众必定为火供物；后于十辐轮上，方和离方中住忿怒众应修习。轮中央于二余胜手和具时面忿怒王金刚力，然后具上师决定何者少欲成就者应成就。23 以三金刚于地坛城中住，三级向远见边际；从黎明至影边时基处从空中金刚叠。中央莲日肘，脐与座等也成为时肘。彼上自身离过失等，应由瑜伽士修习。24 于地方中，此初以三金刚于田主等应给食子；后以四金刚于方和离方中住魔众必定应焚烧。召请地天女，以伴水花等于此完全给献水；祈请彼后，后于地处清净等，如所欲做。25 胜者与天主伴魔所降等，天女汝成为见证；故汝应供养且被最胜天礼敬，受取受取我的献水。


 །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བས་བྱང་ཆུབ་སླད་དུ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ནི་སྟོབས་ལྡན་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཅོམ་གྱུར་བ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཀྱང་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་སླད་དུ་བདུད་རྣམས་ཉམས་པ་དག་ཏུ་བྱ། ༢༦ །གང་དག་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེས་པ་རྣམ་བྲལ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་སླད་དུ་བདག་ལ་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སེང་ལྡེང་རང་བཞིན་སྲ་བའི་ཕུར་བུ་དག་གིས་ས་ལ་གདབ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རུ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དགོད་པར་བྱ། ༢༧ །ཟུག་རྔུ་སོལ་བ་དང་བཅས་རཱ་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་བྱེད་ས་ཡི་སྙིང་པོར་ངེས་པར་ཞུགས་གྱུར་ན། །གནས་དེ་དག་ཏུ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྦྱང་བར་བྱ། །ས་ལ་རིན་ཆེན་དུང་དང་མཆིང་བུ་དག་ནི་རྣམ་རྒྱལ་བདེ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གི་དོན་དུ་སྟེ། །ཁང་བཟངས་དོན་དང་ཁྱིམ་གྱི་དོན་དང་རབ་གསལ་ངེས་པར་འདིར་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་སླད་དུའོ། ༢༨ །རྫོགས་པ་དག་ལ་ས་ནི་སྦྱང་དང་གཟུང་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་བུ་རྣམས་དག་ནི་ཡང་དག་བསྡུ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཐིག་གདབ་འདོད་པ་མ་ནུའི་ཉིན་ཞག་དག་ལ་དཔལ་ལྡན་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བ་ཉིད། །དབང་ལ་སོགས་པ་ཉ་ལ་མཆོག་གི་བླ་མས་སྦྱིན་ཏེ་བདུད་ནི་བཅོམ་པའི་ཉིན་ཞག་དག་ལ་ཡང་། །དེ་ཡི་མཚན་མོ་རྒྱལ་བའི་རིགས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་མ་གཞན་ལ་རབ་གནས་
17-1-40a
མིན། ༢༩ །དག་པའི་དུས་སྦྱོར་གཟའ་ལ་སོགས་པས་མི་ཡི་བདག་པོ་མཚན་མོ་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། །སྲོག་དང་པ་སངས་ནུབ་པར་གྱུར་ན་དེ་ཚེ་ངེས་པར་བག་མ་རབ་ཏུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་དག་གིས་ས་གཞིའི་གནས་སུ་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དག་ཀྱང་མཐའ་དག་ཤེས་ནས་ནི། །བྱ་བ་གང་གང་བྱེད་པ་དེ་དེ་མཐའ་དག་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་དག་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། ༣༠ །སློབ་མའི་མགོ་བོ་སྙིང་ག་དེ་བཞིན་གཙུག་ཏོར་ལྟེ་བ་མགྲིན་པ་དཔལ་ལྡན་གསང་པའི་པདྨར་ནི། །རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་གཉི་གའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དག་གིས་བསྲུང་བྱས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་སྐུ་གཟུགས་སོགས་དང་གླེགས་བམ་རྣམས་ནི་རབ་གསལ་ངེས་པའི་དཔལ་ལྡན་དབྱངས་རྣམས་དག་གིས་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་ཆེ་གེ་བདག་ཀྱང་གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བཞེངས་པར་བགྱིད། ༣༡ །དག་པའི་གནས་ནི་ལེགས་པར་གང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཀོད་པ་རུས་སྦལ་རྒྱབ་བཞིན་མཐོ་བ་དག །ཁྲུ་ཚད་གཅིག་ལ་སོགས་པ་དུས་དང་ནོར་དང་མི་བདག་དེ་བཞིན་སྟོང་ཕྲག་དག་གི་ཚད་ལ་ནི། །ཐིག་སྐུད་རྡོ་རྗེ་རྡུལ་ཚོན་ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ཆུ་བདག་ཏུ་སྟེ་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དག །བཀོད་ནས་མཚན་མ་རྙེད་ན་དང་པོ་དང་ནི་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ། ༣༢ །ཐིག་སྐུད་ཆད་པར་གྱུར་ན་བླ་མ་ཉམས་ཤིང་ཡོངས་འཇོམས་འགོངས་པར་གྱུར་ན་བུ་རྣམས་དག་ཀྱང་ངོ་། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་རླུང་གིས་ཁྱེར་ན་འཇིགས་པ་གསལ་བྱེད་ཡུལ་འཁོར་དག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་པ་ཡང་། །མཚན་མ་ངན་པ་དེ་དག་མཐོང་ནས་སླར་ཡང་གཙོ་བོ་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །སླར་ཡང་མཚན་མ་རྙེད་ན་མཉམ་དང་མི་མཉམ་རྐང་པ་དག་གིས་ཐིག་ནི་གདབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༣༣ །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དབུས་སུ་ཡོངས་འཇོམས་སུ་གྱུར་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་སྤང་བར་བྱ། །ས་ལ་གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་རྩེ་མོ་ཅན་དང་རླུང་དུ་གནས་པའི་སྡེ་ཡི་དབུས་སུ་གདེངས་ཅན་བཞིན། །གཡུལ་དུ་སྡེ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་ས་གཞི་དག་ཏུ་མཚན་མའི་འཐབ་མོ་ལ་ནི་
17-1-40b
བསྣུན་པའོ།

直译
如胜者为菩提故，强盛魔军等也完全降伏，同样我也为授弟子灌顶故，应令诸魔衰败。26 于一切方诸佛菩萨，离过伴妃，彼等以最胜悲悯，请护佑我为坛城中灌顶；向彼等一切祈请后，以紫檀性坚固橛等打入地；方位忿怒持武器等，应为守护目的安置于方位分中。27 伴炭刺痛，若罗必定入死畏地心；彼处以功德力完全衰败，因彼故应净化；地上宝贝青石等为毗舍耶作乐坛城等目的；为宫殿目的和家目的，完全明显必定此中为祭祀等故。28 为圆满应净地和把握等，同样应善摄诸子；十二上置线，欲满努日中，应吉祥散彩色；降伏等于满月由最胜上师授，也于降魔日中；彼夜于胜种中成为安住，其他相中非安住。29 于清净星宿行星等，人主其他夜中成为安住；若命与金星沉没，彼时必定新娘不成为安住；上师等于地基处，知晓世间出世间等一切后；做何何事，彼一切如是完全施予果。30 弟子头心同样顶脐颈吉祥秘莲中，以胜者等成为二种类，以身语意所分等作守护，同样身像等和经函等，完全明显必定吉祥音等；为解脱诸有情故，某某我也建立主尊坛城等。31 清净处善充满且极平排列如龟背高等，一肘量等时财人主同样千等量上，线绳金刚彩色天和阎罗水主中，北方金刚铃等，布置后若得相，应于东方和西方放坛城线。32 若线绳断裂，上师衰损且若全毁成为障碍，诸子等也；若彩尘被风吹，现畏，于地方中王畏惧也；见彼恶相后，再次应完全做主尊等的咒念诵；若再次获得相，应以等和不等足完成置线。33 智慧方便支分中央若全毁，彼于坛城等中应舍弃；地上战争时有尖端者和风中住军中央如龙；战中军败，在地上相斗中被击打。


 །དེ་ཕྱིར་གཡུལ་དང་དབང་དག་ལ་ཡང་ཡོངས་འཇོམས་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་སྔགས་པས་རིག་པར་བྱ། ༣༤ །ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་དག་གིས་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨར་ཟླ་ཉི་མེ་སྟེང་དུ། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རི་བོང་ཅན་འཛིན་འདོད་པ་མནན་པའི་གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ནི་བསྒོམས་བྱས་ཤིང་། །ཤེས་རབ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་པདྨ་ཉི་ཟླ་སྦྱར་ལྡན་ལ་སྟེ་རང་རང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་རྣམས་བཀུག་རྡུལ་ཚོན་དག་ལ་རོ་མཉམ་བཀོད་ཅིང་ཐིག་སྐུད་ལ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ། ༣༥ །ཐིག་ནི་རོ་དང་དགུ་བཅུ་འདི་དག་ཚངས་པའི་ཐིག་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་དག་ཏུ་རབ་སྦྱིན་བྱ། །སོར་ཕྱེད་བརྗོད་པ་ནོར་དང་དུས་ཀྱི་ཐིག་རྣམས་དག་གིས་དབུས་སུ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་འགྱུར། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་དག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒོ་ཡི་མཚམས། །ར་བ་རྟ་བབས་ལ་སོགས་རྩེ་མོ་ཅན་དང་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་ས་ལ་བལྟ་བར་བྱ། ༣༦ །གཙོ་བོའི་འཁོར་ལོ་ཆུ་སྐྱེས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གདན་ལས་སུམ་འགྱུར་དག་ཀྱང་ཚངས་པའི་གནས་སུ་ནི། །ཉི་མའི་རེ་མིག་དག་གིས་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་རི་བོང་ཅན་གྱིས་ཀ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བར་འགྱུར། །བཞི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པདྨར་རབ་འགྱུར་རི་བོང་ཅན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་ཡང་། །ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་དག་གི་བར་དུ་བུམ་པའམ་ནི་ཐོད་པའི་གདན་དུ་རེ་མིག་གསུམ་གྱིས་འགྱུར། ༣༧ །གནས་དེ་ནས་འདིར་ཇི་སྲིད་རེ་ཁཱའི་བར་དུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཚོན་གྱི་སར་འགྱུར་ཏེ། །ཕྱོགས་ཟུར་རྣམས་སུ་ཆུ་གཏེར་རེ་མིག་དག་གིས་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་ཉི་པདྨ་ཉིད། །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གཅིག་གིས་རེ་ཁཱ་གསུམ་སྟེ་དུས་དང་རོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་དང་། །དེ་བཞིན་ལོགས་དང་འགྲམ་པ་དག་སྟེ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ནི་ཁ་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དག་དང་ཀ་བ་ཕྱེད། ༣༨ །དེ་ནས་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་དུས་ཀྱི་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་སྣམ་བུ་དང་ནི་དོ་ཤལ་ས་རུ་འགྱུར། །སྒོ་ཡི་རྩ་བའི་དང་པོ་ནས་ནི་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བཅུ་ཡིས་རྟ་བབས་ཀ་བར་བཅས་པར་འགྱུར། །ཐིག་ཕྱེད་སྟེང་དུ་དོར་ནས་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དག་གི་མཐར་
17-1-41a
ནི་བ་ཀུ་ལཱིར་ཡང་རབ་ཏུ་འགྱུར། །རེ་མིག་དྲུག་གིས་རྟ་བབས་འོག་ཏུ་ནོར་གྱི་པདྨ་དང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྣམ་བུའོ། ༣༩ །དེ་ནས་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་ཚོན་གྱི་ས་སྟེ་རེ་ཁཱ་ལྔ་ཡི་བར་དུའོ། །ཕྱོགས་ཟུར་རྣམས་སུ་ཉི་མའི་པདྨ་ཉིས་འགྱུར་མནུའི་འདབ་ལྡན་ཉི་མའི་རེ་མིག་དག་གིས་བྱ། །སྙིང་པོའི་སྒོ་ནི་ཉིས་འགྱུར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འདིར་ནི་ཕྱི་རོལ་སྒོ་དག་ཀྱང་། །ར་བ་སོགས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བཀོད་རྣམས་ནི་བརྒྱད་པ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱ། ༤༠ །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མཐའི་ཆ་ལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཡང་། །དེ་ཕྱེད་རེ་མིག་དག་གིས་བྱ་སྟེ་འཁོར་ལོ་གང་ཡིན་དཀྱིལ་འཁོར་མཐར་ཡང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཀ་བའི་འོག་ཏུ་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ཤིང་རྟ་ནི། །ཉི་མ་དག་གིས་སྒོ་ཡི་དབུས་དང་མཁའ་དང་ས་གཞི་དག་ལ་ཤར་གྱི་ཆ་དང་ནུབ་ལ་ཡང་། ༤༡ །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་གསེར་དང་མར་ཀ་ཏ་བྱི་རུ་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་དང་། །དབྱེ་བ་ལྔ་ཡི་འབྲུ་འམ་རྣམ་མང་ནོར་བུ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བཏགས་པའི་ཚོན་དག་གིས། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཚོན་གྱི་སར་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་དབྱེ་བས་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པར་འགྱུར། །སེར་དང་དཀར་དང་དམར་བ་སོགས་ཀྱིས་ས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་མེ་རླུང་དག་ལ་རིམ་པས་སོ།

直译
因此，战争和灌顶中也，全毁极具力，咒师应了知。34 阿等卡等具金刚等，于自心莲上月日火上，吉祥时轮持月压欲之右伸足应修作，智慧主尊心莲具合日月上，以各自金刚铁钩，召请诸佛天女，安置于等味彩色上，也应修于线绳上。35 线为味和九十这等，从梵线于方位分等中完全给予。说半指财和时线等，以中央成为心要坛城等。从心要外部一切等的排列等，也大坛城门隅，墙壁车道等尖端和动坛城外部，应观于地。36 主尊轮莲神等座，三倍等也于梵处，以日格成为，再次由月成为柱金刚列。以四佛等完全成为莲，以月外部也金刚列，天女佛等之间，成为瓶或颅座，以三格。37 从彼处此中乃至线间，由日成为彩色地；方角等中以海格等，以香等日月莲本身，以带半一为三线，以时和味等也门和门圈，同样壁和颊等，以三也大屋檐等和半柱。38 然后二半和时宝性帘和络垂成为地。从门根本起，以三乘十成为伴柱车道。上舍半线，至半络垂末，也完全成为瓦库丽。以六格车道下，具财莲瑜伽女等帘。39 然后以味乘时，吉祥彩色地，至五线间。方隅等中日莲二倍，具满努叶，以日格等做。心要门二倍，三种以功德力，此中外门等也，墙等和同样，三坛城排列等，以三八完全做。40 彼等首末分上日月轮和外金刚列也，以彼半格等做，任何轮坛城边也于风轮上，柱下也完全成为龙等坛城，诸神车，以日门中和空和地上，东分和西上也。41 金刚等五宝和金和绿宝琥珀珍珠等，和五分谷或多种宝以及同样研磨彩色等，于方位分中彩色地，人主以佛分类应置彩色。以黄白红等于地水轮和火风等上依次。


 ༤༢ །ཤར་དུ་དཔལ་ལྡན་ནག་པོའི་ས་རུ་འགྱུར་ཞིང་ལྷོ་རུ་ཉི་མ་མཚུངས་པ་དག་སྟེ་ནུབ་ཏུ་ཡང་། །གསེར་མདོག་བྱང་དུ་གཞན་ཏེ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དཀར་དང་དམར་དང་ནག་པོ་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི་སྣམ་བུ་དང་ནི་དོ་ཤལ་དག་གིས། །པདྨ་ཟླ་ཉིའི་ཁ་དོག་གིས་ཏེ་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་མཚུངས་དམར་དང་ནག་པའི་རི་མོ་གསུམ། ༤༣ །དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྗང་གུ་དག་སྟེ་བུང་བ་དང་མཚུངས་ཀ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་འགྱུར། །དབང་ལྡན་ལྷ་མིན་མེ་རླུང་དག་ཏུ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་ལུས་དང་ནག་པོ་སེར་པོ་རིམ་པ་ཡིས། །དུང་དང་གཎྜཱི་ནོར་བུ་དག་དང་ལྗོན་པ་ཞེས་བྱ་དེ་བཞིན་བུམ་པ་དཀར་པོ་མཚམས་བརྒྱད་དུ། །ཟླ་
17-1-41b
བ་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཉིན་བྱེད་པདྨ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ཡང་། ༤༤ །ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རི་བོང་འཛིན་པ་དག་གི་གདན་དུ་འགྱུར། །ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོའི་ལྟེ་བ་དག་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཉིན་མོར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་སུའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་གཙོ་བོའི་པདྨའི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཁ་ཁྱེར་ཁ་དོག་དཀར། །ཀ་བ་སེར་པོ་བཱ་ཀུ་ལི་ནི་ཁ་བའི་མདོག་ཏུ་རབ་འགྱུར་རྟ་བབས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སོ། ༤༥ །དཀར་པོའི་མདོག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གི་ནོར་གྱི་པདྨའི་སྣམ་བུ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ནི་པདྨ་དམར་པོར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བའི་དབང་གིས་པདྨ་དཀར་པོ་ཟུར་དུ་ཡང་། །ཟླ་བ་ཉི་མས་རྣམ་དམན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འཆི་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་མ་ནུའི་འདབ་ལྡན་ནོ། །མཁའ་སོགས་རེ་ཁཱ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་དེ་དག་རིམ་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སུམ་ཆ་བར་དུ་གནས། ༤༦ །ཀ་བའི་འོག་གི་སྒོ་ཡི་མཚམས་སུ་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རླུང་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །དབང་ལྡན་དང་ནི་ལྷ་མིན་ཟུར་དུ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཟླ་ཉི་དག་གོ་མི་ཡི་དབང་། །ཕྱི་རོལ་སྒོ་ཡི་སྟེང་གི་ཆར་ནི་རི་དགས་དང་བཅས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ཏུ་འགྱུར། །གཡས་སུ་བུམ་པ་དམར་པོར་འགྱུར་ཏེ་ནོར་སྦྱིན་དང་བཅས་ཆུར་ནི་རྔ་བོ་ཆེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་། ༤༧ །དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་བ་དན་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་རྟ་བབས་དག་ལས་འཕྱང་བར་གྱུར་པ་དང་། །དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤིང་རྟ་སྒོ་ཡི་དབུས་སུའོ། །འཁོར་ལོ་དཀར་དང་དམར་པོ་རང་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རླུང་ལ་སྒོ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཕྲོ་བ་དག་གིས་མི་ཡི་བདག་པོ་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དག་ཏུའང་འགྱུར། ༤༨ །སྦོམ་པས་ནད་དག་བྱེད་ཅིང་ཕྲ་དང་རེ་ཁཱ་ངན་པས་རྫས་ནི་ཉམས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཆད་པས་འཆི་བ་དང་ནི་འཁྱོག་པོས་མི་ཡི་བདག་པོ་དང་བཅས་གྲོང་རྡལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྐྱོད། །མཚན་མ་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཆད་ན་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པའི་དངོས་གྲུབ་མེད། །རྣམ་པར་འདྲིས་པས་རིགས་རྒྱུད་འཆད་དེ་
17-1-42a
རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱིས་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་རིག་པར་བྱ། ༤༩ །གང་ཞིག་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱལ་བས་གསལ་བར་མ་གསུངས་མཚན་མ་དེ་ནི་མཛེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་དགོད་པར་མི་བྱ་དེ་ཉིད་བདུད་ཀྱི་མཚན་མའོ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་ནི། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྒོ་ཡི་མཚམས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །དོ་ཤལ་ཕྱེད་པའི་མཐར་ནི་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་ལ་པདྨ་བུམ་སོགས་མཛེས་པ་རབ་ཏུ་བྱ། ༥༠ །ནག་པོ་ལ་སོགས་རྐང་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དག་ནི་རྡུལ་ཚོན་དཔངས་ཏེ་ནས་གཅིག་དག་ནས་ཀྱང་། །ར་བ་རྣམས་ནི་སུམ་འགྱུར་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་རི་བོང་ཅན་དང་ཆུ་སྐྱེས་རེ་ཁཱ་ཉིས་འགྱུར་རོ།

直译
42 东方成为吉祥黑地，南方与日相同等，西方也，金色北方为他，如持兔般白，以金刚持脸分类。白和红和黑依次遍排列的帘和络垂等，以莲月日颜色，无垢如月相同红和黑纹三。43 中央八瓣莲绿等，如蜜蜂相同柱成为金刚列。东北非天火风等中，以月日身和黑黄次序，螺和犍椎宝等和树木称为同样白瓶八隅中，月莲红上完全成为，日莲白上也。44 红莲脐上成为诸天女月等座。白莲脐上也成为诸神日，于方中。外部以主尊莲力成为金刚列，屋檐颜色白，柱黄色，瓦库丽完全成为雪色，车道颜色多种。45 白色，瑜伽女等的财莲帘等也一切方向，方位分中成为红莲，以胜者力白莲角中也，月日为劣，同样不死等的二倍满努具叶。空等五线何者，彼等依次以功德力居于三分间。46 柱下门隅中完全成为龙等风等轮中。东北和非天角中住地轮上月日等。人主，外门上分中成为伴野兽法轮云色。右为红瓶，伴财施于水为大鼓和菩提树。47 铃镜幢如持兔般白，悬挂于车道等，半络垂成为白色，以种姓力，车于门中央。白轮和红轮，以自胜种姓力，于风门外部，以焰光金刚等，人主也成为外金刚列等。48 粗使患病，细和恶线完全明显使物衰减。断使死和弯曲震动伴人主城镇同样。若日月相断，咒师等无有控制畏惧成就。杂混使种族断，以胜者种姓应了知彩色坛城等。49 何者于经内胜者未明说相，彼为美观目的因，不应置于坛城等，彼本为魔相，于生造胜者种中，故成为经中所说相，以种姓力从门隅至坛城。半络垂末于地轮基上，应完全做莲瓶等美丽。50 黑等增长足等，为彩色高，从一麦也，墙等三倍，日月和莲线二倍。
;


 །སྙིང་པོ་དག་ལས་ཕྱི་རོལ་དཔངས་ནི་ཉིས་འགྱུར་དུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་སྟེ། །དོ་ཤལ་ཕྱེད་པའི་མཐར་ནི་ནས་གཅིག་ས་ཆུ་བསྲེག་ཟ་ང་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་རྣམས་ལའོ། ༥༡ །དབུས་ནས་སྒོ་ཡི་དང་པོའི་མཚམས་ནི་ནོར་གྱི་བློ་གྲོས་མར་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྒོ་ནས་ཙ་རྩི་ཀ་མཐར་སུམ་འགྱུར་གདེངས་ཅན་རེ་མིག་དག་གིས་ལན་ཚྭའི་རིན་ཆེན་གནས་སུ་འགྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་རེ་མིག་གིས་ཀྱང་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནས་དེ་བཞིན་རླུང་དུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པས་ས་ཆུ་བསྲེག་ཟ་རླུང་རྣམས་བལྟ་བར་བྱ། ༥༢ །གཙུག་ཏོར་ཞལ་དང་མགྲིན་པ་སུམ་འགྱུར་གདེངས་ཅན་རེ་མིག་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །དེ་ནས་ལྷུན་པོ་མཐའ་དག་སུམ་འགྱུར་གདེངས་ཅན་རེ་མིག་དག་གིས་ས་ནི་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་སྟེ། །རེ་མིག་དྲུག་དྲུག་དག་གིས་རིམ་པས་གསལ་བར་ཀླུ་ཡི་སྲིད་པ་དང་ནི་ས་འོག་བདུན་པོ་ཉིད། །དེ་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་རང་གི་ལུས་ངག་ལ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། ༥༣ །གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་ཉི་དུས་རོ་རྩེ་མོ་ཅན་གཉིས་དུས་ཕྱེད་དུས་ཕྱེད་དང་། །དུས་དང་དུས་ནི་རབ་ཕྱེ་དག་དང་དུས་དང་རོ་དག་ཀྱང་སྟེ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་རིམ་པ་ཡིས། །སྙིང་པོར་ལྟེ་བ་རྩིབས་སམ་པདྨའི་འདབ་མ་དག་དང་དེ་ནས་
17-1-42b
ཀ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་། །པདྨ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བར་འགྱུར་ཏེ་ས་དག་དང་ནི་དེ་ནས་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལ་སོགས་དང་། ༥༤ །ཀ་བ་ར་བ་ཁ་ཁྱེར་དག་དང་སླར་ཡང་དེ་ནས་སྣམ་བུ་དང་ནི་དོ་ཤལ་ས་དག་དང་། །མེ་ལོང་ས་ཡི་སྣམ་བུར་འགྱུར་རོ་མི་ཡི་བདག་པོ་རྟ་བབས་རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སྒོ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཉིས་འགྱུར་དུ་འགྱུར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དེ་ཡི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་པདྨ་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་ཤིང་རྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་ཉིན་བྱེད་དག་གིས་སོ། ༥༥ །ཨོཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག་གི་གདན་སྟེང་དུ། །ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་སྟོང་པར་བཅས་པ་དག་དང་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་ནི་གཞག་པར་བྱ། །སྟོང་པ་ཨ་ཡིག་རྣམ་པར་བཅད་པ་དབྱངས་དང་བྲལ་བ་མཆོག་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཡང་དག་འབྱུང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་མཆོག་གི་བདེ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དག་ནི་བཞི་པའོ། ༥༦ །རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་པདྨ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ལ་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཧུཾ་ཡིག་སྟེ། །ཕྱོགས་འདབ་རྣམས་ལ་ཨ་སོགས་སྟོང་པ་ཕྱོགས་བྲལ་འདབ་མ་ལ་ཡང་ཧ་སོགས་སྟོང་པ་རྣམ་པ་བཞི། །དབང་ལྡན་བདེན་བྲལ་ཟུར་དང་རྩེ་མོ་ཅན་དང་རླུང་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཆགས་པ་སྟེ། །ཧཱི་ཡིག་ལ་སོགས་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཧཾ་ཧཿ ཞེས་པ་དག་གི་མཐའ་འདིར་རོ། ༥༧ །ཤར་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་སྟེང་དུ་ཨི་ཡིག་རྩེ་མོ་ཅན་དུ་པདྨ་ལ་གནས་ཨཱི་ཡིག་རིང་པོ་ཉིད། །གཤིན་རྗེ་ལྷ་མིན་དུ་ནི་རྀ་ཡིག་དག་སྟེ་ནོར་སྦྱིན་འཕྲོག་བྱེད་དུ་གནས་ཐུང་རིང་ཨུ་ཡིག་དག །ཆུ་དང་རླུང་གི་ཟུར་དག་ཏུ་ཡང་པདྨ་ལ་གནས་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་དག་གི་ལྀ་ཡིག་སྟེ། །ནག་པོ་དམར་པོ་དག་དང་དཀར་པོ་གསེར་མཆོག་དང་མཚུངས་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་དགོད་པར་བྱ། ༥༨ །ཤར་གྱི་སྒོ་ཡི་ལྷོ་དང་མེ་ཡི་པདྨ་ལ་གནས་ཐུང་དང་རིང་བ་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཨར་ཡིག་ཟུང་ནི་གཤིན་རྗེ་ལྷ་མིན་དག་ཏུ་གནས་ཏེ་ནུབ་ཏུ་ཨལ་ཡིག་ཟུང་དག་གོ། ཨོ་ཨཽ་གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་རུ་སྟེ་ལྷ་ཆུ་གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང་བཅས་སྒོ་ཡི་བྱང་དུ་ནི། །ཨཾ་
17-1-43a
ཨཿསོགས་ཏེ་རིམ་པ་ཡིས་ནི་སླར་ཡང་ཡ་ར་ཝ་ལ་ལྷ་སོགས་སྒོ་ཡི་པདྨ་ལའོ།

直译
心要外部高度成为二倍，人主此坛城上；半络垂末于一麦地水燃食罗刹和金刚列等上。51 从中央至门初隅成为财慧，世界界坛城上；从门至扎基末三倍龙格等中，成为盐宝处；然后以胜王格也火轮，然后同样成为风；彼外部中，应观彼等完全清净的地水燃食风等。52 顶面颈以三倍龙格等，应净化于坛城上；然后须弥全部以三倍龙格等，地乃至同样；以六六格等依次明显龙界和七地下；如是地等一切，再次同样应净化于自身语上。53 二和海一和海一日时味尖端二时半时半和，时和时完全分类等和时和味等也，依过失部分次序，心要中脐辐或莲叶等和然后柱金刚列和，成为莲金刚列，地等和然后门和门圈等和，54 柱墙屋檐等和再次然后帘和络垂地等和，镜成为地帘，人主车道完全宣说分等以，外部中门等一切成为二倍，外部中也彼二倍。外部中莲轮等和车轮等以日等。55 唵字智慧所生胜者最胜莲月日等座上，阿等卡等具空等和能生三有之母应安置。空阿字具区别离元音最胜，从身语意金刚，完全生起咒生处最胜作乐智慧金刚等为第四。56 胜主莲杂色上月日火上为吽字；方瓣等上阿等空，离方叶上也四种哈等空；东北西南角和尖端和风中为身和语和心和贪；诃依等成为瓶等的十，此处以杭哈等末。57 东方莲上伊字，尖端中住莲上伊依字长音；阎罗非天中为瑞字等，财施罗刹中住短长乌字等；水和风角中也，住莲上短长等的勒字；黑红等和白如最胜金相同，以脸分类等应安置。58 东门南和火莲中住短和长等同样；同样阿尔字二于阎罗非天中住，西方阿勒字二等。噢奥于药叉猛烈中，天水阎罗伴药叉门北中，昂阿等，依次也再次亚拉瓦拉天等门莲上。
;


 ༥༩ །ཤར་དང་བྱང་གི་སྒོར་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་དག་གི་གདན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་པདྨར་ཉི་མ་དག་ནི་གཉིས་པོ་དག་གི་གདན་དུ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་གིས་པདྨར་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག་ཀྱང་གདན་དུ་འགྱུར། །གཡས་དང་རྒྱབ་ཏུ་ཉི་མར་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་ཡི་བདག་པོ་ནོར་སྦྱིན་དུ་ཡང་ཟླ་བའི་གདན་དུ་འགྱུར། ༦༠ །ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དག་གིས་རྣམ་ཕྱེ་ངེས་པར་པདྨ་ལ་གནས་ཀ་སོགས་སྡེ་ཡི་ཡི་གེ་ཡང་། །རྩ་བ་སྡོང་བུ་འདབ་མ་དང་ནི་གེ་སར་ལྟེ་བ་དག་ལ་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་སྟེ། །ས་སོགས་ནམ་མཁའི་མཐར་ནི་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ཞེས་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་རང་གི་ས་ལའོ། །ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཉིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་གདན་ཡང་ལྟེ་བ་དག་གི་སྟེང་དུའོ། ༦༡ །སྡེ་དྲུག་ཐུང་དང་རིང་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཁ་ཁྱེར་དག་ལ་ཀ་བའི་ངོས་སུ་ནི། །དྲི་ལ་སོགས་རྣམས་རིམ་པས་རང་རིགས་ས་ལ་གནས་ཏེ་ཤར་གྱི་ཆ་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་སུའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་སུམ་འགྱུར་ཉི་མས་ཁ་ཁྱེར་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །འདོད་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་རང་རིགས་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དབྱེ་བས་སོ། ༦༢ །ཐུང་དང་རིང་བའི་ཧ་ཡིག་དག་ནི་ལྷ་དང་ནོར་སྦྱིན་ནུབ་དང་ལྷོ་རུ་ཙརྩི་ཀཱ་སོགས་ཀྱི། །ཁྱབ་འཇུག་མ་སོགས་དག་གི་ཀྵ་ཡིག་ཨ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་མེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་རླུང་དང་ལྷ་མིན་དུ། །ཧི་ལ་སོགས་དང་ཀྵི་ལ་སོགས་པ་གྲངས་བརྒྱད་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་གནས་མདུན་རྒྱབ་རང་ཕྱོགས་སུ། །ཡ་སོགས་ཐུང་དང་རིང་བ་དྲུག་རྣམས་ལྷ་ཡི་པད་འདབ་མེ་ཡི་པདྨ་དག་ལ་རིམ་པ་ཡིས། ༦༣ །དེ་བཞིན་གཤིན་རྗེ་ལྷ་མིན་པདྨའི་འདབ་མར་ཐུང་ངུ་རིང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ར་སོགས་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོར་ཝ་ལ་སོགས་དང་ཆུ་གཏེར་དང་བཅས་རླུང་གི་པད་འདབ་རྣམས་ལ་ལ་ལ་སོགས། །ཤར་གྱི་སྒོ་ཡི་ལྷོ་དག་ཏུ་ཡང་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་གནས་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཙ་ཡི་སྡེ། །ཐུང་ངུ་ལྷ་མིན་གྱི་སྟེ་རིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ཡི་ཟུར་ན་གནས་པ་རླུང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། ༦༤ །དེ་བཞིན་
17-1-43b
གཤིན་རྗེར་མེ་དང་རོ་ཡི་གདོང་པ་དག་གི་ཊ་སྡེ་ཐུང་དང་རིང་པོའི་རབ་དབྱེ་ཡིས། །གཡོན་དང་དབང་ལྡན་དུ་ཡང་པ་སྡེར་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་གཏེར་དང་ནི་རིང་པོའི་དབྱེ་བས་ཚོགས་ཀྱིའོ། །བརྒྱ་བྱིན་དང་ནི་ཚངས་པ་དག་གི་ཆུར་བཅས་རླུང་དུ་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་ཏ་ཡི་སྡེ་པའོ། །ཤར་གྱི་སྒོ་ཡི་བྱང་དུ་པདྨའི་འདབ་མར་ལྷ་མིན་དགྲ་ཡི་ཀ་སྡེ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་སྟེ། ༦༥ །ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་དག་གི་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བྱང་དག་དང་ནི་ནུབ་ཏུ་ཡང་། །ཕྱུགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཛམྦྷ་ལ་ཡི་ཐུང་དང་རིང་བ་ས་སྡེར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ། །ལྷ་མིན་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་འདབ་མ་ལ་མིན་རང་རང་སྡེ་མཐའ་དབུས། །འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཡང་ཉིན་ཞག་དབང་གིས་རང་རང་སྡེ་པ་དག་གི་ཡི་གེ་རྣམས། ༦༦ །ཡཱ་རཱ་ཝཱ་ལཱ་ཧྃ་ཧཿདྲུག་ཀྱང་ངེས་པར་ཤིང་རྟ་དག་ལ་སྟེང་དང་རྩ་བ་ལྷ་སོགས་སུ། །སྒོ་ལས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡ་སོགས་ལ་གནས་ཧ་ཡིག་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །སྡེ་དྲུག་བརྩེགས་པའི་གཟུགས་དང་སླར་ཡང་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་དང་ཀྵ་སོགས་ལྡན་པའི་ཡ་སོགས་ནི། །ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཀ་སོགས་སྡེ་རྣམས་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཙ་སོགས་གཞན་ལ་ལུགས་མཐུན་ཏེ། ༦༧ །ཤར་དང་གཤིན་རྗེ་བྱང་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ལྷ་མིན་དང་ནི་དབང་ལྡན་རླུང་གི་ཟུར་དུའོ། །ཨཾ་ཨཿཟླ་བ་ཉི་མ་དག་གི་དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་ལ་གནས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་སོ།

 ༥༩ །ཤར་དང་བྱང་གི་སྒོར་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་དག་གི་གདན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་པདྨར་ཉི་མ་དག་ནི་གཉིས་པོ་དག་གི་གདན་དུ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་གིས་པདྨར་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག་ཀྱང་གདན་དུ་འགྱུར། །གཡས་དང་རྒྱབ་ཏུ་ཉི་མར་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་ཡི་བདག་པོ་ནོར་སྦྱིན་དུ་ཡང་ཟླ་བའི་གདན་དུ་འགྱུར། ༦༠ །ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དག་གིས་རྣམ་ཕྱེ་ངེས་པར་པདྨ་ལ་གནས་ཀ་སོགས་སྡེ་ཡི་ཡི་གེ་ཡང་། །རྩ་བ་སྡོང་བུ་འདབ་མ་དང་ནི་གེ་སར་ལྟེ་བ་དག་ལ་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་སྟེ། །ས་སོགས་ནམ་མཁའི་མཐར་ནི་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ཞེས་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་རང་གི་ས་ལའོ། །ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཉིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་གདན་ཡང་ལྟེ་བ་དག་གི་སྟེང་དུའོ། ༦༡ །སྡེ་དྲུག་ཐུང་དང་རིང་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཁ་ཁྱེར་དག་ལ་ཀ་བའི་ངོས་སུ་ནི། །དྲི་ལ་སོགས་རྣམས་རིམ་པས་རང་རིགས་ས་ལ་གནས་ཏེ་ཤར་གྱི་ཆ་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་སུའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་སུམ་འགྱུར་ཉི་མས་ཁ་ཁྱེར་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །འདོད་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་རང་རིགས་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དབྱེ་བས་སོ། ༦༢ །ཐུང་དང་རིང་བའི་ཧ་ཡིག་དག་ནི་ལྷ་དང་ནོར་སྦྱིན་ནུབ་དང་ལྷོ་རུ་ཙརྩི་ཀཱ་སོགས་ཀྱི། །ཁྱབ་འཇུག་མ་སོགས་དག་གི་ཀྵ་ཡིག་ཨ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་མེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་རླུང་དང་ལྷ་མིན་དུ། །ཧི་ལ་སོགས་དང་ཀྵི་ལ་སོགས་པ་གྲངས་བརྒྱད་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་གནས་མདུན་རྒྱབ་རང་ཕྱོགས་སུ། །ཡ་སོགས་ཐུང་དང་རིང་བ་དྲུག་རྣམས་ལྷ་ཡི་པད་འདབ་མེ་ཡི་པདྨ་དག་ལ་རིམ་པ་ཡིས། ༦༣ །དེ་བཞིན་གཤིན་རྗེ་ལྷ་མིན་པདྨའི་འདབ་མར་ཐུང་ངུ་རིང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ར་སོགས་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོར་ཝ་ལ་སོགས་དང་ཆུ་གཏེར་དང་བཅས་རླུང་གི་པད་འདབ་རྣམས་ལ་ལ་ལ་སོགས། །ཤར་གྱི་སྒོ་ཡི་ལྷོ་དག་ཏུ་ཡང་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་གནས་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཙ་ཡི་སྡེ། །ཐུང་ངུ་ལྷ་མིན་གྱི་སྟེ་རིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ཡི་ཟུར་ན་གནས་པ་རླུང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། ༦༤ །དེ་བཞིན་
17-1-43b
གཤིན་རྗེར་མེ་དང་རོ་ཡི་གདོང་པ་དག་གི་ཊ་སྡེ་ཐུང་དང་རིང་པོའི་རབ་དབྱེ་ཡིས། །གཡོན་དང་དབང་ལྡན་དུ་ཡང་པ་སྡེར་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་གཏེར་དང་ནི་རིང་པོའི་དབྱེ་བས་ཚོགས་ཀྱིའོ། །བརྒྱ་བྱིན་དང་ནི་ཚངས་པ་དག་གི་ཆུར་བཅས་རླུང་དུ་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་ཏ་ཡི་སྡེ་པའོ། །ཤར་གྱི་སྒོ་ཡི་བྱང་དུ་པདྨའི་འདབ་མར་ལྷ་མིན་དགྲ་ཡི་ཀ་སྡེ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་སྟེ། ༦༥ །ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་དག་གི་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བྱང་དག་དང་ནི་ནུབ་ཏུ་ཡང་། །ཕྱུགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཛམྦྷ་ལ་ཡི་ཐུང་དང་རིང་བ་ས་སྡེར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ། །ལྷ་མིན་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་འདབ་མ་ལ་མིན་རང་རང་སྡེ་མཐའ་དབུས། །འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཡང་ཉིན་ཞག་དབང་གིས་རང་རང་སྡེ་པ་དག་གི་ཡི་གེ་རྣམས། ༦༦ །ཡཱ་རཱ་ཝཱ་ལཱ་ཧྃ་ཧཿདྲུག་ཀྱང་ངེས་པར་ཤིང་རྟ་དག་ལ་སྟེང་དང་རྩ་བ་ལྷ་སོགས་སུ། །སྒོ་ལས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡ་སོགས་ལ་གནས་ཧ་ཡིག་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །སྡེ་དྲུག་བརྩེགས་པའི་གཟུགས་དང་སླར་ཡང་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་དང་ཀྵ་སོགས་ལྡན་པའི་ཡ་སོགས་ནི། །ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཀ་སོགས་སྡེ་རྣམས་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཙ་སོགས་གཞན་ལ་ལུགས་མཐུན་ཏེ། ༦༧ །ཤར་དང་གཤིན་རྗེ་བྱང་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ལྷ་མིན་དང་ནི་དབང་ལྡན་རླུང་གི་ཟུར་དུའོ། །ཨཾ་ཨཿཟླ་བ་ཉི་མ་དག་གི་དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་ལ་གནས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
在东方和北方的门处，持兔者（月亮）也成为忿怒尊的座垫；在南方和西方，莲花上的两个太阳必定成为两者的座垫。以智慧方便的区分，莲花上的月亮和太阳也成为座垫；在右侧和后方变为太阳，在天神之主和财神处则成为月亮之座。
以圆点的形式明确区分，莲花上安住的卡等音节系列，依次布置在根部、茎部、花瓣、花蕊和中央；从地等到虚空末端，"卡、佉、嘎、伽、昂"等短音和长音各在自己的位置上。圆点表月亮，分割符号表太阳，座位也在中央之上。
六组短音和长音，因自性、功德和力量，位于柱子侧面的边缘；香等依次安住于各自种类的位置，从东方部分开始，朝向各自方向。外围则是以圆点等三倍太阳区分的边缘，同样地，所有欲女都从各自种类方位安住，按照诸佛的颜色区别。
短音和长音的"哈"字，在天神、财神、西方和南方，为遮尔吒卡（Carcikā）等；毗湿奴女等的"克沙"字，由"阿"等区分，位于火、罗睺、风和阿修罗处；"嘻"等和"克希"等八种数量，位于莲花瓣上，前后各自方位；"雅"等六种短音和长音，依次位于天神莲瓣和火莲上。
同样，在阎魔和阿修罗的莲花瓣上，以短音长音区分的"拉"等；在夜叉和猛烈处的"瓦"等，以及与海相连的风莲花瓣上的"拉"等；在东门的南方，莲花瓣上安住的，以元音区分的"查"系；短音属阿修罗，长音则位于火角处，成为风的。
同样，在阎魔、火和畜生面处的"吒"系，以短音和长音区分；在左方和多闻天处也变成"帕"系，与海和长音区分的众会；在帝释和梵天，以及水和风处，短音和长音的"塔"系；在东门的北方，莲花瓣上阿修罗敌人的"卡"系成为短音。
在南方阎魔处成为长音，人王在北方和西方；畜主赞巴拉（财神）的短音和长音成为"萨"系，噢王啊！阿修罗等各自的种子字，不在花瓣上，而在各自系列的边缘和中央；在二十八花瓣上，依日夜力量，各自系列的字母。
"雅长音、拉长音、瓦长音、拉长音、吽、哈"这六个必定在战车上，上方和根部的天神等；从门向右和向左，诸龙的"雅"等安住，变成"哈"字；六组叠加的形象，以及再次与"哈、雅、拉、瓦、拉"和"克沙"等相连的"雅"等；在方位轮上，"卡"等系列位于运动的坛城中，"查"等其他按顺序。
在东方、阎魔、北方、水、火、阿修罗、多闻天和风的角落；"暗"、"阿"、月亮、太阳的尸林地基上安住着部多众的咒语。


 །ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཨཱཿཡིག་བུམ་པའི་ས་བོན་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཨོཾ་ཡིག་རྔ་བོ་ཆེ་ཡིར་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་རུ་ཧོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དག་གིར་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༦༨ །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་དབྱངས་ལྡན་རྣམས་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་འགྱུར། །ཐབ་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་འཇུག་ངོགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བ་དག་དང་། །དཔལ་ལྡན་ས་ལ་བསང་བ་དང་ནི་མཆོད་ཡོན་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་བདུད་ནི་གཞོམ་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། ༦༩ །སྒོ་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་དང་ལྡན་དག་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་རབ་དགོད་བྱ། །དཔལ་
17-1-44a
ལྡན་བུམ་པ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མེ་དང་ལྷ་མིན་རླུང་དབང་ཟུར་དུ་རིམ་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དག་རབ་བྱས་ནས། །སློབ་མ་མེད་ན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་རང་གིས་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བྱ། ༧༠ །ཟླུམ་པོའམ་ནི་རིག་བྱེད་ཟུར་དག་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞི་དང་རྒྱས་པ་དག་གི་ཐབ་ཏུ་འགྱུར། །བྱང་ངམ་དྲག་པོའི་ཟུར་དང་གཞན་ཡང་དཀར་པོའི་ས་ལ་རྩ་བའི་པདྨ་དག་ནི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཟབས་ནི་པདྨའི་ཚད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡི་ནང་དུ་རྩ་བའི་པདྨ་མཚན་མར་བཅས་པའོ། །པདྨ་ཕྱེད་ལ་པདྨའི་ཕྱི་རུ་བུམ་པ་དང་བཅས་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་སོགས་ཀྱི་མཚན་མར་འགྱུར། ༧༡ །དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་མཆུ་སྟེ་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དག་ཀྱང་ཁ་ཁྱེར་དག་གི་རྒྱ་ཡི་ཆ། །སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དག་ཀྱང་མཆུ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་དཔངས་དག་ཏུ་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཕྱི་རོལ་འོག་ཏུ་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་དང་ཀུ་ཤའི་བཀོད་པ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱ། །དེ་ཡི་མཐར་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ངེས་པར་རེ་ཁཱ་གསུམ་གྱི་སྒོ་གཅིག་ཏུ་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༧༢ །སློབ་དཔོན་དག་གི་གདན་ནི་ངེས་པར་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྙིང་པོའི་པདྨ་དག་ལས་ཉིས་འགྱུར་རོ། །གཡོན་དུ་མཆོད་ཡོན་གདན་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་སྦྱིན་སྲེག་སྣོད་དག་གི་ཡང་གཡས་སུ་འགྱུར། །ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཡང་ན་མཁའ་ཡི་པདྨ་ཡུམ་གྱིའོ། །ཞལ་དང་གསང་བ་དག་ཀྱང་ཐབ་ཁུང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཕྱི་དང་ལུས་ལའོ། ༧༣ །ཐབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་མོར་བཅས་པས་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་ནི། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་བསང་བ་སོགས་དང་ཆུར་བཅས་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལ་མཆོད་ཡོན་ཉིད། །དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་རང་སྙིང་པདྨར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བསྒོམས་ནས་སོ།

以下是对藏文的直译：
"吽"字成为法轮，同样"阿长音"字成为宝瓶的种子；"嗡"字成为大鼓，水中的"吙"则成为菩提树。68. 如是，具有元音的字母依种姓力量在坛城中成为咒语的区别；手印标记的一切颜色依金刚持的面相区别而变化；火坛中的火供也同样变化，再者引入入口处的迎请，吉祥地的净化以及献水仪轨，同样也有降魔。69. 为了守护门户，应当安排具有确定誓言的清净弟子；吉祥宝瓶的瑜伽女们依次位于火、阿修罗、风、多闻天的角落；上师成为吉祥众之主，王者成为业金刚持后，若无弟子，众之主自己也应当进行火供等事业。70. 圆形或四方，依种姓力量成为息增法的火坛；北方或忿怒角，以及其他白色地上，根本莲花增加一倍；深度应与莲花尺寸相同，其内有带标记的根本莲花；莲花的一半外围有带宝瓶的剑、宝等标记。71. 其一半为边沿，其二倍则为边缘的宽度部分；上方金刚花鬘高度必定为边沿的一半；外围下方应当布置莲花瓣和吉祥草，遍及各方；其边缘西方方向必定有一个三线之门。72. 上师座位必定平整，是心轮莲花的两倍；左边成为献水座，人王啊，火供容器则在右边；一切金刚标记，或者胜王的虚空莲花为母尊的；面与密处成为两种火孔，王者啊，外在与身上。73. 在火坛十方坛城中，由忿怒王及女神护卫后，以吉祥金刚进行净化等，以带水的花朵献供火；具此瑜伽者应当供养，观想自心莲花上的月轮。


 །ཞལ་གཅིག་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དུས་ཀྱི་ཕྱག་གི་པདྨ་གཡོན་ན་རིལ་བ་ཆུ་སྐྱེས་དག་དང་ནི། ༧༤ །གཡས་ན་དབྱུག་པ་བགྲང་ཕྲེང་རལ་པ་ཤིན་ཏུ་སེར་སྐྱ་དམར་སེར་མིག་ལྡན་གོས་དང་བཅས་པ་སྟེ། །མེ་ཡི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དྲི་མེད་འཕྲོ་བྱེད་ཛཿལས་ལྕགས་ཀྱུ་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་བཀུག་པའི་ཀུན་འགྲོ་
17-1-44b
ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་གི་ལུས་ལ་ཤིན་ཏུ་རོ་མཉམ་དག་ཏུ་མཛོད། །དེ་ལྟར་ཐབ་ལ་ཡང་ནི་ཡང་དག་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་མེ་ནི་སྤྱན་དྲང་ངོ་། ༧༥ །མཆོག་སྦྱིན་ལག་པ་དག་གི་མཐེ་བོ་ཡིས་ཀྱང་མེ་ཡི་ཞལ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། །གཙོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་གིས་ཀྱང་མདའ་བརྒྱའི་ཡམ་ཤིང་འབྲུ་དང་དཱུར་བ་མར་དང་འོ་མ་ཡིས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་གསང་སྔགས་རིག་པ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སླར་ཡང་མེ་ལ་བསྲེགས་བླུགས་དག་ནི་ངེས་པར་སྦྱིན་པར་བྱ། ༧༦ །རིམ་པ་ཡིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་འཐོར་འཐུར་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་མེ་དང་བདག་ཉིད་དག་ལ་ཡང་། །དྲི་ལ་སོགས་དང་སྤོས་དག་ཕུལ་ནས་རང་སྙིང་པདྨར་ཡེ་ཤེས་མེ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ། །ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱིས་ངེས་པར་སྦྱིན། །དང་པོར་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་པའི་སླད་དུའོ། ༧༧ །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ཅིང་རྡུལ་ཚོན་བཏབ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ན། །ཟུང་དུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་དཀར་པོ་སྐུད་པ་ལྔ་ཡིས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་གཞག་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་ཤར་གྱི་ཞལ་དུ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་སྐྱེས་རབ་བགྲོད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དག་གིས། །སྤྱན་དྲངས་ནས་ནི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྡུལ་ཚོན་དག་ལ་རོ་མཉམ་དུ་བྱ་དབང་གི་དོན་དུའོ། ༧༨ །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དག་གི་མིང་གི་སྔོན་དུ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྦྱིན་སྲེག་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་སྔགས་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མཆོད་པ་དག་ལ་ན་མཿའི་མཐའ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་བཀོད་རྣམས་སྤྱན་དྲང་གཞུག་དང་བཅིང་བ་དང་། །མཉེས་ལའོ་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་ཨི་དཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཨརྒྷ་ཀྃ་མེ་ཞེས་པར་འགྱུར། ༧༩ །རྒྱས་པ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཡི་སྔགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་ཞི་བ་ལ་འདི་ན་མཿའི་མཐའ། །དགུག་པ་ལ་ནི་བཽ་ཥ་ཊ་མཐའ་རུ་འགྱུར་ཏེ་བ་ཥ་ཊ་མཐའ་ཡང་དབང་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནི། །ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་ཅན་མངོན་སྤྱོད་ལ་སྟེ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཕཊ་མཐའ་ཕུར་བུས་གདབ་སོགས་ལའོ། །དཀར་དང་དམར་དང་ནག་པོ་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་
17-1-45a
པ་དག་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་སྔགས། ༨༠ །ཤར་དུ་དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དག་ནི་སྤྲིན་ནག་དང་མཚུངས་བྱང་དུ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དང་། །ལྷོ་རུ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ནུབ་ཏུ་ཡང་ནི་རང་རིགས་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དཀར་དང་དམར་དང་སེར་པོ་དག་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ས་ཡི་ཆ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་ཡི་ལྷ་རྣམས་དག་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་མི་བདག་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀའོ། ༨༡ །ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་སྟེ་སྭཱ་ཧཱའི་ཚིག་དང་བཅས་པ་རིང་པོའི་དབྱེ་བ་ལས་ཀྱང་ལྔ། །ཧུྃ་ཨཱཿཨོཾ་ཧོཿརང་གི་ཞལ་རྣམས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ལྔ་པར་འགྱུར། །ཨ་སོགས་དང་བཅས་ཧྲྃ་ཡིག་དྲུག་སྟེ་རོ་རྐང་ན་མཿསོགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །ཕྲེཾ་གྱི་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་བཅུ་བརྩེགས་པའི་སྔགས་ནི་རྒྱལ་བ་དག་གིའོ།

一面白色，时轮手中的莲花，左持丸药与水生（莲花）， 74. 右持杖与数珠，发色淡黄，带红黄眼，身披衣服；应在火的心轮月轮上，明确观修无垢发光的"吉阿"字所化钩子；以此钩召的普遍智慧勇识，令与自身极为等味。如是火坛也当正确变化，人王啊，同样地也应迎请火。75. 以殊胜施予手的大拇指，向火面进行火供；以主尊金刚肢体，以百箭的供柴、谷物、吉祥草、酥油和牛奶；结跏趺坐，极为寂静，具不动心，明咒持者，咒身形相；上师业金刚持，应当再次确定将烧物倾注于火中。76. 依次进行火供后，也同样对火和自身进行撒布；奉献香等与熏香后，应请求智慧火从自心莲花中离去；之后为弟子灌顶，吉祥上师一切功德藏必定授予；首先是五甘露，由殊胜佛金刚加持，为了清净。77. 以自咒完成火供，撒下彩粉，布置咒语标记时；成对放置白色水晶宝瓶，以五彩线缠绕；上师面向东方，从金刚莲花生起，由忿怒王众召请；然后令智慧轮与彩粉等味，为了灌顶。78. 一切男女诸神名前皆应加"嗡"字；火供咒以"娑哈"结尾，心咒亦然，供养则以"那玛"结尾；"杂、吽、班、吙"依次布置钩等，为迎请、进入、系缚与令喜悦；献供水时则为"伊当格力那格力那阿尔甘康美"。79. 增益法用"娑哈"结尾咒语，人王啊，息灾法则用"那玛"结尾；召请用"波沙吒"结尾，"瓦沙吒"结尾则同样用于调伏；"吽"字结尾用于降伏，依自性、功德、力量，"啪吒"结尾用于钉橛等；白、红、黑及如最胜金色，依事业差别的咒语。80. 东方吉祥心金刚如乌云，北方身金刚与南方语金刚，西方则是智慧金刚，各住于自部方位；白、红、黄色依种姓力量遍满地域；风、火、水、地诸神的出生处，人王啊，是伊、里、吴、里。81. "嗡阿吽"为三印，加上"娑哈"语，依长音区分而成五；"吽阿嗡吙"自面及其他，同样成为不可摧的五；"阿"等加上"忿"字为六，则成罗刚那玛等的吉祥六支；"啛"字为种种母尊，十种叠加的咒为诸佛。


 ༨༢ །ཧུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་སྙིང་པོ་དག་ཀྱང་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས་ནི་ཞལ་དང་བཅས་པ་སྟེ། །ཧྲཱྃ་ཡིག་ལ་སོགས་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དང་པོར་ལྡན་པ་འདི་ནི་ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་དེ་བཞིན་གཞན་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡིས། །རྣམ་མང་དུ་འགྱུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དུས་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སོ། ༨༣ །རིན་ཆེན་གསེར་ཟླ་མེ་ཏོག་དང་ནི་རྣམ་པ་མང་པོའི་གོས་དང་དྲི་དང་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་། །དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་བླ་རེ་དང་ནི་རྣམ་མང་འབྲས་བུ་བ་དན་སོགས་དང་གར་དང་རོལ་མོ་ཡིས། །རྣམ་བཀྲ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་གཞན་པ་རྣམ་བཅུ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་ནུས་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན། །སློབ་དཔོན་དག་གི་ཞབས་ཀྱི་རྩ་བར་མཆོག་གི་བུ་ཡིས་ཡོན་ནི་དག་པའི་སླད་དུ་དབུལ་བར་བྱ། ༨༤ །དག་པ་གསུམ་གྱི་རྫས་དང་བདག་ཉིད་བུ་དང་བུ་མོ་དང་བཅས་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཞོན་ནུ་མ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་མི་བཟད་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་བདག་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་ལྷག་པར་མཆི། །ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ངེས་པར་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་དག་ལ་ལུས་ངག་སེམས་ནི་དག་པས་སོ། །ཞེས་པ་གསེར་བཅས་མེ་ཏོག་དག་གིས་མཎྜལ་བྱས་ནས་བླ་མ་ལ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པར་འགྱུར། ༨༥ །འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་སྤྱི་བོས་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་
17-1-45b
བགྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བགྱི། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ་གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་དག་ནི་བསྐྱང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། ༨༦ །སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཡིས་རྗེས་བྱུགས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་དང་ལྡན་ཤར་གྱི་སར་ནི་བཞག་བྱས་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་སོ་ཤིང་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་མངོན་པར་བསྔགས་པ་རབ་སྦྱིན་བྱ། །ལྕེ་ལའང་བདུད་རྩི་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་དག་གིས་སྤོས་ནི་དབབ་པའི་དོན་དུའོ། །སྔགས་ནི་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གཅིག་སྟེ་ཨ་ར་ལ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོའི་གཙོ་བོ་བསྐུལ་བའོ། ༨༧ །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཕེབས་ན་མཚོན་ཆས་མཛེས་པའི་ལག་པ་དག་གིས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བསྡིགས་བྱེད་ཅིང་། །གཡོན་བརྐྱང་ལ་སོགས་སྟབས་རྣམས་དང་ནི་རྣམ་མང་བཅིང་བ་དག་གིས་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་གར་བྱེད་དེ། །བཞད་དང་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་འདྲེས་པ་དགྲ་ལ་འཇིགས་པ་སྟེར་བ་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་བྱེད། །ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་དོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལྷ་གཞན་དག་ཀྱང་ཞི་བའོ།

"吽"字为智慧种子心要，也是大叠加咒语具面；"忿阿"字等六支，具有初始身金刚，这是近心咒；诸神男女的串珠咒语，如是不同，以众多业的区分，应知成为多种，在此时轮坛城中，是依自性、功德和力量。83. 以宝石、黄金、月、花朵和多种衣服、香料、熏香、灯烛和铃铛、镜子、伞盖以及众多果实、幡幢等，以及舞蹈、音乐；以多彩供养，以及其他十种，自身能力依所说而行；应在上师足根前，殊胜子为清净供养布施。84. 以三净物，自身与子女，以及种性所生少女；"从今日起，我对难忍轮回恐惧，特别皈依诸佛；您的足下莲花必定夺去轮回恐惧，我以清净身语意。"以带金花朵作曼达后，应向上师祈请。85. "对欲金刚，我以顶戴金刚、铃、手印、上师；对宝金刚，我将布施施予；对此轮，我将护持殊胜佛誓言；对剑，我将供养；对明莲花种姓，我将护持戒律；为众生解脱，对生佛种姓，我将发菩提心。"86. 弟子沐浴后涂香，具确定誓言，安置于东方处；为成就目的，赐予殊胜佛金刚所赞叹的齿木；舌上也必定以甘露，以殊胜佛誓言，为降下熏香；咒语为一个"吽"字，加上"阿、拉、拉"，唤起忿怒主尊。87. 忿怒王降临时，以装饰武器的手恐吓魔众；以左伸等姿势及多种系缚，跳金刚舞；以笑声和"吽"字混合，施予敌人恐惧，并唱金刚歌；成为无羞耻无怀疑，依功德力量，其他神也寂静。


 ༨༨ །སྐུ་ཕེབས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སྐུ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། །གསུང་ཕེབས་པས་ནི་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྨྲ་བ་པོ་རུ་འགྱུར། །ཐུགས་ཕེབས་པས་ནི་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་དག་དང་བྱུང་དང་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པས་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཡི་ཡང་བླ་མ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་སྟོན་པ་གཅིག་པུར་འགྱུར། ༨ ༩ །ས་ཕེབས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་རི་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆུས་ཀྱང་བསིལ་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །མེ་ཕེབས་པས་ནི་སྲེག་པར་འགྱུར་ཏེ་རླུང་གིས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་སྐམ་པ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །སྟོང་པ་ཕེབས་པས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ས་སྟེང་དུ་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རིམ་པ་ཡིས་ནི་རིག་པར་བྱ། ༩༠ །དབབ་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །བསྙེན་པའི་དབྱེ་བ་དང་ནི་རྣམ་མང་དམ་ཚིག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་
17-1-46a
དག་གི་ཚེ། །སངས་རྒྱས་རོ་མྱོང་བྱེད་པས་བདུད་རྩིའི་དབང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མཆོག་གི་བུ་ལའོ། །རང་བྱིན་བརླབས་པར་དམན་པ་རྣམ་མང་སྲིད་པ་དག་གིས་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཡོད་པ་མིན། ༩༡ །ཕེབས་པ་བཏང་སྟེ་ཕྱི་ནས་མགོ་བོ་དང་ནི་སྙིང་ག་སྤྱི་གཙུག་ལྟེ་བ་དག་དང་མགྲིན་པ་དང་། །གསང་བར་རྒྱལ་བ་དང་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སར་གནས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བསྲུང་བར་བྱ། །ལུས་ལ་སེར་པོའི་གོས་དག་བྱིན་ཏེ་མིག་ནི་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་བའི་སློབ་མ་འདིར་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་མཆོག་བགྲོད་པ་དག་ལ་བགྲོད་པ་དེ་དག་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། ༩༢ །འཚེ་དང་མི་བདེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤང་བྱ་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཆང་གི་བཏུང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། །འཁོར་བར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དག་སྟེ་རང་གི་དགེ་བ་འཇོམས་བྱེད་སྡིག་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གོ། གང་ཞིག་གང་གི་དུས་སུ་བྱུང་བ་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དེ་ཡི་མཚན་གྱིས་རབ་སྦྱིན་བྱ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་བཀའ་འདི་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་དག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བསྐྱང་བར་བྱ། ༩༣ །ཚེ་ལོ་ཁ་ན་མཐོ་བཅས་པའི་ཟས་དང་ཚིག་ངན་ཀློག་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཆོས། །བ་ལང་བྱིས་པ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མིའི་བླ་མ་གསོད་པ་ལྔ་ནི་མི་བྱའོ། །གྲོགས་པོ་རྗེ་བོ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡིད་བརྟན་རྣམས་ལ་འཁུ་བ་ཡང་། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་དག་དང་དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་བདག་པོ་དག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་ལྔ། ༩༤ །དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བར་མེ་ཏོག་གཅིག་ནི་རབ་སྦྱིན་བྱ། །དང་པོར་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བ་དག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མེ་ཏོག་དོར། །གང་གི་གནས་སུ་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་ལྟུང་བ་དེ་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་ཡི་རིགས་སུ་ངེས། །ཕྱི་ནས་དབང་ནི་བདུན་པོ་དག་དང་རྣམ་གསུམ་འདིར་ནི་ཇི་བཞིན་བླ་མེད་ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་བྱ། ༩༥ །ཀླུ་དང་བཞི་ཡི་ནོར་བུ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་དག་གམ་རྒྱལ་པོ་ས་ཡི་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་བཅས། །སྨན་དང་དྲི་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དག་གིས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱའོ།

身降临时，具有瑜伽者依自性、功德、力量而行身之事业；语降临时，成为战胜神、部多、阿修罗的说话者；心降临时，知晓一切安住他心中的已生与将生之事；智慧降临时，成为佛、上师的上师，具神通的唯一导师。89. 地降临时，瑜伽士变得如山，甚至被水冲击也稳固；火降临时，能焚烧，同样被风吹袭也能保持干燥；空性降临时，变得不可见，在地上也能完全行于虚空；如是色等一切，应依自性、功德、力量的次第而了知。90. 必定会降临，人王啊，依咒士的禅修力量，以及亲近的区分和多种誓言、咒语念诵等，有时以品尝佛味，因甘露力量，在某些坛城中，对殊胜子；自加持的劣等者，多种轮回中，咒士没有成就。91. 送走降临后，应以佛与自部种姓住处的自三金刚，守护头部、心间、头顶、脐部、喉部和秘密处；应赐予身着黄衣，眼睛被遮盖的弟子入坛；为世俗目的，应授予最上誓言，以至行处而行。92. 伤害、不真实、他人女子应当舍弃，他人财物和饮酒也是如此；这些是轮回中的金刚索，摧毁自身善业的五种罪；无论在何时发生，应依天人上师之名而授予；种种主尊之此令能摧毁轮回恐惧，你也应当护持。93. 不应犯五种：有过失的饮食、恶语、诵读、部多阿修罗王法；不应杀牛、童子、女人、男人和天人上师；也不应对朋友、主人、天人上师、僧团、信任之人怀恨；诸根贪着，如是轮回主二十五种誓言。94. 以吉祥咒赞叹后，应赐予一朵花于合掌之莲；首先绕三圈，从合掌莲花中掷花入坛城；花朵落于何处，人王啊，他必定是那个种姓；之后应如理正确授予无上七种灌顶和三种。95. 龙与四宝石金宝瓶，或者王者地性带宝石；药与香具足的胜利宝瓶和遍胜宝瓶，应由女神们为其沐浴。


 །སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཅོད་པན་སྦྱིན་ཏེ་མཆོག་གི་བླ་མས་ནུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དར་དཔྱངས་ཉིད། །རྡོ་
17-1-46b
རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉི་ཟླ་ལས་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་དག་ཀྱང་དབང་པོར་བཅས་པའི་ཡུལ་གྱིས་སྦྱར་བར་བྱ། ༩༦ །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱམས་སོགས་མིང་སྟེ་གསལ་བར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་རྗེས་གནང་འདོགས་བཅས་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་བྱིན་ནས་རབ་མཆོག་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་དག་པའི་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ་རལ་གྲི་ལ་ཡང་བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག །རིན་ཆེན་ལ་ནི་གཞན་ནོར་དབྲོག་བྱ་མཆོག་གི་པདྨའི་རིགས་ཉིད་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དབྲོག ༩༧ །ཆང་དང་སྒྲོན་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བཟང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་མཐའ་དག་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །གདོལ་པ་མོ་སོགས་མཐའ་དག་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གྲི་གུག་ལ་ཡང་མཁའ་ཡི་པདྨར་སྨད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་ནོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་མི་བྱ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གཞན་དུ་མཐའ་ཡས་བསྐལ་པས་མིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། ༩༨ །ཆུ་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་ཅོད་པན་ཞེས་པ་རྒྱལ་བ་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་ནུས་མ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉི་ཟླ་དག་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དག་ཀྱང་ཡུལ་ཏེ་མིང་ནི་བྱམས་སོགས་སྦྱོང་བའོ། །རྗེས་གནང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་མོ་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་རིག་པ་སྟེ། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའི་དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་འདི་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་བྱ། ༩༩ །དབང་བདུན་དག་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དགེ་བའི་དབང་གིས་ས་བདུན་གྱི་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བུམ་པ་གསང་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་སླར་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སོགས་སུ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པའི་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་སྟེ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལོ། ༡༠༠ །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དབང་བདུན་ལ་གནས་དག་གིའོ། །བུམ་པ་གསང་བ་ལ་ནི་གལ་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པའི་དབང་གིས་གོང་མ་ལ་
17-1-47a
ནི་དག་པ་མེད། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་གང་ཞིག་དག་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་འཇུག་བྱ་སྟེ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པར་ཐུ་བོའི་མིང་ནི་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ༡༠༡ །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་བཀའ་ལ་འགོངས་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་དེ་བཞིན་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པས་གསུམ་པའོ། །བྱམས་པ་བཏང་བས་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་མདའ་རུ་འགྱུར། །དྲུག་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྨོད་པ་རི་བོ་དག་ཀྱང་མ་སྨིན་མི་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་སོ། ༡༠༢ །ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀླུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་དགུ་པ་དག་པའི་ཆོས་ལ་མ་དད་གང་། །སྒྱུ་ཡི་བྱམས་པ་དང་ནི་མིང་སོགས་བྲལ་བ་བདེ་བ་སྟེར་ལ་རྟོག་པ་ཕྱོགས་དང་དྲག་པོའོ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས་ཉི་མ་དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་གཏོང་བ་ལས་ཀྱང་གཞན། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་ངེས་པར་མ་ནུར་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལའོ།

以佛的殊胜区分赐予冠冕，殊胜上师通过女能力者们赐予垂带；金刚铃从日月生，誓言也应以具感官的境界相应。96. 忿怒尊以慈等名，明显地由胜王授予许可并赐名；赐予金刚铃后，应以最上悲心教示清净法；必定在金刚种性中行杀生，在剑种性中说不真实语；在宝种性中夺他财，在殊胜莲花种性中也夺他人女子。97. 酒与灯，诸佛和一切善妙境，应当依止于轮；旃陀罗女等一切女人，乃至小刀，也不应在虚空莲花中轻视；为众生利益应布施带财的此身，你不应保护；种姓子啊，成佛非他途，佛说无量劫也不能。98. 水是度母等女神，冠冕是诸佛，勇士垂带是诸女能者；金刚铃及日月，誓言是境，名是净化慈爱等；许可是圆满菩提，吉祥消灭轮回恐惧时轮随明；夺罪垢的七种灌顶，应当在坛城中如理授予。99. 以七灌顶明显灌顶，以善力成为七地之主；以宝瓶秘密明显灌顶，再次必定趣入不退转等；以慧智明显灌顶，成为摧毁轮回恐惧的文殊；若因欺诳力生根本堕，将堕地狱，这些是痛苦。100. 根本堕将完全清净，对住于具功德七灌顶者；对于宝瓶秘密，若因誓言确定的力量，上面不能清净；若生根本堕，为了清净，应再次进入此坛城；获得许可后，再于众会中，大名变成小名。101. 因扰乱吉祥上师之心，儿子们的根本堕如持兔者（月亮）；违背他教令则成为第二，必定如是，对兄弟发怒为第三；舍弃慈爱成为第四，因菩提心的衰退而成为第五；第六是诽谤成就派，第七是向未成熟人授秘密。102. 因蕴烦恼成为龙，再者第九是对净法不信；假装慈爱，以及离名等，对乐施者思考方向和猛烈；对净众生说过失成为日，舍弃誓言成为另一个；诽谤一切女人必定成为第十四，对住于金刚乘者。


 ༡༠༣ །ཀླུ་དང་བཞི་ཡི་ནོར་བུ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་དག་གམ་རྒྱལ་པོ་ས་ཡི་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་བཅས། །སྨན་དང་དྲི་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དག་གིས་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །ཀླུ་དག་གིས་ནི་དཔལ་ལྡན་ཅོད་པན་བཅིངས་སྟེ་ནོར་འདབ་པདྨར་བཞི་ཡིས་དར་དཔྱངས་བཅིང་བར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་དཔལ་ལྡན་བུམ་པ་ཡིས་ཏེ་འདིར་ནི་པདྨ་དང་བྲལ་རེ་ཁཱ་ལྔ་པོ་སྤངས། ༡༠༤ །དང་པོར་ཆུ་དག་ལ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་བུམ་པ་ལ་ཡང་དགེ་ཚུལ་དག་ཏུ་འགྱུར། །གསང་བའི་དབང་ལ་དགེ་སློང་དང་ནི་གོང་མའི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་གནས་བརྟན་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་དར་དཔྱངས་ཅོད་པན་དག་དང་རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་བླ་མ་མཆོག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་དག་སློབ་དཔོན་སླད་དུ་རང་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད། ༡༠༥ །སྟེང་དུ་བླ་རེ་བཀོད་ཅིང་ས་ཡི་མཐིལ་གྱི་གནས་དག་ཏུ་ཡང་རི་མོ་གསུམ་ནི་ཀུན་ནས་སོ། །དེ་རྣམས་ཟུར་དུ་ནོར་བུ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ཆུར་བཅས་སྐུད་པ་དང་ལྡན་པདྨའི་ཁ་རྣམས་སོ། །དུང་སོགས་གསེར་གྱི་སྣོད་དང་ཡང་ན་
17-1-47b
དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་དྲི་ཡི་ཆུ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྙིང་པོར་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་གདན་དག་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ་དེ་ལ་ཁྲུས་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། ༡༠༦ །མེ་ཏོག་སོགས་དང་དྲི་ཡི་ཏིལ་མར་ཉི་མ་མེ་ཡིས་སྨིན་པ་དག་གིས་ལྷ་ལ་བྱུག་པར་བྱ། །ཕྱེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱས་ནས་སྦྲང་རྩི་མར་དང་ཞོ་དང་འོ་མ་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་བར་བྱ། །དོན་གྲུབ་རྣམས་དང་མར་མེ་དག་དང་རྣམ་མང་འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་འདི་ལ་ངེས་པར་བྱབས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་གནས་ནས་བསྐྱོད་པར་བྱ་སྟེ་སྐུ་ཡང་དམར་པོའི་གོས་དག་གིས་ནི་ཡང་དག་གཡོགས་པའོ། ༡༠༧ །དཔལ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་མཐར་ནི་མཉམ་པའི་ས་ཡི་གནས་ལ་རྒྱལ་བའི་ཆ་ཡིས་རེ་ཁཱ་ལྔ་བྱས་ཏེ། །དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རང་རིགས་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་མཚན་མ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱ་བ་ཞལ་གྱི་པདྨ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའམ། །མཆོད་རྟེན་སོགས་དང་གླེགས་བམ་དག་གམ་ཐང་སྐུ་ཞེས་པའང་དེ་བཞིན་དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་སྔགས་པའོ།

龙及四宝石金宝瓶，或者王者地性带宝石；药与香具足的胜利宝瓶和遍胜宝瓶，于座位中央沐浴后；由龙系上吉祥宝冠，以财瓣莲花四者系上垂带；手印则以吉祥宝瓶，此中应舍弃无莲花的五条线。104. 最初于水成为近事，宝瓶则成为沙弥；秘密灌顶成为比丘，在上面行为中则成为上座；手印垂带和宝冠，金刚供养持物，应由殊胜上师授予；这些为上师故，依自佛种姓力而手印完全清净。105. 上方布置伞盖，在地基处也从各方有三线；它们角落处有宝石金宝瓶带水带线，莲花口；贝等金器或银性器中，应当准备香水；在心处布置明亮的金性座，于其上开始沐浴。106. 应以花等和香油，经日光火熟成后涂抹于神；以粉擦干后，应以蜂蜜、酥油、酸奶、牛奶、水洗净；以悉地、灯和众多殊胜果实必定覆盖后，应从其处移动，身体也以红色衣服完全包裹。107. 在吉祥坛城边缘，平等地处，以佛分制作五线；中央为八瓣莲花，以安住于自部方位的五种标记装饰；其中央应安放面莲朝西的男神女神，或者佛塔等及经书，或称唐卡，咒士面向它。


 ༡༠༨ །རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་བཅས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་བྱས་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་སྔར་བརྗོད་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ཟླ་ཉི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་སོགས་དང་སངས་རྒྱས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རིགས་སྐྱེས་རང་རང་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་རྣམས། །སྙིང་མགྲིན་ལྟེ་བ་གསང་བ་མགོ་དང་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་དག་ལ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་བསྒོམ་པར་བྱ། ༡༠༩ །དེ་ལྟར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་སླར་ཡང་མཐའ་དག་ལྷ་རྣམས་དག་གི་ལུས་ལ་ཡང་། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དག་གིས་སྲིད་མེད་སྲིད་མཉམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཀུག་སྟེ་གཞུག་པ་དག་དང་ནི། །བཅིང་དང་མཉེས་པ་དང་ནི་རོ་མཉམ་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་དག་འཚལ་བར་བྱ། ༡༡༠ །ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་དག་ལས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རིགས་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་ས་བོན་གང་། །རང་གི་ས་བོན་དེ་ནི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཟླ་ཉི་ཁ་སྦྱོར་ལ་གནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པར། །མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་
17-1-48a
གྱི་ཡན་ལག་དཔེ་བྱད་མཁའ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏེ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དེ་ཉིད་རབ་གསལ་འདབ་མ་འདབ་མར་གླེགས་བམ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། ༡༡༡ །མཆོད་རྟེན་སྙིང་པོར་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་པདྨ་དག་དང་བྱང་དུ་རལ་གྲི་ཉིད། །བགྲང་ཕྲེང་ལ་ནི་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་ནོར་བུ་ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་རྣམས་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས། །དྲིལ་བུའི་སྐུ་ལ་དབྱངས་ནི་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བཅུ་རྣམས་དག་དང་ཀ་སོགས་སྡེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལ། །དེ་དག་ཁོ་ན་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ལ་བཅུ་ཡིས་བསྒྱུར་བ་ནོར་གྱི་དཔེ་བྱད་རྣམས་ནི་སྟོད་གཡོགས་ལ། ༡༡༢ །ཀ་སོགས་སྡེ་པ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་མཁའ་རོ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་པུས་འཁྱུད་དག་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཧྃ་ཧཿདཔལ་ལྡན་རྣ་ཆ་ལ་སྟེ་ཨྃ་ཨཿཞེས་པ་ཟུང་ནི་མགུལ་རྒྱན་སྐ་རགས་དག་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཨ་ཡིག་ཟུང་ནི་གདུ་བུ་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ་རྐང་གདུབ་དག་ལ་ཧ་ཧཱ་ཡང་། །མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཐལ་བ་དག་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། ༡༡༣ །རང་ལུས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དག་ལས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཀུན། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨར་རང་རང་ས་བོན་དག་གི་རིམ་པས་དགོད་པར་བྱ། །ས་བོན་བཀོད་ན་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་མཆོད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་སོགས་ལའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དུས་སུ་ལག་པའི་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་རང་གི་ལུས་ལ་ས་བོན་གཞུག་པར་བྱ། ༡༡༤ །འདི་དང་དང་པོ་རུ་ཡང་རི་མོར་བྲིས་པའི་ཐང་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་ནི་ཁྲུས་སུ་འགྱུར། །ཕྱི་ནས་དྲི་དང་སྤོས་དང་ཤིན་ཏུ་དྲི་བཟང་མེ་ཏོག་རྣམས་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་དག་དང་ནི། །གར་དང་རྣམ་མང་མཆོག་གི་གོས་དང་རྔ་ཡབ་དང་ནི་གདུགས་རྣམས་དག་གིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་རབ་གནས་བྱས་ནས་རྣམ་མང་མཆོག་གི་རོ་རྣམས་དག་གིས་དགེ་འདུན་མཆོད་སྟོན་རབ་ཏུ་སྦྱིན། ༡༡༥ །ཁྲོན་པ་རྫིང་དང་མཚེ་འུར་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ནི་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྣམས་དགོད་པར་བྱ། །ཆུ་གཏེར་བདུན་པོ་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་ཏེ་སྦྲང་རྩི་ཆུ་དང་ལྡན་པའི་དྲི་ལྔ་གཞུག་པར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་མཐར་ནི་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་དག་ལ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་ཞགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྐྱེད་མོས་
17-1-48b
ཚལ་དུ་ཤིང་གཅིག་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་མཐའ་དག་ཤིང་ལ་གནས་པར་དབང་ནི་བསྐུར་ནས་སོ། ༡༡༦ །ཅོད་པན་དར་དཔྱངས་དག་དང་དོ་ཤལ་གདུ་བུ་དང་ནི་དེ་བཞིན་རྣ་ཆ་སྐ་རགས་ལ་སོགས་པ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་བྱར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཡོན་ཡང་བདག་ཉིད་ནུས་པས་སོ།

将殊胜佛及身语意金刚皆成空性本质后，然后以前述相应，从月日金刚生起的时轮应当观修；明妃等及佛，从阿里卡里种姓生，以各自种子所生者，应在心、喉、脐、秘密、头和顶髻轮上，依种姓力观修。109. 如是应当确定观修，再者对一切诸神之身，由忿怒王召请非有、等有智慧勇识，进行进入、系缚、悦意和等味；然后上师应当礼拜明显显现的神。110. 从阿等卡等，诸神男女安住于自部功德的种子，自种子安住于心中央的日月交合处，具足身语意，住于整个身体的三十二相、随好、空及八十（随形好），以字母分开，应当明显地观修于经书的每一叶页。111. 佛塔心为吉祥轮、金刚、宝珠、莲花，北方为剑；数珠为吽字宝珠，计数则为相好；铃身为三乘十的元音，卡等部类在金刚上；同样供养持物上有十乘，财物随好在上衣；112. 卡等部类带元音、空、罗、功德，应观于膝抱上；"杭哈"为吉祥耳环，"昂阿"一对则为项链、腰带；同样，阿字一对成为手镯，足环则为"哈哈长音"；应观修住于全身的五种空性相于灰烬上。113. 自身智慧相中的三金刚及蕴界等一切，应依次以诸神各自种子安置于各自心莲；安置种子后便成为开光，人王啊，佛塔、佛像等也是如此；在收摄时，应以手金刚将种子纳入自身。114. 此与初始也成为绘制唐卡的镜子沐浴；然后应以香、熏香、极香气花朵、歌曲、音乐和舞蹈、多种殊胜衣服、拂尘及伞盖等供养神；如是开光后，以多种殊胜味食，应当供养僧众飨宴。115. 应在井、池、水坑、方位和无方处安置龙王财物；以七水藏自种子，应放入带蜂蜜水的五香；火供末尾，应观修池等处白色水神手持套索；在花园中，一棵如意树，一切树神住处，灌顶后。116. 宝冠、垂带和璎珞、手镯以及耳环、腰带等，应当赠予上师，人王啊，供养也依自身能力。


 །སྦྱིན་བདག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་སླད་དུ་མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ལ་གཞན་དོན་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་སྟེ། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག ༡༡༧ །ཇི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་ནི་གཅིག་པུ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་བལྟ་བ་དང་ནི་རེག་པར་བྱ། །དེ་ནས་འཁྱུད་པར་བྱ་སྟེ་རོ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་མ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་ཆ། །དབང་གི་དོན་དུ་དྲུག་དང་གསུམ་སྟེ་འདི་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་གཞན་ནི་བསྒོམ་པའི་དོན་དུའོ། ༡༡༨ །དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནུ་མ་ལ་ཡང་དང་པོར་རེག་པ་གང་ཡིན་བུམ་པའི་དབང་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །གསང་བ་དག་ལས་རི་བོང་འཛིན་པ་མྱོང་བ་དང་ནི་བལྟ་བ་དག་གིས་གསང་བའི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ལ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཞལ་གྱི་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ནི། །རྒྱལ་བ་དག་ཀྱང་འདིར་ནི་བླ་མས་དཔང་པོར་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱ། ༡༡༩ །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞུན་མའི་གསེར་དང་མཚུངས་ཤིང་བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་མཛེས་མའི་བུ་མོ་ནི། །ཁྲག་དང་ལྡན་ལ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་གིས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུས་འདོད་སྤྱད་ནས། །ས་བོན་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་སློབ་མ་དག་པར་ཤེས་ནས་ཁ་རུ་འཕང་བ་བྱས་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་བྱ་དེ་ནས་སླར་ཡང་གཞན་ནི་དུ་བའི་ལམ་སོགས་ལྡན་པའོ། ༡༢༠ །སྐྲག་དང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་སེམས་ལྡན་གཡོ་སྒྱུ་གཞན་དབང་འགྲོ་མ་ནད་དང་ལྡན་དང་བུ་སྐྱེས་མ། །ཁྲོ་ཁེངས་ནོར་ལ་སྲེད་དང་མི་བདེན་རྩོད་པ་ལ་དགའ་རང་གི་ཡན་ལག་དམན་དང་རྣམ་དག་མིན། །ཤེས་རབ་འདི་དག་དབང་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་བླ་མ་དག་གིས་སྤང་བར་བྱའོ་མི་ཡི་དབང་། །སྔར་བརྗོད་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་བླ་མའི་དམ་ཚིག་
17-1-49a
འཛིན་མ་རྣམས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པར་བྱ། ༡༢༡ །འདོད་པ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་འགྲོ་བ་རང་གི་ཡིད་ལའོ་གང་བ་དག་ནི་གང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་བ་ཡན་ལག་མཆོག་དག་ལས་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་ཁུ་བར་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་འཛག །ཨོཌྜ་ས་བཀུག་པ་མཆོག་གི་བདེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟེར་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་དག་ནི་གསུམ་གྱི་མཐར། །བལྟ་དང་རེག་དང་འགྲོགས་ལ་འཛག་པའི་བདེ་བ་འདི་དག་དགའ་བའི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་གིས་སོ། ༡༢༢ །འདོད་པ་དགའ་བར་བྱེད་དེ་དང་པོ་དག་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་མིག་གིས་བལྟ་བ་དག་ལའོ། །ཕྱི་ནས་གང་བ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ལ་སྟེ་སླར་ཡང་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཉིད་དོ་རང་ལུས་ལ། །འབར་བ་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་དང་ནི་དགའ་བ་ཡང་སྟེ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རྡོ་རྗེས་པདྨ་ལ། །ཨོཌྜ་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐའ་རུ་འགྱུར་བ་ལ་གནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྡོ་རྗེ་བྱེད། ༡༢༣ །འདོད་དང་དགའ་བ་དང་ནི་འདར་དང་འགྱུར་མེད་དག་དང་བཞི་པོ་ཡིས་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་གཅིག་སྟེ། །གང་བ་དང་ནི་ནུས་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཉིད་ནི་གཉིས་པར་ངེས་པར་འགྱུར། །འབར་བ་དང་ནི་ཐིག་ལེ་བརྒྱལ་བ་དག་དང་སླར་ཡང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཉིད་ནི་གསུམ་པའོ། །ཨོཌྜ་དང་ནི་ནཱ་ད་དག་དང་གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ནི་བཞི་པར་འགྱུར། ༡༢༤ །སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིས་ནི་མ་རུ་འགྱུར་ཏེ་རེག་པ་དང་ནི་བལྟ་བ་དག་གིས་སྲིང་མོའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞུགས་པས་བུ་མོ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་ཚ་མོ་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐིག་ལེ་ལྷུང་ན་ཆུང་མ་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མར་ནི་འདོད་ཆགས་ཉམས་ལས་སོ། །འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྟེ་ས་ཆུ་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་མཁའ་དང་ཆད་པའི་དངོས་རྣམས་སོ། ༡༢༥ །ཆུ་སྐྱེས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཞུགས་རྩེ་མོ་ཅན་ལ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་མི་ལྷུང་གསུམ་པའོ།

施主为福德故，应为一切众会种类而求利他；以此福德愿三有中的众生获得无上菩提。117. 若有方位之年唯一成为十，则应观看和触摸；然后应拥抱，应当依止带味水藏的运动等；二十岁以上者是殊胜手印，恐怖母，忿怒、部多、阿修罗部分；为灌顶之目的为六和三，这与等同果报施予者，其他为观修目的。118. 对吉祥慧女的乳房首先触摸，即是宝瓶灌顶；从秘密处享受持兔者（月亮），以观看而成为秘密灌顶；智慧智灌顶，清洁一切佛种支分口后；佛在此中也以上师为证，应当将手印授予弟子。119. 具足一切装饰，如熔金，十二岁美丽少女；具血，以慧方自性，以自金刚宝珠享欲后；带种子金刚，知道弟子清净后，向口中投掷；然后授予自手印，之后再有他者，具烟道等。120. 有恐惧和幻变心者，欺诳、受他控制、多病者和已生子女者；愤怒、傲慢、贪财、不诚实、喜争斗、自肢体低劣和不清净者；这些智慧女应当由极为精通灌顶的上师舍弃，人王啊；前述敬佛、持上师誓言者，应当礼拜和供养。121. 欲望运动者，行于自意中，充满者成为充满；从充满的殊胜肢体中，持兔者变为精液，滴下美好明点；欧达萨勾召，殊胜乐自然施予，明点解脱在三终；观看、触摸和交往时滴落的乐，是由喜悦的差别等而成。122. 使欲喜悦，首先是人们眼睛观看时；然后是充满完全结合，再次是殊胜喜悦在自身；燃烧、明点滴落和喜悦，又有殊胜喜悦金刚对莲花；欧达萨明点三终时，安住于俱生喜悦金刚作。123. 欲望、喜悦、震颤和不变四者，其结合是第一；充满、能力、生起和殊胜喜悦，必定成为第二；燃烧、明点、昏厥和殊胜喜悦是第三；欧达萨、纳达、睡眠和俱生喜悦成为第四。124. 以心意成为母亲，以触摸和观看成为姐妹；金刚进入成为女儿，带行为，以极喜成为侄女；明点下降则成为妻子，从欲爱退减而成为住于他部的瑜伽女；这六种为瑜伽手印，地、水、火食、风、空和断体实相。125. 金刚完全进入莲花，对有顶者风和明点不下降为第三。


 །འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མཐར་གྱུར་དང་པོ་མཆོག་བདེའི་གཏེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་བཞི་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལས་དེ་ནི་ལེགས་པའི་མ་རུ་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་བཅུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་འདིའོ། ༡༢༦ །ཤེས་
17-1-49b
རབ་ཡུམ་ནི་མཆོག་གི་ཡུམ་སྟེ་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་མ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྲིང་མོའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲུག་ནི་ཚ་མོ་རྣམས་ཏེ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་འཇིགས་སྟེར་ཙརྩི་ཀཱ་སོགས་ཡང་ཚ་མོ། །འཁོར་ལོ་ལ་གནས་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་རང་རིགས་ས་ལ་གནས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞིང་དང་གནས་དང་དུར་ཁྲོད་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ། ༡༢༧ །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་དཔལ་ལྡན་ཡབ་སྟེ་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་མཛད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མིང་པོའོ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་མིང་པོའི་བུ་སྟེ་གཞན་ནི་རྣམ་མང་ཡང་ཚ་རྣམས་དང་ཡང་ཚའི་བུ་རྣམས་སོ། །འཁོར་ལོ་ལ་གནས་རང་རིགས་སར་གནས་རབ་དགའ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གིས་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞིང་དང་གནས་དང་དུར་ཁྲོད་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ། ༡༢༨ །བུད་མེད་ཟླ་བའི་བཞིན་དང་ཨུཏྤལ་མིག་ཅན་མཆོག་གི་དྲི་ཡིས་རྗེས་སུ་བྱུགས་པ་གང་སུ་དག །བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུ་རུ་དག་པ་གསུམ་གྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་འབུལ་བྱེད་ན། །ས་གཞི་སྦྱིན་དང་གླང་པོ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དུ་མའི་བུ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལས་བསོད་ནམས་གང་། །བསོད་ནམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་མཁའ་གནས་ཟླ་བ་ཉི་མའི་མཚམས་སུའོ། ༡༢༩ །སྒྲོལ་མ་དམངས་མོ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་ས་ཡི་སྟེང་དུ་འགྱུར་ཏེ་གོས་དཀར་མོ་ནི་རྒྱལ་རིགས་མ། །ས་ནི་རྗེའུ་རིགས་མ་རྣམས་རྣམ་གསུམ་མཱ་མ་ཀཱི་ནི་གཉིས་སྐྱེས་སྐྱེ་བོའི་རིགས་སྐྱེས་རྣམ་བདུན་འགྱུར། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འཁར་བ་མཁན་མོ་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཆང་འཚོང་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ། །ཡང་དག་ངེས་པར་གསེར་མཁན་མར་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་འཛིན་མ་དག་ལ་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི། ༡༣༠ །ཕྲེང་བ་མཁན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ཐགས་མཁན་མ། །རྡོ་རྗེའི་མཐའ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ནོར་བུ་མཁན་མོར་འགྱུར་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཙཱ་མུཎྜཱི་ནི་ཤ་འཚོང་མར་འགྱུར་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཁྱབ་འཇུག་མ་ནི་རྫ་མཁན་མ། །ཕག་མོ་ཁུར་བ་མཁན་དུ་ངེས་འགྱུར་གདོང་དྲུག་མ་ནི་སྨད་འཚོང་མ་སྟེ་དབང་མོ་ཚེམ་བུ་མ། ༡༣༡ །ཚངས་མ་ཉ་པ་
17-1-50a
མོར་འགྱུར་ས་གཞིའི་གནས་དག་ཏུ་ཡང་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་གར་མཁན་མ་རུ་འགྱུར། །དཔལ་མོ་ཟླ་བ་གང་བའི་ཞལ་ནི་བརྒྱད་པ་ཚོས་མཁན་མར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །རྨུགས་བྱེད་མ་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་མཁན་མོར་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་དེངས་བྱེད་མ་ནི་སྲིན་བལ་མཁན་མོའོ། །ཁེངས་མ་ཞེས་བྱ་ཏིལ་མར་འཚིར་མ་རབ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ནི་ལྕགས་མཁན་མོ་སྟེ་བཞི་པའོ། ༡༣༢ །འོད་ཟེར་ཅན་ནི་ཀོ་ལྤགས་མཁན་མར་རབ་འགྱུར་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ནི་ཤིང་མཁན་མ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་ཙུནྡཱ་འབྲེག་མཁན་མ་སྟེ་ས་ཡི་སྲིད་པ་ལ་གནས་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ནི་སྨྱུག་མ་མཁན། །དྲག་སྤྱན་མ་ནི་ཁྲོན་པ་བྱེད་མར་འགྱུར་ཏེ་བཅུ་པ་འོད་མའི་གར་མ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའོ། །ཁྲོ་བོའི་ཆ་ཤས་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་བུད་མེད་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། ༡༣༣ །དཔལ་ལྡན་ཁྱི་གདོང་མ་ནི་ཀླ་ཀློ་མར་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་ཕག་གདོང་མ་ནི་ཕྱག་པ་མོ།

这些以三种瑜伽极为明显且确定为身语心手印；超越贪着和离贪，第一殊胜乐藏应由瑜伽士了知的第四；在诸手印中，它成为善母，这是吉祥上师十种教言。126. 智慧母是殊胜母，三有生母眼等诸尊是姐妹；六金刚是侄女们，畜牲出身、施惧的遮止迦等是侄孙女；住于轮的一切时中，瑜伽士应依止住于自部地的诸尊；田地、处所、墓地，无论有人或无人，都不应舍弃。127. 吉祥金刚持是吉祥父，三有生者诸佛是兄弟；眼等是兄弟之子，其他则是众多侄孙及侄孙子；住于轮者，处于自部地，极喜者应由诸瑜伽女依止；田地、处所、墓地，无论有人或无人，都不应舍弃。128. 凡是月面、莲眼的女子，涂抹殊胜香气者，以三净作为福德因，向上师献上金刚供养，比施土地、大象、马匹、诸多车辆、布施少女所得的福德，人主啊，那些福德全都从此而生，在空中的月日交界处。129. 度母为平民女成为地上的四种，白衣女为王族女；地为长者族女，三种，玛玛基为婆罗门生，种姓生成为七种；声为竹杖女必定成为骨金刚，卖酒者为形金刚女；确实成为金匠女，人王啊，持女是香金刚女。130. 广为闻名为制花环者，因自性、功德、力量，触金刚为织工女；金刚边际法界成为珠宝匠女，世间广为闻名；遮满茶为卖肉女，因自性、功德、力量，遍入女为陶工女；猪面女确定成为挑担者，六面女为妓女，自在女为裁缝女。131. 梵女成为渔女，在地界处，自在女成为舞女；吉祥女，满月面第八，也成为染色女，这是部多生处；昏迷母成为红花木匠女，人王啊，离去母为棉花工女；傲慢母为压榨麻油者，大力极强女是铁匠女，这是第四。132. 光明母成为皮革工女，皱眉母是木匠女，同样；吉祥准达是剃刀女，住于地界的铁锁女是竹工；猛视母成为挖井女，第十光舞女是极为蓝色；忿怒部分，从忿怒生的十位女子应由瑜伽士供养。133. 吉祥犬面女成为边地女，人王啊，猪面女是垃圾女。


 །ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་གཏུམ་མོ་དག་དང་ས་ཡི་གཞི་ཡི་གནས་ལ་སྟག་གདོང་མ་ནི་སྟག་གཟིག་མ། །བྱ་རོག་གདོང་མ་བསྙོན་ཐབས་མ་སྟེ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་རོ་སྲེག་མ། །མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དཔལ་ལྡན་བྷིལླཱིར་འགྱུར་ཏེ་བརྒྱད་པ་འུག་པའི་གདོང་མ་དག་ཀྱང་རི་ཁྲོད་མ། ༡༣༤ །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ས་གཞིའི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གི་རིགས་རྣམས་ཏེ། །ཞིང་དང་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ཡུལ་དང་གྲོང་མཆོག་དཔལ་ལྡན་ནགས་སུ་ཡང་དག་གནས་པ་ནི། །རྨོངས་རྣམས་འཆིང་བར་བྱེད་ཅིང་རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །བཞི་དང་དྲུག་དང་དེ་བཞིན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དང་བཅས་པའི་ནོར་དང་གཅིག་པུ་གཅིག་ནི་རིམ་པས་སོ། ༡༣༥ །བཞི་ནི་སངས་རྒྱས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་སླར་ཡང་དུས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ས་སྟེང་གནས་སུ་ཡི་དྭགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་བརྒྱད། །ལྷ་མིན་དག་ཀྱང་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གདེངས་ཅན་སྲིད་པར་གནས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། །གཅིག་པུ་གཅིག་ནི་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་དཔལ་ལྡན་རིགས་རྣམས་
17-1-50b
དག་གི་ཁྱབ་བྱེད་དོ། ༡༣༦ །ས་འོག་རྣམས་སུ་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་དེ་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཁྲོ་སྐྱེས་གནས། །ཡི་དྭགས་ཞེས་བྱ་ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྟེ་ལྷ་མཆོག་གནས་སུ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དྲུག །ཚངས་པའི་ཡུལ་སར་དཔལ་ལྡན་བཞི་སྟེ་རབ་མཆོག་ཞི་བའི་གྲོང་དུ་ཁམས་གསུམ་དག་གི་ཡུམ་གཅིག་ན། །རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་སྡུད་བྱེད་དགྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད། ༡༣༧ །བུ་མོ་རྒན་མོ་དར་མ་རྣམས་དང་ལུས་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་རྒྱལ་རིགས་མོ། །རྗེའུ་མོ་དམངས་མོ་མཐར་སྐྱེས་རྣམས་སམ་མིག་དང་ལག་པ་དང་བྲལ་རྣ་ཆུ་སྣ་ནི་ཆད་མ་རྣམས། །མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་རུ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་དང་། །བཅས་པའི་ཐུགས་ལྡན་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་ཞོན་པས་སོ། ༡༣༨ །དང་པོར་བུད་མེད་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ་དམ་ཚིག་ལ་ནི་དཔལ་ལྡན་སྐྱེས་པ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ། །རྩེད་མོའི་ཡན་ལག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་མཉམ་དག་གིས་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ། །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དག་གི་དྲི་ལྔ་ལུས་དང་པདྨ་ལ་གནས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་སྟེ། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་གླ་རྩི་དང་ནི་པདྨ་གཅིན་དང་ཤ་དང་རུལ་པའི་དྲི་རྣམས་སོ། ༡༣༩ །དཔལ་ལྡན་བཟང་མོ་པདྨ་ཅན་དུ་ངེས་འགྱུར་ཆུ་ལ་རྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་མ་དང་གླང་ཆེན་མ། །དཔལ་ལྡན་སྒྲོལ་མ་གོས་དཀར་ཞེས་བྱར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྤྱན་མ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སེང་གེ་རི་དྭགས་རྟ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཁྱུ་མཆོག་གླང་པོ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། །མི་བསྐྱོད་པ་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་དང་ཕྱག་ན་པདྨ་འཁོར་ལོ་ཅན། ༡༤༠ །ཡན་ལག་ཕྲ་ལྡན་སྐྲ་རྣམས་ཕྲ་ཞིང་རྐང་ལག་འཇམ་ལ་མཉེས་གཤིན་དཔལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ།

狼面女与暴怒女，在地界处，虎面女是虎吃女；乌鸦面女是诽谤计谋女，明显确定，秃鹫面女是烧尸女；迦楼罗面女成为吉祥比卢女，第八猫头鹰面女为山林女。134. 以三十六种姓的区分，为地界处诸瑜伽女的种姓；田地、处所、近处、地方、殊胜村镇、吉祥森林中居住者，系缚愚者，在殊胜大地上赐予瑜伽士成就；四、六、以及八、十及财，唯一一个依次是。135. 四是诸佛的区分，再者时间是诸菩萨的区分；忿怒尊是方位的区分，地上处所的饿鬼区分同样是八；阿修罗也是八种区分，瑜伽士应了知住于蛇世界者；唯一一个是种种主尊，三有处的吉祥种姓的遍行者。136. 地下有八暴怒女，人世间十方坛城中有忿怒生处；称为饿鬼者在饿鬼世界，殊胜天处有声金刚等六；梵界处有吉祥四者，在殊胜寂静城中，三界的一位母；愤怒诸面完全摄集，喜悦者成为守护者。137. 少女、老妇、壮年女，身带垢者，婆罗门女和王族女；长者女、平民女、边地生者，或缺眼手，耳朵、鼻子断裂者；一切作为菩提因，应以智慧方便供养，王啊，上师具悲心，心无垢染，乘于菩提行故。138. 首先女子成为秘密手印，誓言中吉祥男子是殊胜手印；游戏支分成为事业手印，两根平等乐为法手印；使女们的五香，住于身与莲，这些的五种类；因自性、功德、力量，是麝香、莲花、尿、肉和腐臭气。139. 吉祥善女确定成为莲女，水行母、种种母和象女；吉祥度母成为白衣女，因种姓力，玛玛基和眼女也；瑜伽士成为狮子、鹿、马，依种姓区分为牦牛、象；不动佛与成就义、无垢宝手与手持莲花轮持者。140. 具细肢体，头发纤细，手足柔软悦意，吉祥极善女。


 །ཅུང་ཟད་ཕྲ་བ་དང་ལྡན་རིང་ཞིང་མིག་ནི་གཡོ་བ་མེད་ལ་སྐྲ་ནི་འཁྱོག་པ་པདྨ་ཅན། །ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་འདོད་པ་དྲག་ལ་རྩོད་མང་ལ་དགའ་སྐྲ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་དུང་ཅན་མ། །རིང་ཞིང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ལ་ངེས་པར་ཡང་བའི་ཡུལ་དང་སྐྲ་ནི་རིང་བ་སྣ་ཚོགས་མ། ༡༤༡ །སྒོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་ཡན་ལག་
17-1-51a
བརྟན་ལྡན་ཤིན་ཏུ་སྲ་བའི་ཡུལ་དང་སྐྲ་ནི་སྦོམ་པ་གླང་ཆེན་མ། །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དག་པའི་རིགས་ནི་འགའ་ཞིག་དག་ཏུ་འདིར་འགྱུར་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་འདྲེས་པའི་རིགས། །སེང་གེ་དག་ཀྱང་འབྲོག་ན་གནས་ཤིང་ཡུལ་དང་རྣམ་བྲལ་འཇིགས་པ་མེད་ལ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །རི་དྭགས་མགྱོགས་འགྲོ་དང་ལྡན་འགྱུར་ཞིང་ཡང་བའི་ཡུལ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའོ། ༡༤༢ །རྟ་ནི་ངེས་པར་འདོད་ལ་སྲེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དབང་གཅིན་གྱི་དྲི་དང་གཞན་དོན་གཉེར་བའོ། །ཁྱུ་མཆོག་རེངས་པའི་མིག་དང་དམན་པར་འགྲོ་ལྡན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་བླུན་པོ་ཉ་ཡི་དྲི་རུ་འགྱུར། །གླང་ཆེན་འདོད་ལྡན་ངེས་པར་དལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་རུལ་པའི་དྲི་དང་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་རིགས་ཀྱི་དྲི་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། ༡༤༣ །མཆོད་པའི་དོན་དུ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་གནས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་བྱས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་མ་ཚིམ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་མི་འགྱུར། །མཛེས་མ་ལྷ་མོ་དང་ནི་ཤ་ཟ་མོ་དང་མི་མོ་དང་ནི་སྲིན་མོ་ཀླུ་མོ་དག་ཏུ་འགྱུར། །མཛེས་མ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལྷ་མོ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། ༡༤༤ །ཤ་ཟ་མོ་ནི་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་མི་མོ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་ཡི་དབང་། །གདུག་པ་སྲིན་མོ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། །མཛེས་མ་སེམས་ཅན་ཕན་པ་བྱེད་མ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་ལ་དགའ་སྡོམ་དང་བསམ་གཏན་ངང་ཚུལ་ཅན། །ལྷ་མོ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་རྗེས་ཆགས་འགྱུར་ཏེ་དྲི་མ་ལྡན་ཞིང་ལྷག་མ་ལ་ཆགས་ཤ་ཟ་མོ། ༡༤༥ །མི་མོ་འདོད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་མ་སྲིན་མོ་མི་ཡི་ཁྲག་ལ་དགའ་ཞིང་གསོད་པའི་སེམས་མ་སྟེ། །ཀླུ་མོ་དག་ཀྱང་འོ་མའི་ཟས་ཅན་རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཞན་དུ་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རེག་པར་བྱ། །ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། ༡༤༦ །ཆང་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་བུ་རམ་ལས་སྐྱེས་འབྲས་ལས་སྐྱེས་སམ་ཤིང་
17-1-51b
སྐྱེས་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་གང་ཞིག་འཐུང་བྱེད་དེ་ནི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ།

稍微纤细且长，眼睛不动，头发弯曲的莲女；无羞耻且欲望强烈，喜争论众多，头发极短的贝女；长且肢体完整，必定轻盈之境，头发长的种种女。141. 粗短且肢体坚实，极坚硬之境，头发粗壮的象女；使女们的清净种姓，在某些处成为此，一切时中为混合种姓；狮子居住于牧地，离境无畏，具慷慨性情；鹿有快速行走，轻盈之境，惊恐心，极为畏惧。142. 马必定贪恋欲望，受他控制，尿味，追求他利；牦牛迟钝的眼睛，低劣行走，依自性功德愚笨，成为鱼味；象具欲，必定缓慢行走，腐臭味，极为愚痴；以三十六种分类区分，地上处的种姓香气自性。143. 为供养目的，瑜伽士应了知欲望论典的众多功德处；即使极为喜悦，瑜伽女对瑜伽士不满足，不会赐予成就；美女成为天女、食肉女、人女、罗刹女、龙女；美女成为吉祥法界，因功德力，天女为声金刚女。144. 食肉女成为香金刚女，人女也为形金刚女，人王啊；凶恶罗刹女必定是味金刚，龙女为触金刚女；美女利益众生，欢喜确定誓言，具戒与禅定性情；天女对享乐执着，带垢且贪着余物的食肉女。145. 人女贪恋欲望，罗刹女喜欢人血且具杀心；龙女以乳为食，殊胜地上应由瑜伽士供养；同样，其他自性，依自性功德力，应由瑜伽士触摸；在地上处的空行和地行，以三十六种分类区分。146. 酒是智慧自性，带蜂蜜，从糖、米或木生；离手印而饮用者，成为境者，被魔众围绕。


 །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལྷག་ལྡན་སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་ཅིང་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་གང་སུ་རུང་བ་འདིར་ནི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བྲལ་བ་བཏུང་བའི་སླད་དུ་རབ་ཏུ་བྱ། ༡༤༧ །རྒྱལ་པོ་རི་བོང་མཚན་མ་གཅིག་པུ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་བསྟེན་པ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་བྱེད་ན། །ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་བཅས་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་དག་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། །མི་བསྐྱོད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་བཅས་ཁྱི་དང་རྟ་དང་བ་ལང་གླང་པོ་དང་ལྡན་པ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་འཇིགས་སྦྱིན་བརྒྱད་པ་གཞན་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲག ༡༤༨ །ཁྱི་རྟ་བ་ལང་གླང་པོ་ལུག་དང་ར་དང་རི་དྭགས་བོང་བུ་ཕག་དང་རྔ་མོ་འདི་དག་ཕྱོགས། །ཀུམ་བྷཱི་ར་དང་འགྲོན་བུ་ཀུ་ལཱི་ར་དང་ཉ་དང་མ་ཀ་ར་དང་སྦལ་བ་རུས་སྦལ་དུང་། །བསེ་དང་སྟག་དང་དོམ་དང་ནེའུ་ལེ་དང་བཅས་འབྲི་དང་ཅེ་སྤྱང་དང་ནི་སྲམ་དང་བྱི་ལ་དང་། །འབྲོག་དགོན་ཁྱི་དང་སེང་གེ་དང་བཅས་ནོར་དང་བཅུ་སྟེ་འདི་ནི་འབྱུང་པོ་སྐྱེས་དང་ཁྲོ་བོ་སྐྱེས། ༡༤༩ །གོ་དྷཱ་བྱི་བ་ཤཱ་ལི་ཛཱ་ཏ་སྤྲེའུ་དང་ནི་རི་བོང་གཟུངས་མོ་ཨི་ཥུ་རྩངས་པ་བརྒྱད། །ཁེངས་ལྡན་འདབ་ཆགས་དང་ནི་ནེ་ཚོ་ཁུ་བྱུག་དག་དང་རི་སྐྱེགས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཆུ་ཡི་གཏེར། །ལཱ་བ་ཕུག་རོན་གཞན་ནི་བྱ་དཀར་ཞེས་བྱ་ཙ་ཊ་ཀ་དང་ངུར་པ་དང་ནི་ངང་པ་དང་། །དཔལ་ལྡན་ཁྲུང་ཁྲུང་ཁུ་བྱུག་མིག་དང་ར་ཛ་ཀི་དང་བྷ་ག་པ་ཏཱི་ཏི་ཏི་རི་དང་བཞད། ༡༥༠ །ཆུ་ལ་འཇུག་པ་དང་ནི་ཆུ་སྐྱར་རོ་དང་བཅས་པའི་ནོར་རྣམས་རིམ་པ་ཡིས་ནི་རིག་པར་བྱ། །བྱ་རོག་བྱ་རྒོད་འུག་པ་རི་དྭགས་དགྲ་དང་གཙུག་ཕུད་ཅན་དང་བྱ་གག་བྷེ་ཏྲཱ་གྷཱ་ར་དང་། །ཧོར་པ་ལྗོན་ཤིང་དགྲ་ནི་གཞན་ཏེ་བཅུ་པོ་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་ཁྲོ་བོ་ཡི་ནི་རིགས་སུ་འགྱུར། །མིག་སྔོན་དཔལ་ལྡན་ཙ་ཀོ་ར་དང་ཨ་ནཱི་ལ་དང་གུ་ད་མུ་ཁ་བུག་ཀི་རྐང་སྟེང་ཉལ། ༡༥༡ །བྷེ་རུཎྚ་དང་ཨྃ་བ་རཱི་ཀ་བརྒྱད་པོ་མཆོག་གི་འདབ་ཆགས་སུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་ཀྱེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ས་ཡི་སྲིད་པ་ལ་གནས་ས་སྤྱོད་མཁའ་ལ་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི། །རིགས་སུ་གྱུར་པའི་
17-1-52a
དམ་ཚིག་མཐའ་དག་རྣམས་ནི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཟའ་བར་བྱ། །རྨོངས་པས་གཏི་མུག་དག་ལས་གལ་ཏེ་སྤངས་ན་མི་ཡི་བདག་པོ་མྱུར་དུ་ཉམས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༡༥༢ །སོ་དང་སྐྲ་དང་པགས་པ་ལ་སོགས་ཤ་བཅས་ཆུ་རྒྱུས་དང་བཅས་རུས་པ་སྙིང་དང་པདྨ་དང་། །ཤིག་དང་བ་སྤུ་སྲིན་བུ་དག་དང་རབ་མཆོག་མི་ཡི་བདག་པོ་གློ་བ་རྒྱུ་མ་ཆུ་སོ་དང་། །བད་ཀན་མཁྲིས་པ་ཆུ་དང་རྣག་དང་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་གནས་པ་ཁྲག་དང་རྡུལ་དང་ཚིལ་བུ་དང་། །མཆི་མ་དག་དང་མཆིལ་མ་སྣབས་དང་དྲི་ཆུ་ཆུ་སེར་ཞག་དང་ཁ་དོག་དྲི་དང་བཤང་བ་དང་། ༡༥༣ །ལྕེ་དང་མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་རི་བོང་ཅན་བཅས་ཉིན་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པའི་རིགས་དང་མཚན་མ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་ས་གཞི་དག་ལ་གནས་རྣམས་འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི། ༡༥༤ །ཆུ་དང་མཆོད་ཡོན་དྲི་དང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་དང་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཉམས་པ་དང་མར་མེ་དང་། །ལྷ་བཤོས་དག་དང་འདིར་ནི་ན་བཟར་འགྱུར་ཏེ་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་དག་ལ་ཡང་། །ཁུ་བ་གཅིན་དང་རྐང་དང་བཤང་བ་དག་དང་ཤ་དང་མཆིན་པ་དག་དང་མཁྲིས་པ་ཁྲག་དང་ནི། །རྒྱུ་མ་པགས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་དག་ལ་ཡང་། ༡༥༥ །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་རལ་གྲི་མདའ་དང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱ་པ་ལྔ་པ་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་སྟེ། །

因此智慧卓越者，夺除罪垢，将赐予咒士成就；任何手印，在此应完全脱离誓言而饮用。147. 王啊，若独一的兔标（月亮）一切时中依止能夺除死亡恐惧，何况具足智慧法源与日轮的瑜伽士？不动、成就义、殊胜佛俱足的犬、马、牛、象，烦恼的金刚杖，畜牲出身的第八药叉，其他极为猛烈。148. 犬、马、牛、象、羊、山羊、鹿、驴、猪、骡，这些是方；鳄鱼、蜘蛛、蟹、鱼、摩羯、青蛙、龟、螺；犀牛、虎、熊、獴，牦牛、狼和獾、猫；野犬和狮子，财十，这是部多生与忿怒生。149. 蜥蜴、老鼠、水生、猴子和兔子、母象、羚羊、狐狸八种；骄傲鸟类和鹦鹉、杜鹃、山雀，明显的水藏；鹌鹑、鸽子，其他称为白鸟，麻雀和赤鸭、大雁；吉祥鹤、杜鹃眼、拉加吉、巴嘎帕提、雉鸡和笑声。150. 入水和水鸟，带味财物应依次了知；乌鸦、秃鹫、猫头鹰、鹿敌、顶冠者、斑鸠、贝特拉哈拉；胡人、树敌其他为第十，忿怒生的十种成为忿怒种姓；蓝眼、吉祥察阔拉、阿尼拉、谷达姆卡、臭虫、以足顶而睡。151. 贝伦达和安巴里卡，这八种成为殊胜鸟，人王啊；以三十六种姓分类，住于地界的地行空行之种姓成为的一切誓言，于供养时应由瑜伽士食用；若因愚痴而舍弃，人王啊，将迅速衰败。152. 牙、发、皮等、肉、筋、骨、心和莲花；虱子、体毛、虫，殊胜人王啊，肺、肠、小肠；痰、胆、水、脓，住于种种身体的血、尘、脂肪；泪水、唾液、鼻涕、尿、黄水、脂、颜色、气味和粪便；153. 舌、眼、耳、鼻，带兔者（月）和日轮，应以此供养诸神；三十六字母，依自性、功德、力量，菩提分法也是；三十六界的区分，住于全身的种姓和标志、手印；三十六瑜伽续，在此地上住处的诸瑜伽女的。154. 水、供水、香、熏香、花、未坏的果实和灯；神食，在此成为衣，这十种也在轮集中；精液、尿、脚、粪便、肉、肝、胆、血；肠、皮，王啊，成为十种，也在轮集中。155. 金刚、剑、箭、百叶莲花、五瓣轮之标记；


རྡོ་རྗེ་དང་ནི་རལ་གྲི་མདའ་དང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱ་པ་ལྔ་པ་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་སྟེ། །རྒྱུད་མངས་དང་ནི་མེ་ལོང་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དག་དང་གོས། །དྲུག་པ་ཆོས་འབྱུང་ངེས་པར་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་མཚན་མའོ། །དེ་བཞིན་གྲི་གུག་ལ་སོགས་བུམ་པ་ཞེས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ནི་བཅུ་གཟར་གོས་ནི་སེར་པོ་དང་། ༡༥༦ །ཁབ་བམ་ཡང་ན་ཐོ་བ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པ་དག་ཏུ་ཉ་ཡི་རྒྱ་དང་རྩེ་གསུམ་སྟེ། །དཔལ་མོའི་མཚན་མ་བརྒྱད་པ་རྡོ་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྨུ གས་བྱེད་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་དམར་སྣོད་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་
17-1-52b
དར་གྱི་སྲིན་བུ་ཀུ་ཤ་དང་། །ཆུ་གྲི་དང་ནི་མཐིལ་ལྷམ་དག་དང་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་དེ་བཞིན་ཤིང་ལྷམ་དག་དང་གདུགས་དང་ནི། ༡༥༧ །ཏོག་ཙ་དང་ནི་འོད་མའི་དབྱུག་པ་ཁྲོ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་མ་བཅུ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །བ་ལང་རྭ་དང་ཁམ་ཕོར་རྒྱུད་ལྡན་འཕང་དང་ཤ་ཡི་གསལ་ཤིང་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །རྒྱུད་མངས་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་དང་ནི་མདའ་དང་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་མཇུག་མ་འདིར་ནི་བརྒྱད་པར་འགྱུར། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མཚན་མའི་དབྱེ་བ་རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། ༡༥༨ །སླར་ཡང་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཨུཏྤ་ལའམ་ཐོང་གཤོལ་ལོ།

金刚、剑、箭、百叶莲花、五瓣轮之标记；琵琶和镜成为容器，人王啊，花鬘及衣；第六法源必定成为掌心，是声金刚等之标记；同样，弯刀等、瓶，同样地十杓，黄衣；156. 针或锤，明显确定为鱼网和三叉戟；吉祥女之第八标记成为石，人王啊，是部多所生者的；昏迷母等的红色容器，如同日轮，蚕丝、吉祥草；水刀和鞋底，称为剃刀，同样木鞋和伞；157. 尊贵与光杖，忿怒生者的自标，成为十种；牛角与碗、带绳的绞具、肉叉成为掌心；琵琶配件和箭、顶髻者的尾，在此成为第八；三十六标志的区分，殊胜地上应由瑜伽士供养。158. 再者成为平民等标记，依功德力，莲花或犁。


 །རྒྱལ་རིགས་མ་ཡི་རིན་ཆེན་དར་དཔྱངས་སུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་སྨྱུ་གུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ནི། །རྗེ་རིགས་མ་ཡི་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཆུ་ན་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་ཟངས་སྣོད་གཉིས་སྐྱེས་མའི། །ཡུམ་གྱི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཌ་མ་རུ་དང་རྔ་ཆེན་ཅོད་པན་ཉིད་དང་བགྲང་ཕྲེང་ངོ་། ༡༥༩ །བཤང་བ་གཅི་བ་དང་ནི་ཁྲག་དང་ཤ་དང་བཅས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་བཞི་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། །རྣ་བ་སྣ་དང་མིག་དང་ལྕེ་དང་བཤང་ལམ་དང་ནི་བྷ་ག་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དྲུག །རྣག་དང་བད་ཀན་དང་ནི་ཤིག་དང་སྲིན་བུ་ཆུ་སེར་ཞག་དང་བ་སྤུ་སྐྲ་དང་བརྒྱད་པོ་ཡང་། །རྒྱུ་མ་མཁྲིས་པ་རུས་པ་རྐང་དང་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་གནས་པ་མཆིན་པ་དང་ནི་གློ་བ་དང་། ༡༦༠ །རྩ་དང་པགས་པ་རྣམས་དང་སྙིང་དང་ཚིལ་བུ་ལྡན་པ་དག་ནི་བཅུ་རུ་འགྱུར་རོ་མི་ཡི་དབང་། །རྣ་བ་དང་ནི་སྣ་དང་མིག་དང་ཁ་དང་བཤང་ལམ་དབུས་དང་བྷ་ག་དག་དང་མཆན་ཁུང་སོགས། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་དྲི་མ་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །སེན་མོ་དང་བཅས་སོ་དང་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཐོང་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། ༡༦༡ །བཤང་བ་གཅི་བ་ཁྲག་དང་ཤ་ནི་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་གནས་པ་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་ལ་བཞི། །རྣ་བ་སྣ་དང་མིག་དང་ལྕེ་དང་བཤང་ལམ་དག་དང་བྷ་ག་ཞིང་གི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་དྲུག །རྣག་ལ་སོགས་པ་སྐྲ་ཡི་བར་ནི་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་ཚན་དོ་ཧ་ཡི་དབྱེ་བ་བརྒྱད། །རྒྱུ་མ་ལ་སོགས་
17-1-53a
ཚིལ་གྱི་བར་ནི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་བདག་འདུས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས། ༡༦༢ །རྣ་བ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ལུས་ལ་ངེས་པར་རྣམ་མང་དྲི་མ་དུར་ཁྲོད་རབ་དབྱེ་རྣམས། །དུས་མེ་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་ལ་བཞི། །ས་སྐྱེས་ཟླ་སྐྱེས་སྔགས་པ་པ་སངས་སྤེན་པ་གདེངས་ཅན་རྣམས་ནི་ཞིང་གི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་དྲུག །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ང་རྣམས་དང་ནི་ས་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་མེ་སྐྱེས་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དག ༡༦༣ །བརྒྱད་ནི་ཚན་དོ་ཧ་ཡི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་རོ་དྲུག་དྲི་དང་ཁ་དོག་དང་། །རེག་བྱ་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འདུས་པ་བཅུ་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ནི་ཟད་པ་དག་ཀྱང་མདུན་དང་གཡོན་དང་གཡས་དང་རྒྱབ་ཏུ་སྟེ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་བྲལ་དག་ཏུ་ཐིམ་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས། ༡༦༤ །གནས་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ཁྱིམ་སྟེ་གསལ་བར་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་ཞིང་དུ་བརྗོད། །ཚན་དོ་ཧ་ནི་ཙརྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་འདུས་པ་རྨུགས་བྱེད་སོགས། །དུར་ཁྲོད་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གི་སར་གནས་རྩ་བའི་གནས་དང་གསང་བར་བཅས་པ་ནི། །ཡུམ་གྱི་ཁྱིམ་རྣམ་གཉིས་ཏེ་དེ་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ས་ལ་མཐར་སྐྱེས་མ་དང་མཐར་སྐྱེས་མ། ༡༦༥ །གནས་ནི་བུད་མེད་གསང་བའི་པདྨར་རབ་འགྱུར་དམ་ཚིག་དག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་ཉེ་བའི་གནས། །ཞིང་དང་ཚན་དོ་ཧ་དང་འདུས་པ་དག་དང་དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་མཐའ་དག་གོ། གནས་ནི་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་དག་དང་མདུན་ཏེ་གཞན་དང་དེ་བཞིན་གཡས་པ་དག་ཀྱང་ཉེ་བའི་གནས། །དེ་ལྟར་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལག་པ་རྐང་པ་ལ་གནས་སོར་མོའི་མཐའ་ཡི་མཚམས་སུའོ། ༡༦༦ །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མོ་ཆུ་གཏེར་དུ་འགྱུར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཡུམ་སྟེ་གཞན་པ་དག་ཀྱང་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཆུ་གཏེར་ཡང་དག་སྤོང་བ་རྣམས་དང་གཞན་པ་ཆུ་གཏེར་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་རྣམས་ཏེ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །ཁྲོ་བོ་ལྔ་ནི་སྟོབས་རྣམས་དག་སྟེ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་
17-1-53b
ངེས་པར་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ལྔ་ཉིད་དོ།

王族女的宝珠丝幡成为，人王啊，笔宝珠鬘；长者族女同样是，同样水行者与铜器为婆罗门女；母之四种标记，小鼓和大鼓、冠冕和念珠。159. 粪便、尿和血、肉，成为四位天女；耳、鼻、眼、舌、肛门和阴部，声金刚等六；脓、痰、虱子、虫、黄水、脂、体毛、头发及八种；肠、胆、骨、脚，住于种种身体的肝和肺；160. 脉和皮等、心和脂肪，成为十种，人王啊；耳和鼻、眼、口、肛门中央和阴部及腋窝等；身体八支处的污垢，人王啊，阿修罗女成为八；有指甲和牙，十二肢体洞，瑜伽女八，八。161. 粪便、尿、血和肉，住于种种身体，处所区分为四；耳、鼻、眼、舌、肛门和阴部，在田地区分中为六；脓等至头发，地上处的赞多哈之分为八；肠等至脂，称为方位，人王啊，集会的分类。162. 耳等八肢处身体，必定众多垢秽，墓地分类；时火月日罗睺，明显确定，处所区分为四；地生、月生、咒者、金星、土星、蛇类，在田地区分中为六；地、水、火、风，地生、水生、火生、风生；163. 八是赞多哈的区分，再者同样六味、香气、颜色；触、声，同样明显的集会十种分类；地、水、火、风尽，也是前、左、右、后；颜色等四种，在离方处融入，墓地八种区分。164. 处所是度母等宫，明显是声金刚等，同样称为田地；赞多哈成为遮止迦等，人王啊，集会是昏迷母等；墓地是犬面女等，住于殊胜地的根本处与秘密；母宫有二，它们明显在地上为边生女和边生女。165. 处所成为女子秘密莲花，誓言中金刚是近处；田地、赞多哈、集会和墓地、地界，同样如此全部；处所是左肢和前，其他同样右边也是近处；如是田地等一切，住于手脚，在指尖交界处。166. 念住也成为天女水藏，时轮中广为闻名；智慧菩提支分是母，其他是声金刚女等六；水藏正断和其他水藏神足为八；五忿怒是诸力，明显确定，五根就是五。


 ༡༦༧ །ཡང་དག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་མིན་དག་ལས་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། །དེ་དག་མཐའ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་གནས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཡི་བདག་པོ་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་འགྱུར། ༡༦༨ །སངས་རྒྱས་པ་དང་ཞི་བ་པའམ་གཅེར་བུ་སྐལ་ལྡན་ཞེས་དང་དེ་བཞིན་གཙང་གནས་བྲམ་ཟེའམ། །ཐོད་པ་ཅན་དང་སྐྲ་འབལ་དང་ནི་གོས་དཀར་དག་དང་ཞིང་སྐྱོང་རིགས་ཅན་དང་ནི་ཐུབ་པ་དང་། །སྨྱོན་པའི་གཟུགས་ཅན་དག་དང་སྡིག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་མཁས་པ་དང་ནི་གྲགས་པ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་དོན་སླད་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་མི་ཡི་དབང་། ༡༦༩ །མཐེ་བོ་དང་ནི་མཛུབ་མོ་དག་དང་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ནི་གུང་མོ་དང་ནི་མི་མེད་དང་། །དེ་ཡི་མཐར་ནི་ངེས་པར་མཐེའུ་ཆུང་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་དོན་དུ་མིང་གི་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པས་སོ། །བཅིང་བ་བརྗོད་ན་རྡོ་རྗེ་བཅིང་བར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་ཁུ་ཚུར་བཅིང་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ༡༧༠ །ཁུ་ཚུར་བརླ་ཡི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་གནས་པ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པར་འགྱུར་ཏེ་གཡས་པ་པུས་མོའི་ཕྱོགས་ནས་ས་ལ་སོན་གྱུར་པ། །ས་ལ་རེག་པ་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་སླར་ཡང་ལག་པ་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་གྱི། །གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་མཉམ་པར་གནས་པ་ཕྱག་ན་པདྨ་དག་གིར་འགྱུར། ༡༧༡ །གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྟེང་དུ་གཞན་པ་ལག་པའི་མཐིལ་ན་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཡི། །གཡས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གཡས་མིན་ལ་སྟེ་ངེས་པར་སླར་ཡང་གཞན་གྱི་མཛུབ་མོ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལ། །གསལ་བར་སྙིང་གར་སོན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །མཛུབ་མོ་མཐེ་བོ་སྦྱར་
17-1-54a
བ་ག དུ་བུ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང་ནི་གུང་མོ་ལ་སོགས་བརྐྱང་པའོ། ༡༧༢ །ལག་པ་གཡོན་ལ་ཤིན་ཏུ་གང་བའི་དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་པ་གཡས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྟེ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་སྦྱར་བ་ལ་གནས་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ནི། །བསྒོམས་ནས་ཡན་ལག་ལ་ནི་རེག་བྱ་ཅོད་པན་དང་བཅས་མགོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་མཐའ་ཉིད་དུའོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔལ་ལྡན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའོ། ༡༧༣ །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ས་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་མངལ་སྐྱེས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སོགས་དང་། །བཟའ་བ་བཏུང་བ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་བླ་མ་དང་ནི་ཞབས་དག་ལ་ཡང་ཕྱག་རྒྱས་རེག་པར་བྱ། །གང་གང་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་དེ་ལ་དེ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ས་ལ་སོགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དང་རྐང་པ་བགྲོད་པ་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྣུན་པར་བྱ། ༡༧༤ །ལག་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ཡིས་ནི་ངེས་པར་ཁྲོ་བོའི་མགོན་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར། །མཛུབ་མོ་ཐོག་མཐའ་བཅིངས་ཤིང་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པས་གཙོ་བོ་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡི། །མཚན་མའི་རྣམ་པ་དག་ཀྱང་ལྷག་མ་རྣམས་ཏེ་རབ་གསལ་ངེས་པར་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ།

八正道，人王啊，成为阿修罗所生的八种；以三十七种分类，三有处的菩提分法；这一切瑜伽女，地上处应由瑜伽士了知；如是处所等一切，人王啊，在外和身上也同样成为。168. 佛教徒和寂静者或裸行者、具缘者，同样清净住的婆罗门；或颅器持者和拔发者、白衣者和地护种姓者及牟尼；具疯狂形象者和无罪心者、智者及成为著名者；瑜伽士为成就之目的，一切功德宝藏，获得实相，人王啊。169. 拇指和食指，再者同样是中指和无名指；其尽头必定是小指，瑜伽士应了知一切功德宝藏；为手印目的成为名称区分，依功德力，手指的次第；若说束缚成为金刚束缚，必定在拳头束缚中也同样。170. 拳头在大腿上，住于金刚座，成为胜主的金刚手印；跏趺时左手成为，右手从膝盖方向达到地面；触地是不动手印，再者右手施愿，手持珍宝的；在左手上方，右手仰掌平放，成为手持莲花者的。171. 左手跏趺上方，另一手掌无畏，手持剑的；右拳在非右上，必定再者另一食指绑缚拳头上；明显到达心间，毗卢遮那手印，另一法轮手印是；食指拇指相连成为环形，及中指等伸展。172. 左手极圆满的无垢兔持（月），右手金刚日轮；日月相合处，怖畏金刚忿怒生五尖；修后触于肢体，带冠冕，从头开始到脚尖；这是王者时轮的吉祥殊胜手印，夺除罪垢。173. 凡是稍微要执持的物品，地生、水生、胎生、暖湿生等；饮食及精进，对上师和足也应用手印触摸；无论做何事，依功德力，应对其应用；对地等坛城目的和脚行走，瑜伽士也应敲击。174. 双手金刚束缚，必定成为忿怒大主的手印；食指首尾束缚并拳头束缚，主尊三有胜利；标志形状也是余者，明显确定是诸天和天女的。


 །ལག་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་ལ་གཡོ་བའི་གདེངས་ཀའི་རྣམ་པ་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར། ༡༧༥ །མཐེ་བོ་དག་དང་མཐེའུ་ཆུང་སྦྱར་བ་པདྨའི་འདབ་མ་དང་མཚུངས་གུང་མོ་དག་ནི་བརྐྱང་བ་དང་། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་མིང་མེད་འོག་ཏུ་བསྐུམ་པ་རང་གི་ལག་མཐིལ་སོན་གྱུར་པ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པར་འགྱུར་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །རྩིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོར་མོ་རྣམས་ཏེ་ལག་པ་གཉི་གའི་མཐིལ་དུ་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་མཐའ་དག་རྣམས། ༡༧༦ །ལག་པ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་བ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དག་གིས་དྲིལ་བུར་བཅས། །ཁུ་ཚུར་ཕྱེད་པ་མཛུབ་མོ་དང་ནི་གུང་མོ་མདའ་དང་མཚུངས་བ་དག་ཀྱང་རལ་གྲི་རྣོན་པོར་འགྱུར། །མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་རྩེ་གསུམ་སླར་ཡང་བཀྲམ་པ་དག་སྟེ་ཁུ་ཚུར་ཕྱེད་པ་ཡིས་ནི་རྩེ་གསུམ་ལ། །དཔལ་ལྡན་གྲི་གུག་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཤིང་
17-1-54b
དཔལ་ལྡན་མཐེའུ་ཆུང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་འཇིགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། ༡༧༧ །རྣ་བའི་སྟེང་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཤིང་མཐེ་བོང་གུང་མོའི་སྟེང་དུ་འགྱུར་ཏེ་མདའ་ཡི་མཆོག་ལའོ། །ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཤིང་མཛུབ་མོ་ཤིན་ཏུ་འཁྱོག་པོར་འགྱུར་རོ་མི་བདག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་ལའོ། །རྩ་བར་མཛུབ་མོ་མིང་མེད་དུ་འགྱུར་མདའ་དང་མཚུངས་པའི་སྟེང་དུ་གུང་མོ་ཡང་ནི་མདུང་ལ་སྟེ། །ཐད་ཀར་ཁུ་ཚུར་དབྱུག་པ་ལའོ་ལག་མཐིལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་ལ་མཐེ་བོ་བརྐྱང་བ་དགྲ་སྟ་ལ། ༡༧༨ །སྟེང་དུ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དང་མཛུབ་མོར་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་མིན་བདག་པོ་གླང་ཆེན་པགས་པ་དག་ལའོ། །མཆེ་བ་ལ་ནི་ལག་པ་གཉི་གའི་མཐིལ་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཤིང་མཐེའུ་ཆུང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའོ། །ཁེ་ཊ་ཀ་ལ་དཔུང་པ་གཡོན་པ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་ཞིང་ལག་པའི་མཐིལ་ནི་སྟེང་དུ་སོན་པར་འགྱུར། །ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ལ་ཁུ་ཚུར་བུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཕྲག་པར་མཐེའུ་ཆུང་བརྐྱང་བའོ། ༡༧༩ །སོར་མོ་བུག་པ་མེད་པའི་ལག་པ་པད་འདབ་ལྟ་བུ་སྟེང་དུ་བྱས་པ་དཔལ་ལྡན་ཐོད་པ་ལ། །གཞུ་ལ་ལག་པ་གན་རྐྱལ་ཁུ་ཚུར་དུ་འགྱུར་ངེས་པར་དཔུང་པ་གཡོན་པ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་པའོ། །གུང་མོ་དག་ནི་མཛུབ་མོ་འཁྱོག་པོ་ཀུན་དུ་བརྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ལ། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱར་བའི་སོར་མོར་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་དེ་དག་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་པདྨ་ལ། ། ༡༨༠ ཆུ་ན་རྒྱུ་བ་ལ་ནི་མཛུབ་མོ་མཐེ་བོ་སྦྱར་བར་འགྱུར་ཏེ་མཐེ་བོའི་འོག་ཏུ་ཁུ་ཚུར་རོ། །མེ་ལོང་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པའི་ལག་མཐིལ་སོར་མོ་བུག་མེད་དང་བཅས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར། །མཐེ་བོ་ལ་ནི་མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་སྟེང་དུ་འཁྱོག་པོ་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ལའོ། །མགོ་བོ་ལ་ནི་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་བཞི་པོ་གདོང་དང་མཚུངས་ཤིང་འོག་ཏུ་མཐེའུ་ཆུང་བསྐུམ་པའོ། ༡༨༡ །ཅོད་པན་ལ་ནི་ལག་པ་དག་གིས་དུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛུབ་མོ་གཉིས་པོ་སྦྱར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ལག་མཐིལ་དག་གི་རྒྱབ་ཏུ་སོར་མོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་དག་ཀྱང་རྣ་རྒྱན་ལ། །ལག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སོར་མོ་རྣམས་ནི་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བཀོད་ཅིང་བཅིངས་པ་མགུལ་པའི་རྒྱན་ལ་སྟེ། །ལག་པ་གཉི་གའི་སོར་མོ་གསུམ་ནི་ཕན་ཚུན་སྦྱར་ཅིང་ཐོག་
17-1-55a
མཐའ་བསྐུམ་པ་དག་ནི་སྐ་རགས་ལ། ༡༨༢ །ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་མཐེ་བོང་དག་དང་གུང་མོ་གཉིས་པོ་ཟླུམ་སྐོར་ལྟ་བུར་བྱས་པ་རྐང་གདུབ་ལ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དཔུང་རྒྱན་ཟུང་དང་གདུ་བུ་ལ་ཡང་མཛུབ་མོ་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བ་དག་ཏུ་འགྱུར། །མཐེ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དག་གི་མཆོག་གི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་མཛུབ་མོ་གསང་བ་པ་རྣམས་ཀྱི། །དྲི་ཟ་རྣམས་དང་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གུང་མོ་མིང་མེད་དག་ནི་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའོ།

用双手金刚束缚而摆动，呈蛇头姿态，成为龙族的手印。175. 拇指和小指相连，如同莲花花瓣，中指伸展；两食指成半月形，无名指向下屈曲，达到自己手掌；此手印成为金刚持的五尖金刚，应当展示；辐条形状是诸手指，双手手掌中拇指等一切。176. 双手金刚束缚成为金刚，金刚拳带铃；半拳食指和中指如箭，也成为锋利剑；食指等三叉再展开，以半拳成为三叉；吉祥弯刀拳头束缚，吉祥小指半月形，成为制造恐怖者。177. 耳朵上方拳头束缚，拇指在中指上方成为殊胜箭；拳头束缚食指极弯曲，人王啊，同样是铁钩；根部食指成为无名指，箭形上方中指则是矛；直立拳头是杖，手掌极平展拇指伸开是战斧。178. 上方双拳和食指成为，阿修罗主的象皮；獠牙是双手掌中拳头束缚，小指半月形；盾牌是左臂完全伸展，手掌向上达到；拐杖是拳头成洞，必定肩膀小指伸展。179. 手指无孔的手如莲瓣向上做，吉祥颅器；弓是手仰掌成拳，必定左臂完全伸展；中指食指弯曲周遭稳固成为，必定金刚套索；宝珠是相连的手指成为，人王啊，那些分开的莲花。180. 水行者是食指拇指相连成为，拇指下方是拳头；镜子是极平展的手掌，带无孔手指，向前方向成为；拇指上食指等弯曲，依次排列是铁锁；头部是拇指等四指如面相应，下方小指屈曲。181. 冠冕是双手螺形手印，两食指相连成为；手掌背面五指都完全相连，也是耳饰；手背上手指依次排列并束缚是颈饰；双手三指互相连接，首尾屈曲是腰带。182. 拳头束缚后拇指和两中指做成圆环状是脚镯；同样地，臂环对和手镯也是食指互相连接成为；拇指成为空行母们的殊胜种姓，食指是秘密行者的；乾闼婆和龙族的中指无名指，依次排列。


 ༡༨༣ །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་མཐེའུ་ཆུང་རབ་མཆོག་ལག་པའི་མཐིལ་ནི་སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར། །གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་མཆོག་གི་རིགས་ཏེ་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་ནི་ལྷ་རྣམས་དག་གིའོ། །ལག་པ་གཉི་གའི་མཐིལ་དུ་སོར་མོ་ལྔ་པོ་ཕྱེད་འ ཁྱོག་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྡེར་མོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་པོ་ཕྱེད་འཁྱོག་ངེས་པར་མགོ་བོར་སོན་པ་རྭ་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། ༡༨༤ །མི་མཉམ་ལག་པའི་མཐིལ་ལ་མཐེའུ་ཆུང་ཕན་ཚུན་བཅིངས་ཤིང་གཤོག་པ་སྦྱར་བ་སྒོང་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། །སོར་མོ་ལྔ་པོ་རྩེ་མོ་འཁྱོག་པ་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་འགྱུར། །ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་གཏོར་མ་ལ་ནི་མཛུབ་མོའི་མཐའ་རྣམས་རབ་བརྐྱང་གཞན་པ་འོག་ཏུ་སྦྱར་བྱས་པ། །འབར་བ་དག་ལ་མཐེ་བོ་སྦྱར་ཏེ་མཆོག་གི་ལག་མཐིལ་དག་གི་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བ་གཞན་པའོ། ༡༨༥ །མཛུབ་མོ་བསྟན་ན་ལེགས་པར་འོངས་སམ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་། །གཉིས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འོངས་དང་སྐལ་བཟང་དགེ་བ་མཐེ་བོ་བཅིངས་པས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་འགྱུར། །སོར་མོའི་སེ་གོལ་རྡེབས་པ་ཁྱོད་ནི་འདི་རུ་སྔགས་པ་མཆོག་ཅེས་ངེས་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །མཐེ་བོ་དང་ནི་མིང་མེད་དག་གིས་དམ་ཚིག་བཅས་པའི་ཆང་གིས་ཁྱེད་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། ༡༨༦ །སོར་མོ་ཐམས་ཅད་རྩེ་མོ་བརྐྱང་བས་སྐལ་བཟང་ལེགས་པར་འོངས་པ་བརྗོད་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་། །གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་རེག་པས་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་གཉེན་གཅིག་པུ་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །སྐྱེ་གནས་
17-1-55b
དག་ལ་རེག་པས་གཙོ་བོ་མཆུ་དང་ནུ་མ་ཟུང་དང་ངེས་པར་སེན་མོ་འདེབས་པས་ཀྱང་། །སོར་མོ་ཕན་ཚུན་བཅིངས་ཤིང་གུང་མོ་དང་ནི་མཐེ་བོ་བརྐྱང་བས་དམ་ཚིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ༡༨༧ །མཆུ་དང་སྨིན་མ་མིག་དག་ཡོ་ཞིང་མགོ་ལ་འཕྲུག་པར་བྱེད་ན་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་བརྗོད་པར་བྱེད། །མཆེ་བའི་དབུས་སུ་མཐེ་ཆུང་དང་ནི་སྙིང་ག་ཁ་རུ་མཛུབ་མོ་འཇིགས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །མཐེ་བོ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་དང་ནི་ལག་པ་རྐང་པ་ས་ལ་རྡེབས་ན་ང་ཡིས་བཟའ་བར་བྱ། །ལྕེ་ལ་རེག་ན་ཟོས་པ་དང་ནི་ལྟོ་དང་སོ་ལ་བསྣུན་པ་དག་གིས་མ་ཟོས་པ་ཉིད་དོ། ༡༨༨ །ལག་པའི་རྒྱབ་ཀྱིས་སོང་ཞིག་ངེས་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད་དེ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་ཅིག་འདུག་ཅིག་གོ། བྱིན་པ་བརླ་ལ་ཉིད་ན་སྐལ་བཟང་ཁྱོད་ནི་དེ་རིང་ཁོ་ན་ངལ་སོ་ངེས་པར་རྗོད་པར་བྱེད། །རྐང་པ་རབ་ཏུ་རྐྱོང་པས་གཉིད་དང་པུས་མོ་ཟུང་དག་རྐྱོང་པ་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་གྱིས། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་རེག་པར་བྱེད་ཅིང་ཁ་རུ་ལག་པ་གནས་པ་བདག་ལ་འདུས་པ་མེད་པའོ། ༡༨༩ །ཕན་ཚུན་ལག་པ་བཅིངས་པས་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་དེ་རིང་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་དག་ནི་རྗོད་པར་བྱེད། །མཐེ་བོ་མིང་མེད་རྩེ་མོ་དག་གིས་རྣམ་མང་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་མཆོད་པར་བྱ། །རྐང་པ་ལ་ནི་འཕྲུག་པར་བྱེད་ན་དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཕྱི་རོལ་འདུས་པ་དག་ལ་འགྲོ་བ་ཡང་། །མཛུབ་མོ་ཕན་ཚུན་བཅིངས་ན་རྡོ་རྗེའི་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ནི་དེ་རིང་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། ༡༩༠ །སྐྲ་ནི་རང་གི་སོ་ཡིས་གཅོད་ན་མི་ཡི་ཕྱུགས་ཁྱོད་འདིར་ནི་ལྟུང་བར་བྱ་བ་རྗོད་པར་བྱེད། །སོ་ནི་ཕན་ཚུན་འདར་བར་བྱེད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཤ་ནི་འདི་དག་བདག་གིས་དེ་རིང་བཟའ་བར་བྱ། །ལྕེ་མཆུ་གཡོ་བར་བྱེད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལས་ཁྲག་ནི་བཏུང་བར་བྱའོ་ངེས་པར་རྗོད་པར་བྱེད། །མཆུ་ལ་སོ་ནི་འདེབས་པར་བྱེད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ལྟོ་བར་གནས་འདི་བདག་གིས་བཟའ་བར་བྱ། ༡༩༡ །སྒེག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་སྒེག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བཞད་པའི་སྦྱོར་བས་བཞད་པའོ། །གར་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་གར་དུ་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་མང་པོའི་རོལ་མོའི་སྦྱོར་བས་རོལ་མོའོ།

部多族的吉祥小指殊胜，手掌是罗刹族的种姓成为；成就者的拳头束缚是殊胜种姓，关节交接处是诸天的；双手掌中五指半弯曲，种姓手印是爪者的；拳头束缚中两食指半弯曲，必定达到头部的是角者的。184. 不平等手掌小指互相束缚，双翼相连是卵生者的；五指指尖弯曲，龙族的种姓手印成为殊胜；日夜各自食子时，食指尖端完全伸展，其他向下连接做；火焰是拇指相连，殊胜掌中食指伸展，其他的。185. 展示食指表示善来或者必定表达，对瑜伽士也是；两者表示极善来和善缘善业，拇指束缚极表达；手指弹响，你是此地殊胜咒士，必定表达；拇指和无名指表示带誓言酒使你满足。186. 所有指尖伸展，表达善缘善来，对瑜伽士也是；触碰左肢，常常你是我唯一亲友，极明显表示；触碰生处、主尊嘴唇和双乳，必定用指甲抓挠；手指互相束缚，中指和拇指伸展表达誓言。187. 嘴唇、眉毛、眼睛弯曲，头部抓扰表示极愚痴；獠牙中间小指和心口、嘴中食指，极明显表示恐惧；拇指拳头束缚和手脚拍打地面，我将食用；触碰舌头表示已吃，以及触碰腹部和牙齿表示未吃。188. 用手背表示去吧，必定极表达，面向前方表示坐下坐下；小腿在大腿上表示善缘，你今天必须休息；伸展脚表示睡眠，伸展双膝表示对我极欢喜；触碰一切肢体，嘴中放置手表示对我无有合一。189. 互相手握表示今天在我家有轮集；拇指无名指指尖以众多誓言随意供养；扰动脚表示同样地去外部集会；食指互相束缚表示金刚友，你今天夺除恐惧。190. 用自己牙齿咬头发表示人畜，你将在此堕落；牙齿互相颤抖表示你的肉，我今天将食用；舌唇摇动表示将喝你身体的血，必定表达；嘴唇上咬牙表示你的肠子在腹中，我将食用。191. 以妩媚运用成为妩媚，人王啊，以笑运用成为笑；以舞蹈运用成为舞蹈，以众多音乐运用成为音乐。


 །གླུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་
17-1-56a
གླུ་སྟེ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་དྲི་ཡི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་དྲི། །ཕྲེང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་ཕྲེང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སྤོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་སྤོས། ༡༩༢ །མར་མེའི་རྣམ་པས་མར་མེ་ངེས་པར་མུན་པ་བཅོམ་པ་དང་ནི་སྣོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་སླར་ཡང་དེ་ནས་ལྔ་ཡི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ། །གཞན་པ་ཕྱག་རྒྱ་མཐའ་ཡས་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། །གང་གང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ས་ཡི་སྟེང་དུ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། ༡༩༣ །ཕོ་ཉ་མོ་ནི་འཕྲེད་ལ་ལྟ་བས་ཁྱོད་ནི་གང་ཞིག་ནས་འོངས་སྐལ་བ་བཟང་ལ་རྗོད་པར་བྱེད། །མགོ་བོར་ལག་བཞག་དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ངེས་པར་བལྟས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ལན་ནི་སྨྲས་པར་འགྱུར། །སྟེང་དུ་ལྟ་བས་ཁྱོད་ནི་དགེའམ་ས་ཡི་སྟེང་དུ་གནས་པས་ཁྱོད་ནི་འདུག་ལ་ངལ་སོ་ཅིག །ཡོན་པོར་ལྟ་བས་ཁྱོད་སོང་ཆགས་པའི་ལྟ་བས་ཕོ་ཉ་མོ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་རྗོད་པར་བྱེད། ༡༩༤ །ཞི་བའི་ལྟ་བས་བདག་གི་གྲོགས་པོ་ཁྲོ་གཉེར་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་འཇིགས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །སྐྲ་ལ་ལྟ་བས་བདག་ནི་མ་རུངས་པར་བརྗོད་སྐལ་བཟངས་ལ་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་ཟུར་གྱིས་སོ། །མཛོད་སྤུར་ལྟ་བས་བདག་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སྣ་ལ་ལྟ་བས་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །མཆུ་ལ་ལྟ་བས་སྐལ་བ་བཟང་སྟེ་ནུ་མ་ཟུང་ལ་ལྟ་ན་བདག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོར་བརྗོད། ༡༩༥ །སྙིང་གར་ལྟ་བས་བསྒོམས་པའི་བདག་ཉིད་ལག་པ་ཟུང་ལ་ལྟ་ན་བདག་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོར་བརྗོད། །ཕྲག་པར་ལྟ་བས་བདག་ནི་ནུས་མ་སེན་མོ་དང་བཅས་ལག་པའི་མཐིལ་ལ་ལྟ་ན་སྲིན་མོའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ལྟ་ན་ལག་འགྲོ་མ་སྟེ་ལྟེ་བར་ལྟ་བས་མི་ཡི་དབང་པོ་བདག་ནི་དམ་ཚིག་ཅན། །གསང་བར་ལྟ་བས་བདག་ནི་དག་པ་བརླ་ལ་ལྟ་བས་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་ལ་གདུལ་བར་དཀའ། ༡༩༦ །པུས་མོར་ལྟ་བས་བདག་ནི་གྲུབ་པ་ངེས་པར་རྗོད་བྱེད་རྐང་པར་ལྟ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་སྦྱིན་པ་མོ།

以歌之运用成为歌，殊胜众多功德，以香之运用成为香；以花鬘运用成为花鬘，依功德力以熏香运用成为熏香。192. 以灯形成为灯，必定破除黑暗，以容器手印成为甘露；如是一切手印，再者其后以五种分类分别；其他无量手印也是，住于全身，瑜伽士应了知；无论成为何种事物本性，在地上那本性也是手印。193. 使者女斜视表示你从何处来，善缘者，表达；头上置手，确定看向那方向，瑜伽士将回答；向上看表示你善否，在地上住表示你坐下休息；斜视表示你去吧，贪视表示使者女极欢喜表达。194. 寂静看表示我的朋友，皱眉忿怒看极明显表示恐怖；看头发表示我凶恶，对善缘者以自性暗示；看白毫表示我殊胜瑜伽女，看鼻子极明显表示功德；看嘴唇表示善缘，看双乳表示我是善手印女。195. 看心间表示修习自性，看双手表示我是极猛烈母；看肩膀表示我是能女，带指甲看手掌表示罗刹女；向后看表示手行女，看肚脐表示人王啊，我是具誓言者；看秘密处表示我清净，看大腿表示我极欢喜难以调伏。196. 看膝盖表示我必定表达成就，看脚表示赐神通者女。


 །རྐང་པའི་མཐེ་བོ་ངེས་པར་ལྟ་ན་བདག་ནི་སྲིད་པར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་དཔའ་མོ་གཅིག་པུ་དང་། །སོར་མོ་
17-1-56b
ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་ལྟ་བས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལྟ་སྟངས་ཉིད་ནི་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། ༡༩༧ །དྲུག་ཆ་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་ལག་པ་རྐང་པ་ལུས་དག་གི་ནི་ཡན་ལག་མཆོག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངག་དང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་ཡིད་དག་ཀྱང་། །ཁམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཁམས་ཀྱི་ནང་ན་རྐང་གཉིས་པ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཆ་ཡིས་གཞན། །མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྗེས་སུ་རིག་པ་སློབ་དཔོན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་ཕུལ་ན་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ། ༡༩༨ །སེམས་ཅན་གང་དག་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བཀུག་སྟེ་དེ་དག་མཐའ་དག་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བདུད་རྩི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ནས་ནི་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལམ་ཐོབ་པ། །དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་རྣམས་རང་གི་གནས་སུ་གཏང་བར་བྱ། ༡༩༩ །རྫས་རྣམས་མེད་པའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་ཡིས་ཀུན་སྤངས་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དུ་པ་ལ་སོགས་ལམ་དང་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་ནི་རྩ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་སྟེ། །བསྟན་པའི་དོན་དུ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་སྙིང་གི་དབང་སོན་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཞན་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཡུམ་གྱི་མཆོད་པ་རྣམ་དམན་སྦྱིན་པ་ཉིད་མི་བྱ། ༢༠༠ །དབང་གི་མཐར་ནི་དཔལ་ལྡན་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇམ་ཞིང་ལུས་ལ་བདེ་སྟེར་སྟོད་ཀོར་གོས་ཟུང་དག །དཔལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་ལ་སྦྱིན་བྱ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་སྟོད་ཀོར་དང་ནི་གོས་ཟུང་དག །སྒོ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་རབ་སྦྱིན་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་རིགས་ལ་བདག་ཉིད་ནུས་པས་དེ་བཞིན་གཞན། །མཐར་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་གཞུག་བྱ་སྟེ། ༢༠༡ །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གི་གནས་སུ་མཐའ་དག་རྡུལ་ཚོན་དག་ཀྱང་དག་པའི་ཀླུང་ལ་སྤྱན་དྲང་བྱ། །ཏཱཾ་བཱུ་ལ་དང་དྲི་
17-1-57a
སྤོས་མེ་ཏོག་འབྲས་བུར་བཅས་དང་རས་ཡུག་དག་ནི་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ལ། །བྱིན་ནས་སློབ་དཔོན་སློབ་མར་བཅས་པས་མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་མཆོད་བྱས་ཏེ། །སློབ་མ་ལ་ནི་གནང་བ་རབ་བྱིན་རབ་མཆོག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ༢༠༢ །དགྲ་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དབང་པོ་མེ་དང་ལྟོ་འཕྱེའི་བདག་པོ་ཆོམ་རྐུན་ཞགས་པས་འཆིང་བ་དང་། །ཆུ་གཏེར་འཁྲུགས་པ་དང་ནི་ཤ་ཟ་འཆི་བའི་འཇིགས་བྱེད་ནད་དང་དབང་པོའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་། དབུལ་དང་བུད་མེད་བྲལ་དང་མི་བདག་འཁྲུག་པའི་འཇིགས་པ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་དང་དོན་ཉམས་པ། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞབས་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དྲན་བྱེད་དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར། ༢༠༣ །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱུང་བའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། མངོན་བར་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།
第四仪轨品
སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པརྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་རྣམས་དང་བུམ་པ་དང་ནི་གསང་བའི་དབང་དག་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་རྣལ་འབྱོར་དག་གིས་བགྲོད་བྱ་བཞི་པ་ཐོབ། །སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་བཅས་པ་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་དག་པར་ནི་བདག་ཞུའོ།

确定看脚拇指表示我是轮回中金刚身，唯一勇母；看所有指尖表示三有处的遍行母，种种母；使者女们的视态，地上处应由瑜伽士了知。197. 六分身体内，手脚身体的肢体殊胜也是布施；业根中的语和诸根中具功德的意也是；界分中在界内，双足和畜群的那实分他；殊胜手印随明，若献给上师，将往乐处。198. 凡是三种轮回中住的众生，以世界智慧金刚铁钩；勾召后，他们一切以殊胜悲心于坛城中诸佛和金刚；明显灌顶甘露后，获得无垢兔持（月）身金刚持道，远离一切垢染，随顺菩提行者应送返自处。199. 无物明灌应依胜主教令赐予舍弃一切者；同样依等道和一切功德宝藏是具根瑜伽；为传法目的，手印达到自心之力，从一切过失中解脱；对其他人不应给予胜者殊胜精髓母供养下等布施。200. 灌顶最后，吉祥宝瓶的柔软身体赐乐上衣对；应施予吉祥瑜伽女们，其他同样上衣和对衣；施予门处住者，一切功德种姓依自能力同样其他；最后做火供，自心莲花中应极入智慧勇识。201. 世间众应回自处，一切粉坛也应请往清流；槟榔、香熏、花果和布匹应给少女们；上师与弟子共一切会类随欲供养后；给予弟子允许，祈请殊胜会类各自回返处所。202. 敌人、狮子、大象王、火和饿鬼主、强盗绳索束缚；水藏搅动、食肉者、死亡恐怖、疾病和感官侵害；贫穷、失去女人、人王争斗恐怖及金刚堕落、利益衰退；若人日日忆念诸瑜伽女足，这些将极为衰退。203. 吉祥原始大佛所宣说的吉祥时轮中，明显灌顶品第三。
第四仪轨品
成就法品第四胜者生主我已灌顶七种和宝瓶及秘密灌；智慧智灌，灭除轮回恐怖，瑜伽士所行，获得第四；再者具胜者，种种主尊成就法，我正确请求。


 །ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་གསན་ནས་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་རྡོ་རྗེ་ཅན་དག་གི་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས། ༡ །ཟླ་བའི་སྐུ་དང་ཟུང་གི་ཞབས་ཏེ་མེ་ཡི་མགྲིན་པ་ཆུ་གཏེར་དཔལ་ལྡན་ཞལ་ནི་སྣ་ཚོགས་མདོག །ཕྲག་པ་དྲུག་དང་ཉི་མའི་དཔུང་པ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་གི་པདྨ་སྟོང་པ་དྲུག་དང་མེ་ཡི་ཚིགས། །ཞབས་དག་གིས་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་བསྲེག་ཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་བདུད་དང་དྲག་པོ་སྐྲག་བཞིན་པ། །རོལ་པས་མནན་པའི་སྲིད་མེད་སྲིད་པ་མཉམ་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པུ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༢ །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་རི་བོ་དང་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་གནས་དང་ལྷ་ཡི་གནས་ནི་སྟོང་པ་དང་། །གྲུབ་པའི་གནས་དང་དུར་ཁྲོད་དང་ནི་མཚོ་དང་བཟང་པོའི་གནས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྦས་པའི་ས། །གང་དུ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཚིམ་པར་འགྱུར་བ་དེར་ནི་བསྒྲུབ་པར་
17-1-57b
བྱའོ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཀྱེ། །ངེས་པར་འཇམ་པའི་མལ་སྟན་དག་དང་གདན་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་སྔར་བརྗོད་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་ནི། ༣ །དང་པོར་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་དེ་ཉིད་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་པ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་དག་ལ་སྤྲོས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་སྡིག་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བསགས་པ་དག་ནི་བཤགས་བྱས་ཏེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་དག་པ་ཡིས་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ། ༤ །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་མང་དགེ་བ་གང་བྱས་པ། །དེ་དག་མཐའ་དག་ལ་ནི་སྡིག་པ་རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པས་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདིར་ནི་སྨོན་ལམ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་བདག་བགྱིད་དོ། ༥ །སྟོང་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་དག་གིས་རྣམ་པར་དམན། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེ་དག་དང་མཚན་མའི་དམ་བཅའ་མེད་པ་སྟེ། །མཐའ་དག་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་ཡི་བདག་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། ༦ །ཆུ་ཡིས་མེ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་པོར་འདིར་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྡོམ་བརྩོན་དག་གིས་བྱ། །ཕྱི་ནས་འཛིན་མ་དག་ནི་ཆུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ལན་ཚྭ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཡི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །རླུང་ནི་ཆུ་བོ་དེ་དག་བསྐམས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྣང་བ་མིན་པར་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སེམས་ནི་མེ་དང་མུན་པའི་མཐའ་མ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དབུས་ཀྱི་ས་ལ་གཞག་པར་བྱ། ༧ །སྟོང་པ་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་དང་ལྷ་ཡི་རི་བོ་ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་རྣམས་ནི། །ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཀུན་ནས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་གུར་དག་གོ།

听闻善月之言后，胜者主宣说金刚持的成就法。1. 月身与双足，火喉水藏吉祥面种种色；六肩与日臂，胜者莲手千六与火节；双足焚日月，罗睺坛上惊怖魔与猛者；游舞踏压非有与有，平等时轮唯一应当成就。2. 游园或山岳，以及胜者处与空寂天处；成就处与墓地，以及湖泊善处和同样隐秘地；何处心极满足，彼处应当成就，人王啊；必定柔软床具和座上亲近安坐，做前述守护后。3. 首先心间月轮中，应当修想彼实相种种光芒遍及十方；净口等后，再次于虚空中所化现的诸佛；做各种供养后，忏悔所积众多罪业；修行者以身语意清净，应做三皈依。4. 圆满佛及诸菩萨，圣众所做众多善业；对彼等一切，远离罪业、随顺菩提行而随喜；佛法僧灭除轮回恐怖，我亦皈依直至菩提；愿我成就圆满佛，此处我做誓愿为利众生。5. 空性事物本体自性，一切众生以事物而极劣；由此无佛菩提，无利他悲悯和相之誓言；虽知一切如此，然而人王啊，身语意金刚；无量功德坛城主坛城，应由诸菩萨修习。6. 水令火衰退，首先于此身中央，持戒精进者应做；其后大地成为水，如盐入于水中极融入；风令彼水干涸，迅速行于虚空不现；心当安置于火与黑暗边际，离于境界之中央地上。7. 空风火水地，天山莲花月日火；层叠宫殿遍放无垢光芒，或是金刚所生帐幕。


 དེ་ཡི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་ནོར་བུའི་འོད་
17-1-58a
ཟེར་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་སྟེ། །ཨོཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་པདྨ་ཟླ་བ་དང་ནི་ཉི་མ་དག་གི་གདན། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནོར་གྱི་པདྨ་འདི་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མས་རྣམ་པར་དམན། །ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་དང་ཟུར་གྱི་ཆར་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་པདྨ་སྒོ་ཡི་དབུས་སུ་ཤིང་རྟ་རྣམས། །ཉི་མའི་སྒོ་རྣམས་སུ་ནི་རྒྱལ་པོ་ནོར་བུ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་རྟ་བབས་རྣམས་དང་དུར་ཁྲོད་དང་། །སྙིང་པོར་བརྒྱད་གཉིས་ཀ་བ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་བ་ཡི། ༩ །ཟླ་བ་ཉི་མ་ལ་ཡང་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །འོད་ཟེར་ལྔ་རྣམས་འགྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཟེར་འཕྲོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ལུས་དང་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་གི་པདྨ་ཉི་མའི་དཔུང་པ་དུས་ཀྱི་ཞལ། །མགྲིན་པ་གསུམ་དང་ཉི་མའི་སྤྱན་ཏེ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཞལ་ཡང་མཆེ་བ་ཕྱེད་ནི་གཙིགས་པའོ། ༡༠ །དཔལ་ལྡན་ཨོཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་པདྨར་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་ཡི་སྟེང་དུ་ནི། །དྲག་པོ་ལུས་མེད་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་གར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རོལ་པའི་ཞབས་ནི་གཡས་བརྐྱང་སྟབས། །གཡས་པ་དམར་པོའི་མཆོག་གི་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བདུད་དེ་དཀར་པོ་གཡོན་པར་ཡང་ནི་དྲག་པོའོ། །དབུས་དང་གཡས་དང་གཡས་མིན་མགྲིན་པ་དག་ཀྱང་བུང་བ་ཉི་མ་དང་མཚུངས་ཟླ་བ་དག་གི་མདོག ༡༡ །ཕྲག་པ་སྔོན་པོ་དང་ནི་དམར་དང་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་གཡས་པ་དང་ནི་གཡོན་དུ་ཡང་། །གཡས་དང་གཡས་མིན་དཔུང་པ་གཉིས་གཉིས་དག་ནི་གནག་དང་ཉི་མའི་ལུས་དང་ཟླ་བའི་མདོག་རྣམས་ཏེ། །དེ་བཞིན་ངེས་པར་མཚོན་ཆ་དག་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྣམས་དག་ཀྱང་བརྒྱད་གསུམ་གྱིས་ནི་རིམ་པས་སོ། །ཕྱག་གི་པདྨ་རི་བོང་ཅན་ལ་ཚིགས་གསུམ་སོར་མོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་འཕྲོ། ༡༢ །གནག་དང་དམར་དང་དཀར་བའི་རབ་མཆོག་ཕྱག་གི་མཐིལ་དུ་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་གནས་པ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དག་དང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་སྲིད་པ་འཇིགས་བྱེད་གྲི་གུག་དང་ནི་མེ་ཡི་མདའ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་
17-1-58b
ངེས་པར་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་མ་རུ་དང་ཐོ་བ་འཁོར་ལོ་ཉིད། །མདུང་དང་དབྱུག་པ་དགྲ་སྟ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཉི་མའི་ཕྱག་གི་པདྨ་གཡས་ལའོ། ༡༣ །དྲིལ་བུ་ཕུབ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཁ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་། །གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་ཆེན་པདྨ་ཆུ་ནི་རྒྱུ་བ་དག་དང་མེ་ལོང་དང་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །ཚངས་པའི་མགོ་བོ་པདྨས་བརྒྱན་པ་རིག་བྱེད་གདོང་ལྡན་གང་ཡིན་རྒྱལ་བའི་གཡོན་གྱི་ཕྱག་ནའོ། །བདུད་དང་དྲག་པོའི་ལྷ་མོ་དག་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཛིན་ཅིང་གདོང་ནི་དམན་པ་དག་ཏུ་བྱེད། ༡༤ །གསེར་མདོག་རིག་བྱེད་ཞལ་ལྡན་ནོར་གྱི་ཕྱག་གི་པདྨས་འཁྱུད་པ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཡིན་ཏེ། གཡས་ན་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་ངེས་པར་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་མ་རུ་དང་བགྲང་ཕྲེང་རིམ་པས་སོ། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཞགས་པ་དང་ནི་འདབ་མ་བརྒྱ་པའི་པདྨ་མཆོག་གི་རིན་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད། །གཡོན་བརྐྱང་ཉི་མའི་སྤྱན་དང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཅོད་པན་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པའོ། ༡༥ །འདབ་བརྒྱད་ལ་ནི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ནོར་གྱི་ཕྱག་གི་པདྨ་རིག་བྱེད་ཞལ་དང་ཉི་མའི་སྤྱན། །དེ་དག་རྣམས་ལས་བཞི་ནི་སྦྲུལ་གྱི་རྔ་ཡབ་འཛིན་ཏེ་ཟུར་དུ་རྒྱལ་བའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ།

其中央金刚地上，宝光众坛城遍放射；唵字智慧所生，胜者殊胜莲花，月与日之座；外部语坛城宝莲，此被月日所劣；外部方位和角落处，日莲门中央为战车；日门中王者宝珠，金自性门楼和墓地；精髓为八二柱，金刚自性极圆满受用轮胜者。9. 月日上阿等卡等，带金刚镜等五种；放五色光芒，应修持无垢光明时轮；具金刚装饰身，胜者莲手日臂时面；三喉与日眼，盛开面带半露獠牙。10. 吉祥唵字所生胜者主莲上，月日火之上；猛者无身二者心间，胜者主极游舞足右伸姿；右边红色殊胜足下，魔白色，左边亦是猛者；中央与右与非右喉，如蜜蜂和日相应月色。11. 肩蓝与红，与兔持（月）般白色右与左；右与非右双臂各二，暗色与日身与月色；同样必定带武器手，亦是二十四依次排列；手莲兔持上三节五指，放五色光；12. 暗红白殊胜手掌中，武器众完好居于；金刚剑与三叉，有灭怖畏弯刀与火箭；然后金刚铁钩，必定带声响鼓与锤、轮；矛与杖、战斧，是金刚持日手莲右方。13. 铃铠与拐杖，盛开口与血满颅器；弓与索、宝珠莲，水行者与镜及铁锁；梵天头饰莲，持吠陀面，居于胜者左手中；魔与猛天女，为足底所持，面向下方。14. 金色吠陀面，为宝手莲所拥抱，即是种种母；右持弯刀铁钩，必定带声响鼓与念珠，依次排列；左持颅器索，以及百瓣莲花殊胜宝，同样；左伸日眼，胜主冠饰，为手印所印。15. 八瓣上有八天女，宝手莲吠陀面与日眼；其中四者持蛇拂，角落依胜者面分。


 །དབང་ལྡན་བདེན་བྲལ་དང་ནི་རྩེ་མོ་ཅན་དང་ང་གི་ཟུར་དུ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་གཎྜཱི་དང་། །དེ་བཞིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་དེ་བཞིན་དུ་ནི་དཔག་བསམ་ཤིང་དུ་རིམ་པས་འགྱུར། ༡༦ །ནག་མོ་ཡིས་ནི་དང་པོའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་ན་སྤོས་ཀྱི་སྣོད་དང་གཉིས་པ་དག་ན་བསིལ་བའི་སྣོད། །དམར་པོ་སྦྱར་བ་གསུམ་པ་ན་སྟེ་སྨྱོས་བྱེད་དང་བཅས་རི་བོང་འཛིན་པ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བཞི་ན། །གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་པདྨ་ལྷ་ཡི་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་ནི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རིམ་པས་སོ། །དམར་མོའི་གཡས་ན་མར་མེ་དོ་ཤལ་དག་དང་ཅོད་པན་དང་བཅས་གདུ་བུ་རྣམས་ཏེ་ཕྱག་གཡོན་ན། ༡༧ །གོས་དང་སྐ་རགས་དང་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྣ་རྒྱན་དང་ནི་རྐང་གདུབ་བོ། །སེར་མོའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་དུང་དང་གླིང་བུ་ནོར་བུ་དང་བཅས་ཌ་མ་རུ་ནི་རིམ་པས་ཏེ། །གཡོན་ན་རྒྱུད་མངས་དང་ནི་རྔ་དང་སིལ་སིལ་རབ་ཏུ་
17-1-59a
སྒྲོགས་པའི་འཁར་བ་དག་དང་ཟངས་དུང་ངོ་། །འོ་མ་ཆུ་དང་སྨན་དང་ཆང་དང་བདུད་རྩི་རོ་དང་འབྲས་བུ་ཟན་གྱི་སྣོད་ནི་དཀར་མོ་ཡི། ༡༨ །ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨར་ཆུ་གཏེར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངེས་པར་སྤྱན་དགུ་མེ་ཡི་ཞལ་དང་དུས་ཀྱི་ཕྱག །ཟུར་དུ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་སླར་ཡང་དེ་དག་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ནི་བུམ་པ་བརྒྱད། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་གནག་དང་དམར་དང་སེར་བ་དང་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་དཀར་བ་སྟེ། །ནག་པོ་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡང་ན་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་དམར་པོ་སེར་པོ་ཉི་མའི་སྟེ། ༡༩ །མཁའ་སྙིང་ལ་སོགས་རྩིག་པ་ལ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས། །ཤར་དང་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་ནི་གཡས་དང་གཡས་མིན་པདྨ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རིམ་པས་སོ། །རྨུགས་བྱེད་རེངས་བྱེད་ཁེངས་བྱེད་དག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཤེས་གང་ཡིན་སྒོ་སྐྱོང་དེ་ནི་ཤར་དུའོ། ༢༠ །ཤེས་རབ་ཕང་པར་ཐབས་ནི་རི་བོང་འཛིན་པའི་པདྨ་ལ་སྟེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ལྷ་མོའོ། །གཉིས་པོ་དག་ནི་རང་གི་ཕྱག་གི་ཆུ་སྐྱེས་རང་རང་མཚན་མས་མཚན་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད། །མཚན་མ་གང་ཞིག་གང་གི་གཡས་ཀྱི་དང་པོའི་ཕྱག་མཐིལ་ན་སྟེ་དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཆུ་སྐྱེས་དམན། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་མཆོག་གི་བདེ་བར་གནས་པ་པདྨ་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་བཞུགས། ༢༡ །ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་གྲི་གུག་དག་དང་སྲིད་པ་འཇིགས་བྱེད་རྩེ་གསུམ་སྟེ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་དུ་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་དག་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ནི་དཀར་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་མ་རུ་ནི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རིམ་པ་ཡིས། །གཞུ་དང་ཞགས་པ་དག་དང་དྲི་མེད་འཕྲོ་བའི་ནོར་བུ་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ན་དེ་བཞིན་ཉིད། ༢༢ །སེར་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་དང་ནི་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རིམ་པས་ཏེ། །གཡོན་དུ་དཔལ་ལྡན་དུང་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ནི་ངེས་པར་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུར་འགྱུར། །རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་དཀར་བ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ན་དཔལ་
17-1-59b
ལྡན་ཐོ་བ་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་སྟེ། །གཡོན་ན་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དག་དང་མེ་ལོང་དང་ནི་བགྲང་ཕྲེང་ངོ་། ༢༣ །ལྗང་གུ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་ནི་དགྲ་སྟར་རིམ་པས་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་དང་ནི་ཐོད་པ་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་དང་ཚངས་པའི་གདོང་པ་དེ་ཉིད་དོ།

势力方、离方和顶方、我方角落处，法螺与椎棒；同样成为如意宝珠，必定同样依次变成如意树。16. 黑女首手掌中香器，第二手中凉器；红色相合第三手持醉酒器，带兔持（月），右手四持；左持铃莲，天树花以及花鬘依次排列；红女右持灯曼珠，带冠环，在左手。17. 衣服与腰带，以及无垢光放射耳饰与脚镯；黄女右手持螺笛，带宝珠鼓依次排列；左持琵琶与鼓，铃声响木棒与铜螺。；牛奶水药酒甘露，六味果食器是白女的。18. 方位莲花水藏诸佛，必定九眼火面与时手；角落处度母等天女，再者彼等八隅为八宝瓶；天与天女黑红黄，以及如兔持般白色；黑白月上或无方处住，红黄日上。19. 虚空心等墙上，方位与离方处住，触金刚女等；东与他方之右和非右莲上，普贤同样；吉祥金刚手，必定声金刚女与法界，依次排列；迷惑、僵硬、傲慢者，极力所知是守门者，在东方。20. 智慧怀抱中方便，兔持（月）莲上，诸天的天女；二者以自手莲，各以自标志相互拥抱；任何标志在谁的右首手掌中，彼手印莲为劣；智慧方便轮殊胜乐处，以莲与金刚座而住。21. 黑者右手持剑弯刀，以及有灭怖畏三叉；左手掌中铠与颅器，以及拐杖成为白色；箭与金刚铁钩，带声响鼓，在右手依次；弓与索，以及无垢放射宝珠，红者左手同样。22. 黄者右手持轮杖，以及怖畏金刚依次排列；左持吉祥螺铁锁，以及必定带声响金刚铃铛成为；如兔持般白色者右持吉祥锤矛与三叉；左持白莲具百瓣，以及镜与念珠。23. 绿者右手持金刚弯刀，以及战斧依次极变化；左持铃与颅器，一切功德宝藏和梵天面同样。


 །ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་རྣམས་དག་གི་ཡང་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་དེ་བཞིན་དུ་ནི་རིག་པར་བྱ། །གནག་དང་དམར་དང་དཀར་དང་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་པ་ཤར་གྱི་ས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས། ༢༤ །དུ་བ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་དོར་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་པདྨ་དག་ལ་རེས་འགའ་ནི། །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྙིང་པོའི་དབུས་སུ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཤེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དབང་གི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱི་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་དམན་པར་འགྱུར། ༢༥ །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་པད་འདབ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་བརྒྱད་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ནི། །ཙརྩི་ཀཱ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཟླ་བ་ཉི་མ་དང་བྲལ་རིག་བྱེད་ཕྱག་དང་སྤྱན་གསུམ་མ། །ཤར་གྱི་པདྨར་ཙརྩི་ཀཱ་སྟེ་མེར་ནི་མཁའ་འགྲོའི་བདག་པོས་འགྲོ་མ་ཕག་མོ་གདོང་དྲུག་མ། །གཤིན་རྗེ་བདེན་བྲལ་ཟུར་དག་ཏུ་སྟེ་ཆུ་བཅས་ང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལག་དང་ཆུ་གཏེར་གདོང་མའོ། ༢༦ །དྲག་མོ་དཔལ་མོ་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་སྟེ་མཚོན་ཆ་དང་བཅས་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་གནས་གཙོ་མོའི་ཁ་དོག་ཞལ་རྣམས་སོ། །ཤར་ལ་སོགས་པར་དང་པོའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་ན་གྲི་གུག་དང་ནི་རྩེ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་དང་། །དབྱུག་པ་རལ་གྲི་དང་ནི་མདུང་ཐུང་ལྕགས་ཀྱུ་དག་ནི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གི་པདྨ་ཟུང་ལའོ། ༢༧ །རྡོ་རྗེ་མདའ་དང་པདྨ་དང་ནི་དྲི་མེད་གློག་མཚུངས་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་དག་དང་རྩེ་གསུམ་དང་།། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་གྱིས་བཅིངས་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་མ་རུ་དང་པདྨ་ཉིད་དང་བགྲང་ཕྲེང་སྟེ། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་པདྨ་དུང་དང་ལྕགས་
17-1-60a
སྒྲོག་དག་དང་ཕུབ་དང་ནི། །ངེས་པར་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞགས་པ་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཞུ་དག་དང་། ༢༨ །སྤྱི་བླུགས་སྣོད་དང་ཁ་ཊཱྃ་ག་དང་སྦྲུལ་དང་དེ་ནས་ཆུ་ལས་སྐྱེས་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དེ། །པདྨ་ནོར་འདབ་ལ་ནི་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཕྱག་གི་མཚོན་ཆ་དེ་བཞིན་ནོ། །འཇིགས་མ་དྲག་མོ་དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མེ་འབར་གདོང་མ་རླུང་གི་ཤུགས་མ་དང་ནི་རབ་གཏུམ་མ། །དྲག་སྤྱན་མ་དང་སྣ་ཆེན་མ་རྣམས་ཙརྩི་ཀཱ་ཡི་པདྨ་ནོར་འདབ་ལ་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ།། ༢༩ གཡང་མོ་སྒྱུ་མ་གྲགས་དཔལ་རབ་མཆོག་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བྱེད་མ། །བརྒྱད་པ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་མ་ནོར་འདབ་པདྨ་ལ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་མ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར། །ཀེང་རུས་མ་དང་དུས་ཀྱི་མཚན་མོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་མ་དུས་ཀྱི་ལྕེ་དང་གཙིགས་མ་དང་། །ནག་མོ་འཇིགས་རུང་གཟུགས་ངན་མ་རྣམས་ནོར་འདབ་པདྨ་ལ་སྟེ་ཕག་མོའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་ལའོ། ༣༠ །པདྨ་ལུས་མེད་གཞོན་ནུ་མ་དང་རི་དགས་བདག་པོས་འགྲོ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མིག་བཟང་མ། །རུལ་མ་བཟང་མོ་གང་ན་གཙོ་མོ་མཆོག་གི་རྨ་བྱས་འགྲོ་མའི་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ། །རྡོ་རྗེ་འོད་དང་རྡོ་རྗེ་ལུས་དང་མཆོག་གི་གསེར་ལྡན་ཨུརྦ་སཱི་དང་བཀྲ་བའི་རི་མོ་དང་། །རམྦྷ་ཟུག་མེད་ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མ་པདྨ་ནོར་འདབ་རྡོ་རྗེ་ལག་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཅན་ལའོ། ༣༡ །སཱ་བི་ཏྲཱི་དང་པདྨའི་མིག་དང་ངེས་པར་ཆུ་སྐྱེས་ཅན་མ་བློ་དང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ། །གཱ་ཡ་ཏྲཱི་དང་གློག་ཉིད་དྲན་མ་དག་ཀྱང་པདྨ་རིག་བྱེད་གདོང་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཅན་ལ། །གཽ་རཱི་གངྒཱ་དང་ནི་རྟག་མ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་མྱུར་མ་ཏོ་ཏ་ལཱ་དང་མཚོན་བྱེད་མ། །དམར་སེར་ནག་མོ་བརྒྱད་ནི་དེ་བཞིན་གང་ན་དྲག་མོ་གཙོ་མོའི་པདྨ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་ལའོ།

蓝天女们的自性也应依功德力同样了知；黑红白与殊胜如金色，东方地等天女。24. 除去烟等八位天女，胜者主莲上有时；吉祥轮心中央，人王啊，二十五自性也成；了知自心能力后，应由诸瑜伽士修持此薄伽梵；为灌顶目的，坛城依种姓力，外轮成为极劣。25. 外部八八莲八瓣上，八方天女与；遮尔底卡等瑜伽女，离月日吠陀手与三眼；东方莲上遮尔底卡，火中空行主行母猪面六面女；阎罗离方角落处，水及我方金刚手与水藏面。26. 猛女吉女在北与势力方，持武器拥抱方便身；八八瑜伽女，居莲瓣上主尊色面；东等处首手掌中弯刀与三叉轮与短矛；棒与剑及短枪铁钩，是右手莲双中。27. 金刚箭与莲，以及无垢如电梵棒与三叉；种种宝所系带声响鼓与莲及念珠；左持颅器与拐杖与莲螺与铁锁与铠；必定宝珠与索，极响声金刚铃弓；28. 净瓶器与拐杖与蛇，然后水生与宝珠；莲宝瓣上八八瑜伽女之手武器同样；怖畏女猛女时獠牙火燃面女风势女与极猛女；猛眼女与大鼻女等，是遮尔底卡莲宝瓣上方位中。29. 吉祥女幻女声名吉祥极殊胜胜利女吉祥胜女吉祥胜作女；第八吉祥轮女宝瓣莲上，毗湿奴女方位处；骸骨女与时夜极忿怒面女时舌与咬牙女；黑女可怖丑形女等宝瓣莲上，猪面女瓣天女上。30. 莲无身少女与兽主行女宝珠鬘善目女；腐女善女处主尊殊胜孔雀行女莲瓣上，王啊；金刚光与金刚身与殊胜具金乌尔瓦西与艳丽花纹；兰巴无刺极度母莲宝瓣金刚手女增上天处。31. 萨维特里与莲眼与必定具莲女慧与语自在女；伽雅特里与电忆女等莲吠陀面增上天处；高丽恒河与常女极殊胜迅速女多多拉与标志女；红黄黑女八，同样处猛女主尊莲宝瓣上。


 ༣༢ །དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་ཟླ་བའི་རི་མོ་རི་བོང་འཛིན་པའི་གདོང་མ་ངང་པའི་མདོག་དང་འཛིན་མ་དང་། །པདྨའི་དབང་མོ་སྐར་མིག་དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མ་དབང་ལྡན་པདྨ་དག་ལ་མཚན་མར་བཅས། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཉི་མའི་པདྨ་ལ་ནི་ལྷ་མིན་གཡོ་དང་གཤིན་རྗེ་མེ་དང་གདོང་དྲུག་དང་། །གནོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བྱིན་ཆུ་གཏེར་གདོང་དང་ཕྱུགས་བདག་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་
17-1-60b
ཁྱབ་འཇུག་གོ། ༣༣ །རལ་གྲི་གྲི་གུག་ལྗོན་ཤིང་དབང་པོ་ལྷ་ཡི་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དབྱུག་པ་རལ་གྲི་ཤཀྟི་དང་། །དབྱུག་པ་ཤཀྟི་དག་དང་མདུང་དང་ནོར་བུ་དང་ནི་བེ་ཅོན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་མེ་ཡི་མདའ། །ཁབ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དག་ནི་ཕྱག་གི་མཐིལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་མདའ་དང་ཞགས་པ་དང་། །རིན་ཆེན་དགྲ་སྟ་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་འཕྲོག་བྱེད་དག་གི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་འགྱུར། ༣༤ །གཡོན་དུ་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་དཀར་པོ་མིན་པའི་ནོར་བུ་དང་ནི་ཨུཏྤ་ལ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །ཞགས་པ་ཆུ་སྐྱེས་སྤྱི་བླུགས་དག་ནི་ངེས་པར་གཡོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་རིམ་པས་འགྱུར་རོ་མི་ཡི་བདག །རིན་ཆེན་མེ་ལོང་དང་ནི་དེ་བཞིན་ནེའུ་ལེ་དང་བཅས་ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཞུ་དང་ནི། །པདྨ་དང་ནི་སྤྱི་བླུགས་སྦྲུལ་དང་གཞུ་དང་དེ་བཞིན་ཀླུ་ཡི་ཞགས་པ་དག་དང་རིན་ཆེན་དང་། ༣༥ །ཞགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་ནི་ལྷ་མིན་དགྲ་བོ་དག་གིར་འགྱུར། །པདྨའི་འདབ་མ་དག་ལ་ནག་པ་སོགས་ཀྱི་ནོར་ལག་ཚེས་རྣམས་ལྟེ་བ་ལ་ནི་རྫོགས་པ་གཉིས། །མཆོག་གི་ཟླ་བའི་ཆ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་དུས་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་རིག་པར་བྱ། །སྒོར་ནི་ལྷ་མོ་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བཅས་མདའ་ཡི་ཕྱག ༣༦ །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་དབྱུག་པའི་ཕྱག་དང་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཐོ་བ་དང་ནི་མདུང་གི་ཕྱག །དཔལ་ལྡན་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་དང་ངེས་པར་ཕྱག་ན་དགྲ་སྟ་ཕྱག་ན་རྩེ་གསུམ་གཡས་ན་སྟེ། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཕུབ་དང་སྦྲུལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞགས་པ་དང་ནི་གཞུ་ཡི་ཕྱག །དཔལ་ལྡན་དུང་དང་རིན་ཆེན་ཕྱག་དང་པདྨ་རི་བོང་འཛིན་པ་མེ་ལོང་ཕྱག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། ༣༧ །དཔལ་ལྡན་དྲིལ་བུ་ཐོད་པའི་ཕྱག་དང་ངེས་པར་ཕྱག་ན་ལག་འགྲོ་ཉིད་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ཡི་ཕྱག །འོད་ཟེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཞལ་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཕྱག་གི་པདྨ་རྣམས་ནི་རིམ་པས་རིག་པར་བྱ། །ཀ་བའི་འོག་ཏུ་ཀླུ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང་བུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་དང་པདྨ་ནོར་བུ་དག་གི་ཕྱག །རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་པདྨ་ཀརྐོ་ཊ་སོགས་དུས་ཀྱི་ཕྱག་གི་པདྨ་རྣམས། ༣༨ །ཁྱི་གདོང་ཕག་གདོང་མ་དང་ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་ངེས་པར་གཡོ་
17-1-61a
བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ། །སྟག་གདོང་མ་ནི་བྱང་དུ་གནས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་ལ་གནས་གྲི་གུག་དང་ནི་ཐོད་པའི་ཕྱག །བྱ་རོག་གདོང་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་དང་མཁའ་འགྲོ་བདག་པོའི་གདོང་དང་འུག་གདོང་མ་ནི་ཟུར་དུའོ། །རྡོ་རྗེ་མིག་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ས་འོག་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་གཡོ་བའི་མཐར། ༣༩ །ཡི་དྭགས་དམར་དང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་པོ་མ་ཧེ་རྨ་བྱ་གླང་པོ་ངང་པ་གླང་དང་གདོང་ལྔ་པ། །རིམ་པས་ཙཱ་མུཎྜཱ་ལ་སོགས་པའི་པདྨའི་གདན་དུ་རབ་འགྱུར་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །ལྷ་མིན་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ནོར་བདག་རྩེ་མོ་ཅན་དང་ཆུ་གཏེར་ང་དང་ཚོགས་ཀྱི་ནི། །གླང་པོའི་དབང་པོ་དང་ནི་ལུག་དང་ཆུ་སྲིན་ཞེས་དང་རི་དགས་དང་ནི་བྱི་བ་རིམ་པས་སོ།

吉祥白女月纹，兔持面女鹅色与持地女；莲自在女星目无垢兔持女，势力莲上带标志；其外日莲上阿修罗动者与阎罗火与六面；夜叉帝释水藏面与畜主海吉祥众主毗湿奴。33. 剑弯刀树势力天树花棒剑杖与；棒杖等与矛与宝珠与短矛金刚及火箭；针与念珠等成为掌中，三叉与箭与索；宝战斧金刚与轮棒，劫夺者右手成。34. 左持铠与颅器非白宝珠与乌巴拉与铁锁；索莲净瓶等必定左手依次成为，人主；宝镜与同样带鼬鼠莲金刚铃弓；莲与净瓶蛇与弓，同样龙索等与宝珠；35. 索宝珠与莲五生（五莲）螺，是阿修罗敌人的；莲瓣上黑等宝手（月）相，脐处完满二；殊胜月份一切空时，世界中应以年连结了知；门处天女住于战车，持剑金刚与铁钩箭手。36. 吉祥轮棒手，依自性功德力锤与矛手；吉祥弯刀金刚手，与必定手持战斧手持三叉右手；左手持铠与蛇，依自性功德力索与弓手；吉祥螺与宝手，与莲兔持镜手也同样。37. 吉祥铃颅手，与必定手持爬行者与拐杖手；光明者等一面时手莲，应依次了知；柱下八龙，也是瓶金刚手与莲宝珠手；风等坛城上莲卡尔克达等时手莲。38. 犬面猪面女与狼面女，必定动摇坛城上方位中；虎面女住于北方，墓地地上住，弯刀与颅手；乌鸦面与秃鹰面与空行主面与猫头鹰面女在角落；金刚眼与极蓝地下空中住，部多生处动摇末。39. 红饿鬼与空行自在水牛孔雀牛鹅牛与五面；依次为遮文荼等莲座上极变化，方位与离方中；阿修罗等同样财主顶方与水藏我方与众的；象王与羊与鳄鱼与鹿与鼠，依次排列。


 ༤༠ །བྷེ་རུཎྜ་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་མིག་སྔོན་བཤང་ལམ་གདོང་ནི་བྱ་རོག་གདོང་ལ་སོགས་པའི་ཟུར་དུ་སྟེ། །བསེ་དང་དོམ་དང་སེང་གེ་གཡག་ནི་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ཡི་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་མིག་གི་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ས་ཡི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་མཁའ་ལ་སྔོན་མོའི་ཤིང་རྟ་ཡི། །མཁའ་བགྲོད་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་ཁ་དོག་ལྔ་པ་ལུས་རྒྱས་མིག་གསུམ་ལྡན་པ་ཨ་ནི་ལ་ཞེས་པ། ༤༡ །འོད་ཟེར་ཅན་དང་ཙུནྡཱ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟ་རྣམས་ལ་ཕག་དང་ནི། །རྟ་དང་གླང་པོ་སེང་གེ་བདུན་གྱི་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ཆུ་དང་བྱང་དུའོ། །ཤར་དུ་དྲི་དང་ཕྲེང་བ་མ་སྟེ་གཤིན་རྗེ་ཆུ་ལ་གནས་པ་སྤོས་མ་མར་མེ་སྒེག་མོ་དང་། །བཞད་མའོ་གར་མ་རོལ་མོ་མ་ནི་ནོར་སྦྱིན་ས་གཞི་ལ་སྟེ་མཁའ་ལ་གླུ་མ་འདོད་མའོ། ༤༢ །སྙིང་པོར་བརྒྱད་ནི་ཁ་ཁྱེར་ལ་སྟེ་མཁའ་དང་འོག་ན་གནས་པ་རྟ་བབས་འོག་ཏུ་ངེས་པར་སྦྱར། །གཟུགས་མ་རྣམས་ནི་སྣམ་བུ་པ་སྟེ་གདེངས་ཅན་རིགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ཁ་ཁྱེར་ལ། །དབྱེ་བ་དང་ནི་བསྐྱོད་པ་འདོད་མར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་རྒྱས་དང་རེངས་འདོད་མ། །ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་དག་པ་ཡིས་ཏེ་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་མ་གསོད་པ་དང་ནི་སྐྱེད་འདོད་མ། ༤༣ །རོལ་མོ་འདོད་མ་དང་ནི་རྒྱན་འདོད་མར་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་ཟས་འདོད་མ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད། །དྲི་འདོད་མ་དང་
17-1-61b
གོས་ནི་འདོད་མར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་འཁྲིག་པ་འདོད་མ་དག་ནི་དྲུག་པའོ། །ལུས་ལ་འཕྲུག་འདོད་མ་དང་ཁ་ན་གནས་པའི་མཆིལ་མ་འདོར་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འདོད་མ་དང་། །གར་འདོད་མ་དང་སྟན་འདོད་མ་དང་ཆུ་དང་མལ་སྟན་དག་ལ་རྐྱལ་དང་བསྙེས་པར་འདོད་མ་དང་། ༤༤ །ཙཱ་མུཎྜཱ་སོགས་བརྒྱད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ་དེ་བཞིན་ས་ལ་ཁྲོ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་འདོད་མ་ཡང་། །ཀུན་ཏུ་གདུང་དང་འཆིང་འདོད་མ་དང་ངེས་པར་འཇམ་པོར་སྨྲ་བ་དང་ནི་སྐེམས་དང་སྐྲོད་འདོད་མ། །རེག་དང་དགུག་པ་དག་དང་འཆིང་དང་མི་ཡི་བདག་པོ་ཕུར་བུ་འདེབས་དང་རྒྱུག་པ་འདོད་མར་འགྱུར། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་བཤང་གཅི་ཟག་པར་འདོད་མ་དང་། ༤༥ །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སླུ་འདོད་མ་དང་ངེས་པར་རྩོད་པ་མང་པོ་ལྔ་པ་ལྷག་མ་ཟ་བ་དང་། །གཡུལ་འདོད་མ་དང་སྤྲུལ་འཆིང་མ་དང་བྱིས་པ་ཁྲོ་བར་འདོད་མ་རྣམས་ནི་ལྷ་མིན་རིགས་ལ་འགྱུར། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་སླར་ཡང་དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གི་ཁ་ཁྱེར་ལ། །ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་སེམས་ཅན་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བྱ་བ་འདིར། ༤༦ །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་གསུངས། །ཕྱི་དང་ལུས་དང་གཞན་ལ་ཡང་ནི་སྤྲོ་དང་སྡུད་པ་དག་ལ་དངོས་པོའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་གནས། །དེ་ལ་རྟག་པ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་མི་རྟག་ཉིད་དུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ནི་རྟག་པ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་མིག་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུའོ། ༤༧ །རྟག་དང་མི་རྟག་མཐོང་སྟེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བླུན་པོའི་བློ་ཅན་སེམས་ནི་དག་པའི་དོན་སླད་དུ། །སྒྲུབ་ཐབས་དག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འགའ་ཡང་འདིར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད། །གང་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་དག་གང་། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རང་སེམས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོར་རབ་ཏུ་བྱ། ༤༨ །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའོ། །ལྷ་རྣམས་འཁོར་ལོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རིགས་སྐྱེས་གསུང་
17-1-62a
གི་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་དུའོ། །རྩ་བ་སྡོང་བུ་དག་ནི་ཨ་ཡིག་འདབ་མ་དང་ནི་དེ་བཞིན་གེ་སར་རྣམས་ཀྱང་ཨུ་ཡིག་གོ།

佩伦达与鹤青眼，肛门面乌鸦面等角落处；犀与熊与狮牛，是犬面女等的方位极变化；金刚眼八足地战车上住，空中蓝色战车；空行忿怒带五色，身丰满具三目，阿尼拉所谓。41. 光明者与纯陀铁锁女与皱眉者战车上猪与；马与象狮七数成为，天与阎罗水与北方；东方香与鬘女，阎罗水处住香女灯女妖女与；笑女舞女音乐女，是财施地上，空中歌女欲女。42. 精髓八在屋檐上，空与下处住，门楼下必定相连；形女们是毡织者，与蛇种同欲女们屋檐上；分别与摇动欲女成为，人主啊，同样增长与僵硬欲女；天女度母等清净，三界生母杀与生欲女；43. 音乐欲女与庄严欲女成为，人主啊，食欲女与同样；香欲女与衣欲女成为，必定淫欲女等是第六；身上摇欲女与口中住唾弃与身垢欲女；舞欲女与座欲女与水与卧具上游泳与摩擦欲女；44. 遮文荼等八之行为，同样地上忿怒生者的欲女也；普遍热恼与缚欲女与必定软语与干燥与驱逐欲女；触与勾召等与缚与，人主啊，钉橛与跑欲女成为；一切肢体摇动欲女极明显与必定大小便流出欲女；45. 欺骗众生欲女与必定多争论第五食残；战斗欲女与幻缚女与婴儿忿怒欲女等成为阿修罗种；三十七外欲女们再次然后外部坛城屋檐上；日夜各时中，某者稍微众生事业，瑜伽女之事业此处。46. 如是金刚持说三有一切也是坛城相；外与身与他，也是放射与收摄中，事物生完好住；彼中常空金刚三有中住，无常性不成；部多众成为无常，人主啊，如幻术一般。47. 见常与无常，然而为愚痴智者心清净义故；应说成就法，精髓成某者此中无所成；若有所成能成者，彼迷乱所谓金刚持一切成就法；因此王啊，自心离垢净，应极做坛城主。48. 吉祥金刚持成为意金刚，人主啊，坛城身金刚；诸天轮阿厘卡厘种生，语金刚月日上；根茎等是阿字莲瓣，与同样花蕊等也是乌字。


 དབུས་སུ་དཔལ་ལྡན་ལྟེ་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྣམ་གཉིས་རྐང་པའི་གནས་དག་མ་ཡིག་གོ་༤༩། ཧོ་ཡིག་ཐོག་མ་ཐ་མའི་སྙིང་པོ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཆགས་པས་ཞུ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་རི་བོང་འཛིན་པ་བཞིན་བལྟས་ནས། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དག་མཛད་དེ་བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་པོ། །བདག་ཅག་སྲུངས་ཤིག་ལྷ་མིའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་འདོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཛོད། ༥༠ །རྡོ་རྗེ་ཅན་དེས་གླུ་དག་གསན་ནས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱང་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་ནི། །གཟེགས་ནས་སྐྱེད་པ་མཛད་དེ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་རང་གི་མཚན་མ་སྤྲོས་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཅོད་པན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འཁྱུད་པར་གྱུར་པ་ཡང་། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། ༥༡ །འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཇིགས་པའི་སྐུ་སྟེ་རབ་ཏུ་བཞད་པའི་ཞལ་དང་མཆེ་བ་ཕྱེད་ནི་གཙིགས་པ་དང་། །སྒྲ་དྲག་སྒྲོགས་བྱེད་ཉི་མའི་སྤྱན་དང་གཉིས་ལྷག་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་སྟེ་རིག་བྱེད་ཞལ་དང་ཞབས་གཉིས་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་རབ་བྱུང་མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་བཅས་པ་རྐང་བ་བརྒྱད་པའི་ཤིང་རྟ་དག་ལ་གནས། །རྒྱལ་བའི་དགྲ་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་སླད་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། ༥༢ །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དག་ནི་ལྟེ་བར་ལྕགས་ཀྱུས་བསྣུན་བྱས་ཤིང་། །ཕྱག་རྣམས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཅན་དག་གིས་དེ་བཞིན་རབ་བཅིངས་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱས་ཏེ། །མཐའ་དག་བསྒྲུབ་བྱར་བྱས་ཤིང་འཁོར་ལོ་བཟང་པོ་བསྐྱོད་པར་བྱས་ནས་འདི་ནི་སླར་ཡང་འགྲོ་བ་སྟེ། །གཞུག་དང་བཅིང་དང་མཉེས་པ་དང་ནི་རོ་མཉམ་བྱེད་པ་དག་ནི་རྨུགས་བྱེད་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད ། ༥༣ །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དག་ལ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་བཅས་སྙིང་པོའི་པདྨར་མེ་ཡི་སྟེང་དུ་འགྱུར། །ཤར་དུ་
17-1-62b
དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་འབར་མ་མཆོག་གི་པད་འདབ་ལ་ནི་ལྷོ་རུ་དམར་མོ་འབར་མ་སྟེ། །བྱང་དུ་དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་འབར་མར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ནུབ་ཏུ་སེར་མོ་འབར་མའོ། །མེར་ནི་དུ་བ་ད་ནུའི་བུ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སྨིག་རྒྱུ་མ་དང་དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ་མཁའ་སྣང་མ། ༥༤ །རླུང་དུ་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མ་སྟེ་ནོར་བུ་དང་ནི་ཤིང་དང་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་དག་དང་དུང་། །མེ་དང་རླུང་དང་ལྷ་མིན་དང་ནི་འཕྲོག་བྱེད་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་བར་གྱི་ཟུར་གྱི་ཆ་ལའོ། །ཤར་དུ་འདུ་བྱེད་དང་ནི་ས་དག་ངེས་པར་པདྨ་ལ་གནས་ལྷོ་རུ་ཚོར་བ་ཆུ་དག་གོ། བྱང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ནི་མེ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ནུབ་ཏུ་ཡང་ནི་རླུང་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཉིད་དོ། ༥༥ །མེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་རླུང་དང་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་མིན་བདག་པོར་མེ་དང་འདུ་ཤེས་གཉིས་པོའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཆུ་དང་ཚོར་བ་དག་སྟེ་རླུང་དུ་འཛིན་མ་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོར་ལྡན་པའོ། །ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་པར་རྣམས་སུ་ནི་ལེ་ཚེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་རོ་ཡི་བུམ་པ་རྣམས། །སླར་ཡང་འཕར་མ་ཕྱི་མ་ལ་ནི་ཤར་དུ་སྣ་དང་དྲི་སྟེ་ལྷོ་རུ་མིག་དང་གཟུགས་དག་གོ ༥༦ །བྱང་དུ་ལྕེ་དང་རོ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཆུར་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལུས་དང་རེག་བྱ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ས་འོག་ཏུ་ནི་རྣ་བ་སྒྲ་རུ་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷོ་ཡི་སྒོ་ཡི་གཡོན་དུའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ངེས་པར་སེམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཤར་གྱི་སྒོ་ཡི་གཡོན་དུའོ། །དང་པོར་ཐབས་ནི་དྲུག་པོ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ་རུ་འགྱུར། ༥༧ །ཕྱི་ནས་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་དྲུག་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བདག་པོར་ང་རང་པདྨའི་གདན་ལའོ།

中央吉祥脐与月日二足处是麻字。49. 荷字首末精髓，乐平等赐予果，身语意金刚；彼为智慧爱融化，遍主金刚持也如兔持般观视后；诸天女作歌，薄伽梵您是利益一切众生者；请护我等天人上师金刚持，于求欲希望者满足欲望。50. 金刚持闻彼歌，三有一切也如幻术；摧毁后作生，放射无垢光明，化现自标志后；具金刚装饰且胜者主冠饰，被智慧所拥抱；智慧方便王再次坛城无余极放射也。51. 蓝光怖畏身，极微笑面与半露獠牙；发强声日眼，二余胜者手，吠陀面与二足；智慧方便极现与武器，住于八足战车上；摧毁胜者敌，金刚力为智慧轮故当激发。52. 无垢光明放射，智慧轮自在者在脐被铁钩刺击而；手为自金刚蛇王如是极缚，被武器恐吓；一切成为所成而转动善轮后，此再次行走；引入与缚与悦与同味作，为迷惑等所作。53. 圆满瑜伽中心与虚空，成为精髓莲上火上；东方吉祥黑燃女殊胜莲瓣上，南方红燃女；北方吉祥白燃女成为，依种姓力西方黄燃女；火中烟达努子方位烟幻女与势力方虚空现女。54. 风中吉祥灯女，宝珠与木与法椎等与螺；火与风与阿修罗与劫夺者方位，同样中央角落部分；东方行与地必定居于莲上，南方受与水；北方想与火成为，西方也是风与形色。55. 火方风与形成为，阿修罗主为火与想二者；势力方为水与受，风方持地行蕴具；天女佛处在八炽盛处，甘露味瓶；再次后一圈上，东方鼻与香，南方眼与色；56. 北方舌与味成为，水中同样身与触成为；地下为耳与声成为，依种姓力南门左边；虚空中必定心与法界成为，东门左边；首先方便六者也依胜者力成为坛城增上天；57. 其后智慧等六极明显，为主我自莲座上。


 །ཤར་གྱི་སྒོར་ནི་རབ་གཏུམ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཏེ་དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་རེངས་བྱེད་མའོ། །གཡས་སུ་རྨུགས་བྱེད་དང་ནི་ང་རྒྱལ་མར་འགྱུར་ནོར་སྦྱིན་དུ་ཡང་ཁེངས་བྱེད་དང་ནི་རྨུགས་བྱེད་མ། །ཆུ་རུ་རེངས་བྱེད་དང་ནི་མཐའ་ཡས་བརྩོན་འགྲུས་མར་འགྱུར་སྒོ་ཡི་དབུས་ན་གནས་པའི་པདྨ་ལའོ། ༥༨ །དབྱུག་སྔོན་འོད་ཟེར་ཅན་དང་མི་གཡོ་ཞེས་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་ལྕགས་སྒྲོག་མ། །འདོད་པ་ཙུནྡཱ་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་ལྷ་དང་ནོར་སྦྱིན་གཞན་དང་ལྷོ་ཡི་སྒོ་ཡི་དབུས་སུ་སྟེ། །གནོད་མཛེས་དྲག་
17-1-63a
སྤྱན་མ་ནི་འོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་མཁའ་ལ་གཙུག་ཏོར་དང་ནི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ཉིད། །ཤར་གྱི་སྒོ་ཡི་སྟེང་དང་གཞན་དུ་ཡང་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་གཉིས་པོ་དག་གི་ཤིང་རྟ་ཡང་། ༥༩ །གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ནོར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་གདན་དུ་འགྱུར། །ཤར་དུ་ཙཱ་མུཎྜཱ་དང་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ་རྩེ་མོ་ཅན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་རིག་བྱེད་གདོང་། །གཤིན་རྗེར་ཕག་མོ་དྲག་པོར་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་མིན་བདག་པོར་གདོང་དྲུག་མ་དང་བགེགས་ཀྱི་མགོན་པོའོ། །ནུབ་ཏུ་དབང་མོ་བདེན་བྲལ་དུ་འགྱུར་རླུང་དུ་ངེས་པར་དུས་ཀྱི་གདོང་མ་དང་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད། ༦༠ །གནོད་སྦྱིན་དུ་ནི་དྲག་མོ་གཤིན་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱུགས་ཀྱི་བདག་པོར་དཔལ་མོ་ཉིད་དང་གདོང་དྲུག་པ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་ཡི་གཡས་སུ་ལྷ་མིན་བདག་དང་དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་སྲིན་མོར་འགྱུར། །མེ་ནི་རླུང་དང་རབ་གཏུམ་མ་སྟེ་མེ་དང་ཆུ་ལྷ་མོ་ཡང་ལྷོ་ཡི་སྒོ་ཡི་གཡས་སུའོ། །ལྷ་མིན་བདག་པོར་དཔལ་ལྡན་གདོང་དྲུག་པ་དང་དཔལ་མོར་འགྱུར་ཏེ་ནུབ་ཏུ་དབང་པོ་ང་ལྷ་མོ། ༦༡ །རླུང་དུ་ཚངས་པ་དང་ནི་གློག་མར་འགྱུར་ཏེ་ནོར་སྦྱིན་དུ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་ཕག་མོའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་གཞོན་ནུ་མ་སྟེ་ནོར་སྦྱིན་གཤིན་རྗེའི་སྒོ་ཡི་གཡོན་གྱི་ཆར། །དྲག་པོ་དུས་ཏེ་ཁྱབ་འཇུག་དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་ཞེས་པ་ལྷ་དང་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ཡི་གཡོན་དུའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རབ་གྲགས་རི་སྲས་གཤིན་རྗེ་མ་དང་དཔལ་མོ་ནོར་གྱི་དབང་མོར་འགྱུར། ༦༢ །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ནོར་སྦྱིན་ནུབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་དག་ལ་ཀླུ་རྣམས་མཐའ་དག་སྟེ། །པདྨ་དང་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དག་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ནོར་རྒྱས་བུ་དང་དུང་སྐྱོང་ནི། །མེ་ལ་གནས་པ་དག་སྟེ་ཆུ་ཡི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྡན་མཐའ་ཡས་ཀླུར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇོག་པོ་དང་ནི་པདྨ་ཆེན་པོར་འགྱུར། ༦༣ །དེ་རྣམས་ཤེས་རབ་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་དུར་ཁྲོད་ས་ལ་གནས་པ་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དེ་རྣམས་ཐབས་ནི་པདྨ་ལ་སོགས་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་བདེ་བ་དམ་པའི་དོན་དུ་འགྱུར། །ཤར་གྱི་འཁོར་ལོར་
17-1-63b
རྩེ་མོས་འབིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཁྱི་གདོང་མ། །གཤིན་རྗེ་དག་ཏུ་ངེས་པར་རོ་ནི་བསྲེག་པར་ཕག་གི་གདོང་མ་བྱང་དུ་རུལ་བ་དང་བཅས་པར། ༦༤ །སྟག་གདོང་མ་སྟེ་ཆུ་རུ་རྣག་གི་དྲིར་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཅེ་སྤྱང་དག་གི་གདོང་མར་འགྱུར། །མེ་དང་ལྷ་མིན་བདག་པོར་ལྷག་མ་དང་ནི་མི་བཟད་གཡུལ་དུ་བྱ་རོག་གདོང་མ་བྱ་རྒོད་བཅས། །རླུང་དུ་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པར་མཁའ་འགྲོའི་བདག་པོའི་གདོང་མ་དབང་ལྡན་དུ་ཡང་བྱིས་པ་ཤི་བར་ནི། །འཁོར་ལོ་ལ་གནས་འུག་གདོང་མ་སྟེ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཟླ་ཉི་དག་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱ། ༦༥ །གཡོན་བརྐྱང་བ་ནི་ཡུམ་གྱིར་འགྱུར་ཏེ་མཉམ་པའི་སྟབས་ནི་འདབ་མ་དག་གི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིའོ། །བཅུ་དང་ནོར་གྱི་ཚོགས་དག་གི་ནི་གཡོན་བརྐྱང་ས་ག་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཟླུམ་པོའོ།

东门处极猛持剑者极力，彼手印为僵硬女；右侧为迷惑女与我慢女成为，财施方也是傲慢女与迷惑女；水方僵硬女与无边精进女成为，门中央所住莲上。58. 蓝杖光明者与不动所谓，皱眉女精进无边铁锁女；欲求纯陀住于战车，天与财施他处和南门中央；妙害猛眼女在下成为，空中佛顶与极蓝色；东门上方和他处也必定成为，二者的战车也。59. 语所生坛城中，财方处生自部多者的座位成为；东方遮文荼与帝释成为，顶方毗湿奴女与吠陀面；阎罗处猪女猛者成为，阿修罗主处六面女与障碍主；西方自在女离方成为，风方必定时面女与毗湿奴；60. 夜叉处猛女阎罗成为，畜主处吉祥女及六面者；外部帝释门右侧阿修罗主，与其手印成为罗刹女；火风与极猛女，火水天女也在南门右侧；阿修罗主处吉祥六面女与吉祥女成为，西方帝释我天女；61. 风方梵天与电女成为，财施方也是海与猪女；势力方为众主少女，财施阎罗门左侧；猛者时与毗湿奴与财施所谓，天与西门左侧；彼等手印极著名山女阎罗女与吉祥女财自在女成为。62. 外部天与阎罗财施西方屋檐上，诸龙一切；莲与力因动摇坛城上住，增财子与护螺；居火上，水上持种无边龙极著名成为；同样地坛城上住，依种姓力为龙王与大莲成为。63. 彼等智慧极猛女们墓地上所住，犬面女等；彼等方便莲等他种姓力，为胜乐义成为；东轮顶所刺墓地中，动摇坛城上住犬面女；阎罗处必定焚烧尸猪面女，北方伴腐烂。64. 虎面女，水中脓味同样成为狼面女；火与阿修罗主处残余与可怕战场乌鸦面女带秃鹰；风方蛇所食空行主面女，势力方也是死婴；轮上住猫头鹰面女，地坛城上住月日也应修持。65. 左伸为母的，平等姿为瓣天女众的；十与财众的左伸，四月阿修罗女们的也是圆形。


 །གཡོན་བརྐྱང་དག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ས་ག་ལ་ནི་ས་ག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞིང་ངེས་པར་ཟླུམ་པོ་ལ་ཡང་ཟླུམ་པོའོ། ༦༦ །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་ལྷག་མའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱིས་གནས་པ་སྟེ། །རང་རིགས་ཕྱོགས་གནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་རང་རང་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་གདན་གྱིས་གནས། །གདེངས་ཅན་རིགས་དང་བཅས་པ་རང་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་བཞོན་པར་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱིས་གནས། །ལྷ་རྣམས་འདབ་མར་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་རོལ་པའི་སྟབས་ཏེ་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། ༦༧ །གཡས་པ་བསྐུམ་པ་དག་ཀྱང་ས་གཞི་ལ་ནི་ངེས་པར་བཀོད་ཅིང་རྐང་པ་གཡོན་པ་བརྐྱང་བ་དག །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཁྲུ་གཉིས་པ་སྟེ་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་ནི་གཡོན་པ་བརྐྱང་པའི་སྟབས་སུ་འགྱུར། །གཡོན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་གཡས་བརྐྱང་དུ་འགྱུར་རྐང་པ་ཟུང་ནི་མཉམ་པ་དག་ཀྱང་མཉམ་པའི་སྟབས། །ཡོན་ཏན་དབང་གིས་པུས་མོ་ཟུང་ནི་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་དག་ལས་ས་ག་དང་ནི་ཟླུམ་པོར་འགྱུར། ༦༨ །ཅུང་ཟད་པུས་མོ་ཕྱེད་ནི་འཁྱོག་པ་རོལ་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྷག་མ་དག་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད། །སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་བྷ་ར་ཏ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་
17-1-64a
སླད་དུའོ། །ཅོད་པ ན་དག་ལ་ཕན་ཚུན་རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམས་རེ་འགའ་ན། །གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་གསལ་བར་པདྨ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་དུ་འགྱུར། ༦༩ །རིན་ཆེན་དབང་པོའི་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཅོད་པན་ལ་ནི་རབ་མཆོག་ནོར་བུའི་ཕྱག །དྲུག་གི་ཅོད་པན་རལ་པ་ཞེས་བྱར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལྷག་མའི་འཁོར་ལོ་ཡི་ཡང་གཞན། །ས་ལས་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་ལས་པདྨ་དང་ནི་མེ་ལས་ནོར་བུའོ། །རླུང་ལས་རལ་གྲི་དང་ནི་སྟོང་པ་དག་ལས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་འགྱུར་མེད་ལས་ནི་གྲི་གུག་གོ ༧༠ །གོས་དང་བདུད་རྩིའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་མེ་ལོང་དང་བཅས་ཕྲེང་བ་དང་ནི་རྒྱུད་མངས་དང་། །དྲུག་པ་ཆོས་འབྱུང་ངེས་པར་ས་དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཞི་བ་དག་ལས་སོ། །ཕུབ་དང་མདུང་དང་མདའ་དང་དགྲ་སྟ་དང་ནི་ཌ་མ་རུ་དག་མཚན་མ་ལྔ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ། །དབྱུག་པ་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དག་དང་ངེས་པར་དེ་བཞིན་ཐོ་བ་དང་ནི་རྩེ་གསུམ་དག་ཏུ་འགྱུར། ༧༡ །གཞུ་དང་ཨུཏྤ་ལ་དང་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་མགོ་བོ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་དྲིལ་བུ་དང་། །དེ་བཞིན་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་སོགས་ཆུ་ན་རྒྱུ་བ་ཐོད་པ་སྟག་ལྤགས་དང་ནི་གླང་པོའི་པགས་པ་སྟེ། །འདིར་ནི་ལྷག་མ་ཉེ་བའི་མཚན་མ་ས་དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། ༧༢ །གང་ཞིག་ལྀ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུའི་དབྱངས་ནི་ས་ཆུ་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་པ། །ཐུང་ངུ་རིང་པོའི་རབ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་ཡོངས་བཀོད་ངེས་པར་པདྨ་ལ་གནས་ཟླ་བ་དང་། །ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པ་དེ་དག་མཐའ་དག་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྔགས། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་མཚན་མ་དྲུག་པར་གྱུར་པ་དེར་ནི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་གཞོམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར། ༧༣ །ནཱ་ད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཨ་ཡིག་གོ། ཨི་ཡིག་ཐུང་ངུ་རལ་གྲི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་རྀ་ཡིག་
17-1-64b
དག་ནི་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །ཨུ་ཡིག་ཐུང་ངུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་འགྱུར་སླར་ཡང་འདིར་ནི་ལྀ་ཡིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །བསམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་པ་རིང་པོ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བ་དྲུག་གི་རིམ་པས་སོ།

左伸处住者的交合，必定成为右伸姿势；四月处为四月自称成为，而必定圆形也是圆形。66. 坛城中其余天众极明显且必定以金刚座而住；自种类方位住的天女们，各自莲月上以莲座而住；蛇王种类及相关者，各自方位乘物上住的诸天以金刚座而住；诸天在花瓣上，诸天女为游戏姿，部多所生者同样。67. 右足屈也必定置于地上，左足伸展；一肘半二，人主啊，这成为左伸姿势；左结合则成右伸，双足齐平者也是平等姿；功德力由双膝极伸展，成为四月与圆形。68. 稍微膝盖半弯曲成为游戏，其余极为著名；再者瑜伽士应从婆罗多了知，为金刚舞故；冠饰上相互金刚成为金刚，五佛有时；色上为不动佛，明显为持莲之毗卢遮那成为。69. 宝生持水生，成就佛冠上极胜宝手；六冠成为发髻所称，功德力余轮的也其他；从地生出轮，从水生莲，从火生宝珠；从风生剑，从空生金刚，从不变生弯刀。70. 衣与甘露器成为，必定带镜鬘与琵琶；第六法源必定从地水火风空寂中；铠与矛与箭与战斧与鼓等五标志同样；棒索铁钩等必定同样锤与三叉成为。71. 弓与乌巴拉，再次同样头与拐杖与铃；同样铁锁等水行动物颅器虎皮与象皮；此中余近标志从地水火风空所生；彼等应依自性功德力了知，是诸天与天女的。72. 某阿等三十韵母从地水火风空所生；短长差别依次排列，必定住于莲上月与；日座上住彼等一切轮等标志的自咒；某者唯成为第六标志，彼由功德力成为不可摧毁。73. 音（纳达）成为吉祥金刚萨埵，人主啊，意金刚阿字；短伊字成为持剑，再次日字为持宝；短乌字成为无量光，再次此中里字为毗卢遮那；依意乐差别，韵母集合长音一切，依六胜者次序。


 ༧༤ །དཔལ་ལྡན་ཡུམ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་ཨཱ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་ནམ་མཁའི་ཁམས། །རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་རྣམས་ལ་ནི་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ཐམས་ཅད་རིམ་པས་གནས་པར་འགྱུར། །མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཕན་ཚུན་ལུས་དང་བསམ་པ་སྟེ། །མི་བསྐྱོད་སྟོང་པའི་ཁམས་དང་ཕྱག་གི་པདྨ་རལ་གྲི་དང་ནི་སྤྱན་མ་ལུས་དང་བསམ་པའོ། ༧༥ །རིན་ཆེན་དབང་པོ་མ་མཱ་ཀཱི་དང་གསལ་བར་པང་འཛིན་གོས་དཀར་མོ་ནི་ལུས་དང་བསམ་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཅན་དང་སྒྲོལ་མ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཐུང་དང་རིང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་སོ། །ཨྃ་ཡིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཨ་ཡིག་དག་ཀྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ཨེ་ཡིག་ཐུང་ངུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཨར་ཡིག་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡང་དག་ས་ཡི་སྙིང་པོར་འགྱུར། ༧༦ །ཨོ་ཡིག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཨལ་ཡང་དེ་བཞིན་འདིར་ནི་རྣམ་པར་སིལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་ལའོ། །ཨཱ་ཡིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་དེ་བཞིན་ཨཱཿཡིག་ལས་སྐྱེས་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །ཨཻ་ཡིག་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཨཱར་ཡིག་ལས་སྐྱེས་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །ཨཽ་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མར་འགྱུར་ངེས་པར་དེ་བཞིན་ཨཱལ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། ༧༧ །དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེས་མ་དག་ཟུང་། །ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་དག་ཟུང་། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རེག་བྱ་རྣམ་པར་སེལ་བ་དག་ནི་ཟུང་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རིགས་ནི་དྲུག་པོ་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་ནི་རིག་པར་བྱ། ༧༨ །ཧྃ་ཡིག་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་ཅན་འགྱུར་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་འདིར་ནི་ཧཿཡིག་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའོ། །ཧ་ཡིག་ཐུང་ངུ་གནོད་མཛེས་སུ་འགྱུར་ངེས་པར་དེ་བཞིན་རིང་པོ་ལས་སྐྱེས་དྲག་པོའི་མིག་མའོ། །ཡྃ་ལཱཿརིམ་པས་
17-1-65a
རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་རེངས་བྱེད་མ་སྟེ་གཉིས་པ་དག་ཀྱང་ཟུང་། །རྃ་ཝཱྃཿརྨུགས་བྱེད་ང་རྒྱལ་མ་སྟེ་ཝྃ་དང་རཱཿ་ཞེས་པ་ནི་ཁེངས་བྱེད་རྨུགས་བྱེད་མར་འགྱུར་རོ། ༧༩ །ལྃ་ཡཱཿརེངས་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མར་འགྱུར་ལ་ཝ་ར་ལ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་མི་གཡོ་བ། །འདོད་པ་དང་ནི་མཐའ་ཡས་བརྩོན་འགྲུས་སུ་འགྱུར་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོ་སྟེ། །ཡཱ་ཝཱ་རཱ་ལཱ་དེ་བཞིན་གླང་པོ་རྟ་དང་སེང་གེ་དང་ནི་ཕག་གི་ཤིང་རྟ་དག་ལ་འགྱུར། །དབྱུག་སྔོན་འོད་ཟེར་ཅན་དང་མི་གཡོ་ཞེས་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་ལྕགས་སྒྲོག་མ། ༨༠ །འདོད་པ་ཙུནྡཱ་ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་བདེ་བ་དམ་པའི་དོན་དུའོ། །ཨ་ཡིག་དག་དང་ཨྃ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཧཾ་དང་ཧཿདང་ཧ་ཧཱ་ལས་སྐྱེས་ནུས་མ་བརྒྱད། །བུམ་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཧ་ཡིག་ང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་ཡི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱི་བར་འགྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཨཱཿདུང་དང་དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་དང་ནི་རྐང་འཐུང་ཆོས་ཕྱི་གཎྚཱིའོ། ༨༡ །ཧ་ཡིག་ཙཱ་མུཎྜཱ་སྟེ་ཧྃ་དང་ཧཿཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་ཕག་མོའོ། །ཧཱ་དང་ཀྵ་ཀྵཱ་ཀྵྃ་ཀྵཿདབང་མོ་མཁའ་འགྲོའི་བདག་པོས་འགྲོ་མ་ཚངས་མ་དཔལ་མོ་གཞོན་ནུ་མ། ཧཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུ་ཧླཱྀ་རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་མཆོག་གི་འདབ་མ་ལ་སྟེ་ཐུང་ངུའི་དབྱངས་རྣམས་མདུན་དུའོ། །ཀྵཱི་ཀྵཱྀ་ཀྵུཀྵཱྀ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་ཐུང་ངུའི་དབྱངས་རྣམས་དེ་བཞིན་ནོ།

吉祥母为不可摧毁所谓成为，同样阿长字所生空界；风与火与水与地上，伊长、日长、乌长、里长，一切依次住成；殊胜胜者主，种种母为乐义相互身与意；不动空界与手莲剑与遍入身与意。75. 宝生摩摩基与明显持膝白衣女是身与意；同样轮持与度母，依自性功德力短与长韵母；嗡字成为普贤，依功德力阿字也是金刚手；短诶字为虚空藏，阿尔字也同样成为真实地藏；76. 哦字为世间怙主，阿勒也同样此中成为遣除，是身上；阿长字成为法界，必定同样啊字所生声金刚女；爱字为触金刚女，依身差别阿尔长字所生味金刚女；奥字成为色金刚女，必定同样阿勒长字所生香金刚女。77. 吉祥贤为法界与金刚手与声金刚女成双；虚空藏香金刚女与世间怙主味金刚女成双；地藏色金刚女与触遣除者成为双；如是六种清净，依自性功德力应正了知。78. 吽字为佛顶轮持成为，依身力此中哈字为极蓝；短哈字成为妙害，必定同样长音所生猛眼女；炎拉依次极明显为极力与僵硬女，二者也成双；染旺为迷惑我慢女，旺与拉所谓成为傲慢迷惑女。79. 蓝雅为僵硬极精进女成为，拉瓦拉拉蓝杖不动；欲与无边精进成为，依身力诸天女的长音；雅瓦拉拉同样象马狮与猪战车上成为；蓝杖光明者与不动所谓皱眉女精进无边铁锁女；80. 欲纯陀成为双，人主啊，坛城中为胜乐义故；阿字等与嗡与顿号吽与哈与哈哈所生八能女；瓶中同样哈字，我与火与水与地韵母所遮；嗡吽荷啊，螺与无垢功德宝珠与饮足法遮铃。81. 哈字为遮文荼，吽与哈所谓此中为自在女与猪女；哈与刹刹长刹嗡刹哈，自在女空行主行女梵女吉祥女少女；欣吒音吽利，后方莲殊胜瓣上，短韵母前方；刹依刹日刹乌刹里，同样极明显且必定短韵母同样。


 ༨༢ །ཤར་དང་གཡས་དང་གཡས་མིན་ཆུ་དང་མེ་དང་ལྷ་མིན་དབང་ལྡན་དང་ནི་རླུང་གི་པདྨ་ལ། །འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཡ་སོགས་དབྱངས་དྲུག་གིས་ཕྱེ་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་རྣམས་ནི་རིམ་པར་ཡོངས་བཀོད་པ། །ཧི་ཀྵི་ལ་སོགས་ལ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ནོར་ནི་གདེངས་ཅན་གྱིས་བསྒྱུར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། །རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་མངོན་ཕྱོགས་ཙཱ་མུཎྜཱ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། ༨༣ །ཏྃ་ནཿ བརྒྱ་བྱིན་ཆུ་གཏེར་གདོང་སྟེ་པྃ་མཿཞེས་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་། །ཊྃ་ཎཿམེ་དང་གཞོན་ནུ་དག་སྟེ་ཙྃ་དང་ཉཿཞེས་བྱ་བ་སྲིན་པོའི་དབང་པོ་དག་དང་ང་། །ཀྃ་ངཿཁྱབ་འཇུག་དུས་ཏེ་འཕྲོག་བྱེད་ཅེས་དང་ནོར་སྦྱིན་དག་ཀྱང་སྃ་དང་འདིར་ནི་ྈྐཿཉིད་དོ། །ཙ་
17-1-65b
སོགས་སྡེ་པ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་ཡི་པདྨའི་འདབ་མར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིར་འགྱུར། ༨༤ །ནག་པའི་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེས་རྣམས་དུས་ཀྱི་ངེས་པའི་དབང་གིས་སྟོང་པ་དྲུག་དང་མེ་ཡི་གྲངས། །དེ་ཉིད་ལ་ཞོན་ཧ་ཡིག་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་རྣམས་དག་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི། །སྡེ་བདུན་བརྩེགས་པ་ལ་གནས་ཀྵ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་ཀྱི། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ལུས་དང་བསམ་པས་རིགས་ཀྱི་དབང་ལས་འདིར་ནི་གང་ཞིག་དབུས་སུ་མངོན་ཕྱོགས་འགྱུར། ༨༥ །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ཀུན་བཟང་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །དོན་ཡོད་གྲུབ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་དང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་གོ། ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་སེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་འོད་དཔག་མེད་དང་འཇིག་རྟེན་མགོན། །དཔལ་ལྡན་ཡུམ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ༨༦ །དཔལ་ལྡན་སྒྲོལ་མ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གོས་དཀར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཟུགས་ཞེས་གྲགས་པར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྤྱན་མ་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །གཙུག་ཏོར་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་འདིར་ནི་སླར་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། ༨༧ །རྨུགས་བྱེད་དང་ནི་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དུ་འགྱུར་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁེངས་བྱེད་དང་ནི་འོད་དཔག་མེད། །རེངས་བྱེད་དང་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་འགྱུར་སྟོབས་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དག་དང་གནོད་མཛེས་སོ། །མཁའ་སྙིང་དང་ནི་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ས་ཡི་སྙིང་པོ་འདོད་པའོ།

东与右与非右水与火与阿修罗势力与风莲上；六瓣上雅等六韵母所分，短长音依次遍排列；希刹拉等拉末一切财为蛇王所转，诸天女瓣上；依种姓力面向遮文荼等的方便成为，依咒语差别。83. 担纳为帝释水藏面，旁麻所谓海与吉祥众主；谛纳为火与少年，赞与涅所谓罗刹王等与我；康阿为毗湿奴时为劫夺者所谓与财施，也是撒与此中卡；查等组带韵母者，是天莲瓣上成为诸天女的。84. 黑月等相，依时确定力空六与火数；彼上乘哈字风火水与地上，东等诸龙；七组叠加上住，刹雅拉瓦拉具足，墓地中阿修罗女们的；智慧方便身与意，从种姓力此中某者中央面向成为。85. 吉祥金刚持与普贤依种姓力，金刚持为金刚手成为；成就佛与虚空藏，无垢宝手与地藏真实；持轮为遣除成为，依种姓力无量光与世间怙主；吉祥母与法界，声金刚女与金刚界自在女；86. 吉祥度母为触金刚女，依种类差别白衣为味金刚女；摩摩基与色所称成为，依种姓力遍入为香金刚女；忿怒自在金刚力与胜者主成为，普贤即是；佛顶为不动此中再次极力与成就佛极著名；87. 迷惑与持宝成为，依种姓力傲慢与无量光；僵硬与毗卢遮那成为，具力金刚手等与妙害；空藏与蓝杖，依自性功德力地藏欲求。


 །རྣམ་པར་སེལ་དང་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་སུ་འགྱུར་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མི་གཡོ་བ། ༨༨ །ཡུམ་དང་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྟོང་པར་གྲགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །རྨུགས་བྱེད་མ་དང་ཁེངས་མ་རེངས་བྱེད་མར་ནི་རིམ་པས་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །
17-1-66a
དྲག་སྤྱན་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མར་འགྱུར་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། ༨༩ །འོད་ཟེར་ཅན་དང་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་ཙུནྡཱར་རབ་གྲགས་པ། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ། །འདིར་ནི་རེངས་བྱེད་དུས་མཐར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་སླར་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་བགེགས་དགྲར་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྨུགས་བྱེད་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་ཁེངས་བྱེད་དང་ནི་པདྨའི་དགྲ། ༩༠ །རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཙཱ་མུཎྜཱ་དང་ཕག་མོ་དབང་ཕྱུག་མ་དང་དེ་བཞིན་དབང་མོ་བཞི་པ་སྟེ། །དྲི་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ཞེས་པ་གཡོ་བ་འཕྲོག་བྱེད་ལྷ་མིན་མེར་ནི་གནས་པ་ཡང་། །ཚངས་པ་དང་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་འགྱུར་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱ་མཚོ་དག་དང་འོད་དཔག་མེད། །མེ་དང་དཔལ་ལྡན་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དུ་འགྱུར་ང་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། ༩༡ །མི་བསྐྱོད་པ་དང་ལྷ་མིན་དགྲ་བོར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་དང་ནི་བདེ་བྱེད་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྣམ་པར་སེལ་བ་གང་དེ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་གདོང་དྲུག་པར་འགྱུར་དཔལ་ལྡན་མཁའ་སྙིང་ད་ནུའི་བདག་པོར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དུས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དྲུག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནོར་གྱི་བདག་པོའོ། ༩༢ །རིག་མ་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ནི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་དེ་རྣམས་རང་རང་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་རིག་མ་ལ་སོགས་ཉི་མ་ལྷ་ཡི་མཆོག་གི་བདག་རྣམས་དཀར་པོ་ནག་པོ་རྫོགས་པའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ་ནི་ནོར་ལག་ཚེས་ཏེ་མཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་གང་དེ་རྣམས། །ཟླ་བ་དྲུག་ནི་སྔ་མ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ཡང་། ༩༣ །ཀླུ་བརྒྱད་གང་དེ་བུམ་པ་རྣམས་ཏེ་ཁྱབ་བདག་པདྨའི་འདབ་ལ་ནུས་མ་དེ་རྣམས་རབ་གཏུམ་མ། །དཔལ་ལྡན་དུ་བ་བྱ་རོག་གདོང་མར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་སྨིག་རྒྱུ་མ། །མཁའ་སྣང་མ་ནི་འུག་པའི་གདོང་མ་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཁའ་འགྲོའི་བདག་པོའི་གདོང་མར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ནག་མོ་འབར་མ་ཁྱི་གདོང་མ་སྟེ་ད མར་མོ་འབར་
17-1-66b
མ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འགྱུར་བཞིན་ལྡན་ཕག་གདོང་མ། ༩༤ །དཀར་མོ་འབར་མ་སྟག་གི་གདོང་མར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེར་མོ་འབར་མ་ཅེ་སྤྱང་མ། །དེ་བཞིན་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྣམ་བཅུ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་རིག་མ་ཤིང་དང་བཅས་ཤིང་བུམ་པ་དང་བཅས་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་དག་པའི་སྐུ། །ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད། ༩༥ །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་སྟེ་རབ་མཆོག་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་ལྷ་ནི་ཉི་མར་རབ་གྲགས་པ། །ཀླུ་ནི་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དག་དང་ནང་ན་ཡང་། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཁོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༩༦ །སྟོན་པ་ལྷ་མོ་སོགས་དང་བུམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོའི་དབུས་སུའོ།

遣除与极精进成为，依种姓力世间怙主不动。88. 母与忿怒主手印成为，依种姓力法界即是同性；空中著名极蓝女风火水与地等无边精进与；迷惑女与傲慢女僵硬女依次极明显且必定极著名；猛眼为声金刚女成为，依种姓力铁锁女与触金刚女。89. 光明者与香金刚极成为，皱眉女与纯陀极著名；依种类差别必定味金刚女与色金刚女依次了知；此中僵硬为时末作者，再次极力与障碍敌极著名；迷惑为智慧末作者极成为，同样傲慢与莲敌。90. 风火水地遮文荼与猪女自在女与同样自在女四者；香与色与味与触所谓动摇劫夺者阿修罗火中住也；梵天与毗卢遮那成为，依种姓力海等与无量光；火与吉祥持宝成为，我与成就佛等即是同性；91. 不动与阿修罗敌成为，胜者主与喜作者极著名；遣除者彼成为帝释，世间怙主众主同样；地藏为六面成为，吉祥空藏达努主极著名；吉祥金刚手成为时，第六普贤为财主。92. 六明妃与六手印依自性功德力，彼等各自手印；手印明妃等日天胜主等白黑圆满；彼等莲瓣上财臂相，唇月等彼等；六月为前六成为，依种姓力诸天女的后者也。93. 八龙彼为诸瓶，遍主莲瓣上能女彼等极猛女；吉祥烟乌鸦面女成为，依种姓力秃鹰面女烟幻女；空现女为猫头鹰面女，吉祥灯女空行主面女极著名；黑燃女为犬面女，红燃女极变化面具猪面女。94. 白燃女为虎面女成为，依种姓力黄燃女为狼面女；同样妖女等一切极明显十种种种母为余者；天女佛明妃带树与带瓶胜者清净身；忿怒自在菩萨必定味金刚女为法身即是。95. 诸瑜伽女为受用身，极胜战车上住天为日极著名；八龙等与极猛女等带眷属佛之化身；同样再次胜者身成为二类，外部与内也；从胎所生如是同样，坛城中必定极成为。96. 导师天女等与瓶俱生胜者身，坛城精髓中央。


 །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཁྲོ་བོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་སྙིང་པོར་ཡང་དག་གནས། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཙཱ་མུཎྜཱ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དག་པའི་སྐུ། ༩༧ །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་མཐའ་དག་གདེངས་ཅན་རིགས་ཀྱང་འདིར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །གཏུམ་མོ་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུའོ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་ནི་རྫོགས་པའི་སླད་དུའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། ༩༨ །ཐུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ནི་བྱེད་པ་པོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཐར་པ་སྟེར་བ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ལུས་དང་བསམ་པ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་རིགས་ནི་ཉི་ཟླ་ཀ་སོགས་ཨ་སོགས་དང་། །རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་
17-1-67a
པར་བྱ། ༩༩ །རྡོ་རྗེ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ལྡན་དག་གིས་མགོ་དང་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་བ་སྤྱི་བོར་ཏེ། །འདི་དག་གིས་ནི་བྱིན་བརླབས་ཡན་ལག་རབ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲུ་བར་བྱ། །སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དུས་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཏ་ཏ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་བརྗོད་པར་བྱ། ༡༠༠ །བུམ་པ་རྣམས་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །རིག་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མགོ་བོར་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཉིས་འགྱུར་མི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོར་འགྱུར། །འཇིགས་མ་ལ་སོགས་ནོར་ནི་གདེངས་ཅན་དག་གིས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་འགྱུར། ༡༠༡ །ལག་པ་རྐང་པའི་ཚིགས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུ་བཅུ་དུས་ཀྱིས་བསྣུན་པ་སྟེ། །ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་མི་ཡི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོར་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་ལ་བྱ་བ་ཞེས་བྱར་འགྱུར། །དུས་ཀྱི་དག་པས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་འགྱུར་མི་བདག་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉི་མ་མ་ཡིན་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་རྣམ་པར་དག ༡༠༢ །རླུང་གི་དག་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨར་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་རྣམས། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་པོ་ཆུང་མར་བཅས་པ་ཁྱབ་བདག་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདུད། །དུང་དང་གཎྜཱི་མ་ཎི་ལྗོན་པ་ཞེས་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །བུམ་པ་བརྒྱད་ནི་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་གིས་ཏེ་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་ཀྱིས། ༡༠༣ །འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚོར་བ་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་དང་འདུ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ། །གཟུགས་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་ནོ་རི་བོང་ཅན་དང་སྟོབས་ཁྲག་བཤང་བ་གཅི་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལྷ་མོ་དྲུག་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱར་བཅས། །ཁྲོ་བོ་
17-1-67b
ལྔ་ནི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ངེས་པར་སླར་ཡང་གཞན་པ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། ༡༠༤ །ཙཱ་མུཎྜཱ་སོགས་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏེ་པདྨའི་འདབ་མར་གནས་རྣམས་ཉི་མའི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་ཚོད་ཀྱིས། །ལྷ་མིན་ལ་སོགས་ཉི་མའི་ཟླ་བས་པདྨའི་འདབ་མར་གནས་རྣམས་ཆུ་ཚོད་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་སོ།

佛等为法身，必定味金刚女等为圆满受用身；忿怒为化身成为，依功德力坛城精髓中真实住；外部遮文荼等八天女带眷属清净身。97. 天等为法身，一切蛇王种也此中为圆满受用身；诸猛女为化身成为，人主啊，为一切众生利益故；身金刚俱生身成为双，为色圆满故；语金刚与法身也成为双，为显示法性义故。98. 意与圆满受用身也成为双，是一切众生利益之作者；智慧与化身成为双，是给予众生解脱者；智慧方便身与意平等与不平等种，是日月喀等阿等与；三类住于有，依智慧识差别，瑜伽士应了知。99. 金刚萨哈末具足者，头与颈心脐秘处顶；此等加持肢分极胜，胜者主诸天女应洗浴；空法界与三金刚时与智慧供养随爱乐；皈依三后，修行者应诵塔塔斯瓦巴瓦阿特玛珂杭。100. 诸瓶与烟等八者，心处法轮极成为；诸明妃与佛头上，十六辐俱生极著名；菩萨等二倍人主们，颈处成为圆满受用轮；怖女等财蛇王所转者，脐处成为化身轮。101. 手足节上诸天的业轮九十，被时所击；龙与猛女人主们，指节处称为事业成为；时清净依吉祥金刚持成为，人主年与月等差别；意形象日非日夜各别力，种种母清净。102. 风清净依烟等，自心莲上脉轮上住者；烦恼等猛者带妻，遍主足下魔众魔；螺与铃宝树所谓等，同样由身金刚等；八瓶甘露肢分，由胜与遍胜瓶菩提心等。103. 行为成就佛受为无垢宝手与想无量光彼；色为轮持，月与力血粪尿清净；六天女由诸界，由境与有境菩萨带手印；五忿怒由诸力，必定再次其他五由其他诸根。104. 遮文荼等由八时段，莲瓣上住者由日会合时刻；阿修罗等由太阳月，莲瓣上住者由时刻气数。


 །གསང་བར་མི་བདག་ཉིས་འགྱུར་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀླུ་རྣམས་དང་ནི་གཏུམ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག །དེ་བཞིན་འདོད་མ་ལ་སོགས་དེ་དག་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བས་རྣམ་པར་དག ༡༠༥ །སྐྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གྲུབ་པ་མཐའ་དག་བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་ལ་གནས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །དེ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་གཙོབོའི་མཚོན་ཆ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཁམས་ཀྱིས་ཕྱི་ཡི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེས་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡང་དག་གནས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་སྲིད་གནས་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས། ༡༠༦ །དཔལ་ལྡན་དག་པ་ལས་ནི་ཆོས་སྐུར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ལས་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བཟང་པོའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད་པ་པོ། །བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་ངེས་པར་སླར་ཡང་གཞན་དང་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་གནས། ༡༠༧ །སྤྲུལ་པར་ཡིད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་པོ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ལུས་དང་ངག་གི་དབང་པོས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་མ་མཐོང་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིད་ཀྱང་ངོ་། །དག་པ་ལ་ནི་བདེ་བར་རབ་འགྱུར་འདིར་ནི་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་འགྱུར་མེད་དོན་དུའོ།

秘密处人主二倍时刻由，诸龙与诸猛女也清净；同样欲女等彼等，依自性功德力由身事业清净。105. 头发由一切成就，汗毛由墓地地上所住部多众；彼等由主尊武器，依自性功德力由界成为外手印；金刚为内手印，金刚持心间月上真实安住；吉祥金刚持与种种母，从三类有住不变智慧差别。106. 吉祥清净从法身成为，从法必定圆满受用身贤善；从受用成为化身，胜者主一切众生利益作者；第四状态极沉睡，必定再次依他与身差别醒来；如是依身极差别，众生身上意安住为四种。107. 化身中意为受用作者极成为，由身语根；圆满受用上不见思考成为，依功德力法身上睡眠也；清净上极成为安乐，此中日夜时中点解脱三末；因此彼日夜时中，瑜伽士应修持，为不变义故。


 ༡༠༨ །གཡོན་དུ་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཡས་པ་བསྐུམ་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཏེ་མཉམ་པའི་སྟབས་དང་གཞན་པ་གཡས་བརྐྱང་མེ་དང་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་ལས། །ས་ག་དང་ནི་ཟླུམ་པོ་ཉིད་དང་
17-1-68a
མཆོག་གི་རོལ་པའི་སྟབས་དང་པདྨ་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན། །ནམ་མཁའ་སོགས་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་པ་དག་ལ་སྲོག་རླུང་རྣམ་པ་ལྔ། ༡༠༩ །གཏུམ་མོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དགུ་ཡིས་བསྣུན་པའི་ལག་འགྲོ་ཙ་རྩིཀཱ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ལྡན། །ཧོ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ་ནི་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ནི་རབ་རྒྱས་པ། །ལྟེ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་བསྲེག་ཅིང་མི་ཡི་བདག་པོ་སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་མགོ་བོར་ཟླ་བ་བཟང་ལས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ནི་འཛག་པ་གང་དེ་རྡོ་རྗེ་ཅན། ༡༡༠ །ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་དག་ལ་གནས་པ་མཐའ་དག་སླར་ཡང་སྤྲོ་བ་བྱས་ཏེ་ངེས་པར་ཐིག་ལེ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་མེ་ལོང་དག་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རང་བྱུང་བ། །འདོད་པ་དང་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་རིམ་པས་སྦྱངས་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་ནས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་དག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་དགུག་པར་བྱ། ༡༡༡ །ཟླ་བ་ཉི་མ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་གནས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སོགས་བཟླས་པ། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་དྲུག་གིས་གསེར་བཟང་པདྨ་ལ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་རོ་མཉམ་གྱུར་པས་བསྒོམ་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །ཤེས་རབ་པདྨར་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དག་ལ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་དབང་གིས་བསྒོམ་པ་གཞོམ་མེད་འགྱུར། ༡༡༢ །བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་དང་ཆུ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་སྟེ། །སོ་སོར་སྡུད་པ་སོགས་དང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་སྐྱེས་བདུད་རྩི་ཡིས་ནི་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཆུ་སྐྱེས་རོ་མཉམ་གྱུར་པ་བསྒོམ་པ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་སྦྱར་ལ་གང་ཚེ་འཕོ་མེད་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དག་ལས་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། ༡༡༣ །དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་སླར་ཡང་དེ་ནས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་དག་ནི་ཡང་དག་འཛིན། །དེ་ནས་གཟུགས་དག་བསྐྱེད་ཅིང་རབ་མཆོག་རོ་ཡི་རིགས་རྣམས་དག་གིས་ཡི་གེ་དགོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །འདི་
17-1-68b
ནི་སྤྱི་ཡི་བསྟེན་པ་ཆུ་ཡི་གཏེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དག་ནི་འབྲིང་པོ་ཡང་། །འདི་ལ་ཐབས་ནི་རྣམ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་དམན་དང་བརྟན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད། ༡༡༤ །སོ་སོར་སྡུད་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་བསམ་གཏན་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་རལ་གྲི་ཅན་ནོ་སླར་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འཛིན་པ་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །གདོལ་པ་མོ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་པདྨ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དཔལ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོ་ཅན། །རེ་རེ་དབྱེ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་སླར་ཡང་གང་ལས་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། ༡༡༥ །སོ་སོར་སྡུད་པ་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དགའ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པའོ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བ་དག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་བསྒྱེལ་ཞིང་དབུ་མར་སྲོག་ནི་ཞུགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཐིག་ལེར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་གཉིས་ཀའི་བགྲོད་པ་བཅོམ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་འཛིན་པའོ།

左边命极流动成为，同样右屈何者；彼为左伸姿，与平等姿及其他右伸，从火与日行；四月与圆形及最胜游戏姿与莲与金刚座；空等上极游行平等与不平等行中，命气五种。109. 猛女脐轮九所击，手行遮尔底卡等殊胜天具足；荷字智慧精髓上，无垢电相等智慧火极广大；脐处毗卢遮那等焚烧，人主啊，遍入眼等诸；一切焚烧后，头上美月中滴形下流彼金刚持。110. 智慧法源中住一切，再次作放射必定由点滴；种种庄严具足镜中住如智慧轮自生；欲与色与无色，有三种也依次作净化；之后由智慧火焰，三有一切同时应召请。111. 月日阿等喀等由，三种行处身金刚等念诵；各别摄等六由胜金莲上，身语意瑜伽；由喜等由金刚莲平等修持三金刚；智慧莲心点滴上，依俱生乐力修持成不可摧。112. 五甘露等与水藏金刚等与咒念诵等由亲近；各别摄等与金刚莲所生甘露由成为近修；由喜等由三金刚与莲平等修持成为修；智慧合时无移微细瑜伽由，必定成为大修。113. 首先空性菩提必定，再次之后月点滴真实持；之后生起色相，极胜味种类由安立文字即是；此为一般依止，由水藏金刚修持等是中等也；此中方便成为四种，下与稳固修持支分中同样。114. 各别摄为胜主成，十种禅定不动即是；命勤也持剑者，再次十种执持持宝；旃陀女随念为持莲成为，吉祥定轮持；各一差别五由，再次从何阿等喀等所分。115. 各别摄身上，境与有境十种极无入；禅定也智慧寻与伺、喜与不动、乐专一思；命勤也道二俱疲，中脉命入中成为；点滴中命极入且二俱行断，专一思为执持。


 ༡༡༦ །གཏུམ་མོའི་སྣང་བར་གང་ཞིག་གྱུར་པ་ངེས་པར་ལུས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །འདི་དག་དམན་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གི་ལས་དང་ཀུན་རྟོག་མཆོག་རྣམས་སོ། ༡༡༧། སོ་སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བས་དག་པའོ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བས་དག་པ་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་དང་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཉམས་ཤིང་སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། ༡༡༨ །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལེགས་པར་དག་པ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལས་སོ། །དེ་
17-1-69a
ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པ་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། །ནཱ་ད་གོམས་པས་བཙན་ཐབས་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཐིག་ལེ་བཀག་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༡༩ །བསྙེན་པ་ལ་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཅུ་མཁའ་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་བདུད་རྩིའི་ལམ་དུ་སོན་པ་ཡིས་ཀྱང་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག །ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་པའི་འགྱུར་མེད་གསུམ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ། །བདེ་བ་མ་ཉམས་གཅིག་པུ་ཞི་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་འདིར་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ། ༡༢༠ །སྲོག་གི་རྩོལ་བ་ཀུན་ནས་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཇི་སྲིད་མགོ་ཡི་བར་དུ་འདོད་པ་སྟེ། །དེ་ལས་སྟེང་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པ་ཕུང་པོ་ངེས་པར་འཇིག་པའི་རྒྱུ། །གཙུག་ཏོར་སྒོ་ནི་ཕུག་ནས་འགྲོ་ན་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དག་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཕུང་པོ་མེད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བདེ་མཉམ་འཇུག་སྟེ་འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་གྲགས་པ་མིན། ༡༢༡ །དབུས་སུ་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་འཁྱུད་པ་སྟེ། །པདྨར་ཞུགས་པའི་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཟླ་ཉིའི་དབུས་སུ་རབ་ཞུགས་པ། །བདེ་བ་ས་བོན་མ་ལྷུང་བ་ལ་རབ་དགའི་དགའ་བར་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་དོན་སླད་ཁྱབ་བདག་གི་ནི་དཔལ་ལྡན་གསང་བ་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གསང་བའོ། ༡༢༢ །གཙུག་ཏོར་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་རྩེ་མོ་དག་ནི་ཉིས་འགྱུར་གྱི། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་ཞིང་ཉིས་འགྱུར་གཞན་མ་དང་ནི་དེ་ཡི་ཉིས་འགྱུར་དག་ཀྱང་གཞན། །དེ་ཡི་ཡང་ནི་ཉིས་འགྱུར་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རོ། །དེ་ཡི་སྙིང་པོར་རྩེ་མོ་གཅིག་པ་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་གསང་བའི་པདྨའི་ཁོངས་སུ་གནས་པའོ། ༡༢༣ །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཉིན་དང་མཚན་མོར་སྲོག་གཅོད་པ་དག་བྱ་བ་དེ་ནི་སྲོག་ཉམས་
17-1-69b
པར་གསུངས་ཏེ། །སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་ཞལ་གྱིས་དམན་པ་དག་ཀྱང་སྙིང་ལ་གྱུར་པ་དེ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད། །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ས་ནི་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བརྐུ་བར་གསུངས། །ཐིག་ལེ་མ་ལྷུང་བ་ལས་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཆགས་བྲལ་མིན་ལས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པའོ། ༡༢༤ །སྲོག་གི་རྩོལ་བའི་མེ་ཡིས་རི་བོང་ཅན་ནི་ཞུ་བ་དག་ཀྱང་བཏུང་བ་ཆང་ནི་འཐུང་བའོ།

猛女显现何成为，必定身与空上也成为随念；智慧方便自性由不变乐力智慧形上三摩地；此等下等等差别由，种种主尊修法成为三种；三手印与三状态为三种行力业与殊胜分别。117. 各别摄由瑜伽士，远离境相咒一切由加持；获得五神通成为，人主啊，禅定相应清净；命勤清净月与日分离，菩萨等供养；魔与烦恼等败坏，入于十力成为，由执持力。118. 随念善清净无垢光坛城也由智慧形；之后三摩地清净，由几日夜智慧身成就成为；由各别摄等，如果咒师们欲求未成就；那达习修强制方法，莲中住金刚宝珠，阻止点滴应修持。119. 亲近中初瑜伽十种，空中由轮持忿怒视；障碍末作视，入甘露道由也近修中六支；智慧放射月点滴，金刚宝珠住三不变为修持中；不失乐独一寂静俱生智慧瑜伽，此中为大修。120. 命勤普遍乐等与果施，直至头为所欲；彼上非为所欲，作死亡恐惧，蕴必定坏因；穿顶门而去，必定应当引导至最胜乐位；无蕴瑜伽士也入乐等，然世间中不著名。121. 中间命极入，于种种母离境相拥抱；莲中入自金刚放射，也同样月日中间极入；乐种子未坠落上，住极喜欢乐，瑜伽士们此瑜伽；为手印悉地义，遍主吉祥秘密中也最极秘密。122. 顶上成为五尖金刚，外部尖端为二倍；成为金刚法轮，二倍其他者与彼二倍也其他；彼又二倍成为其他，俱生圆满受用与化身轮；彼精髓一尖，乐等果施，住秘密莲内部。123. 瑜伽士日与夜断命等行为，彼为命损害所说；声何由口下等也心上成为，彼为妄语即是；何者遍知智慧地持有等，瑜伽士由盗窃所说；点滴未坠落从乐成为，非离欲从侍奉他女人。124. 命勤火由月融化等也饮，酒为饮用。


 །མཐེ་བོའི་ཚིགས་ནས་གཙུག་ཏོར་དག་ཏུ་ཉ་ཡི་མཐར་ནི་རང་སེམས་འགྲོ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་སོར་མོ་རྣམས་སུ་སླར་ཡང་འདི་ཉིད་འགྲོ་སྟེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་རུའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྤྱོད་པ་གང་དེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་སྟེར་བ། ༡༢༥ །བསམ་དང་འདོད་དང་ལུས་ལ་རིམས་དང་ཁ་མཆོག་པདྨ་སྐམ་དང་ཟས་ལ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་དང་། །འདར་དང་སྨྱོ་དང་རབ་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་དང་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་དང་དྲག་ཏུ་བརྒྱལ་བ་དག །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དུ་བ་ལ་སོགས་རབ་གསལ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་ལུས་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ། །རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པ་དེ་རྣམས་ཡིད་སྲུབས་གནས་སྐབས་སུ་ཞིག་རྒྱལ་བ་འདོད་པ་དེ་ནི་སུ། ༡༢༦ །ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཐིག་ལེ་དག་ལས་དཀར་པོའི་རྒྱུན་འབབ་གང་ཞིག་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ་ཆང་མ་ཡིན། །གོ་ཀུ་ལ་སོགས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་སྤྲོ་སྟེ་ཤ་གཞན་རེས་འགའ་དག་ཀྱང་མིན། །རང་རིགས་ས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་དག་གིས་དག་པའི་ལུས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྙེན་པ་སྟེ། །སྟོང་པར་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་རོ་མཉམ་བྱེད་པ་འཁྲིག་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་གནས་ལ་མ་ཡིན། ༡༢༧ །ནོར་ནི་གཏོང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིད་དང་བུད་མེད་འགྲོགས་པ་ལས་ཀྱང་འཕོ་བ་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །བཟོད་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་མི་འཇུག་པ་སྟེ་རླུང་གི་གཉི་གའི་བགྲོད་པ་འཇིག་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཉིད། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་དག་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐད། །དེ་ལས་སེམས་ཅན་དོན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྲིད་པ་མཐར་བྱེད་མི་སྐྱེ་འཐོབ་སྟེ་གཞན་པ་བཞི་རྣམས་སོ། ༡༢༨ །
17-1-70a
གཅིག་པུའི་སྐུ་ནི་ནུས་མ་དང་ལྡན་གནས་དགུ་དང་བཅས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ། །བསྒོམས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་གྲུབ་པ་རྣམས་སུ་ངེས་པར་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་དག་གིས་ཡང་དག་འགྱུར། །རེངས་པ་དང་ནི་ཞི་དང་དབང་དང་སྲིད་པ་འཇིག་པ་དག་ནི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ལྷ་མིན་ལག་འགྲོའི་རིགས་འདི་བསྒོམས་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༢༩ །དཀར་པོ་ཡིས་ནི་ཞི་དང་རྒྱས་པ་བྱེད་དེ་རང་གི་ཡིད་ལ་དམར་པོ་ཡིས་ནི་དགུག་དང་དབང་། །སེར་པོས་རེངས་དང་རྨོངས་པ་དག་སྟེ་ནག་པོའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པས་གསད་པ་དང་ནི་བསྐྲད་པའོ། །བསྒོམ་དང་བཟླས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རང་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྡོ་རྗེ་ནི། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༣༠ །ཕྱོགས་ནི་ལྷག་པ་ལས་བྱུང་བུང་བ་དང་ནི་གསེར་དང་མཚུངས་པ་གཡས་དང་ཅིག་ཤོས་དག་གིས་ནི། །ཕུང་པོའི་བདུད་ལ་གླང་ཆེན་པགས་པ་དག་ཀྱང་མ་ལུས་བཤུས་ཏེ་རྐང་པ་ཟུང་ཞིག་དག་ནས་འཛིན། །ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཁྲག་གི་ཐོད་པ་རབ་མཆོག་ཕྱག་མཐིལ་ན་སྟེ་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གདོང་གི་ཕྱག །ཉོན་མོངས་བདུད་ནི་ཞབས་ཀྱིས་བསྒྱེལ་བ་གཉིས་ལྷག་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ༡༣༡ །དེ་ལ་ཡུམ་ནི་ཞལ་གཅིག་ཟུང་གི་ཕྱག་གི་པདྨ་དག་ལ་གྲི་གུག་དཔལ་ལྡན་ཐོད་པ་སྟེ། །ཉི་མ་ལས་ནི་ཟླ་བས་རང་གི་རྒྱུ་བ་བཅུ་གཉིས་ལྷག་པའི་གཅིག་རྒྱུ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོར་འགྱུར་ཏེ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ལུས་དང་བསམ་པ་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་སོ།

从拇指节至佛顶，鱼末处自心前行，依法力故；从佛顶至诸指，再次此自行，至黑分末际；诸瑜伽士所行彼，各别日夜时中，极施欲求悉地。125. 思与欲与身热病与口胜莲干与食极不入与；颤抖与狂与极迷惑成为与意乱与剧晕厥等；金刚持烟等极明十种，于众生身世间中；极明显且确定彼等，心搅动状态胜者欲求彼是谁。126. 日夜点滴中白流下何者，摩摩基非为酒；牛群等眼等各别日夜放射，其他肉有时也非；自种地上住诸天由，清净身上五甘露亲近；心极入空中平等作，交合彼非于生处。127. 财施舍为布施，意与女伴也无移为戒律；忍辱声等不入为，风二行破为精进即是；禅定智慧也俱生彼上住心与普行一切语；从彼众生利与神通，有末作不生获得，其他四种。128. 独一身具能女带九处与二十五自性等；若修手印等成就中，必定几日夜由真实成为；僵硬与寂与敕与有破坏等，由面差别作；住元素坛城中，修持此阿修罗手行种应当修持。129. 白色由寂与增长作，自心上红色由召与敕；黄色僵硬与迷惑等，黑云相等由杀与驱逐；修与念诵同样性中自心作，身语意与金刚；住元素坛城中，三有一切由业差别应修持。130. 方为殊胜所生，蜂与金相等，右与另一由；蕴魔象皮也悉数剥，从双足持；阿修罗主血颅极胜手掌中，死主魔头手；烦恼魔由足摧二余，胜者手应为他利修持。131. 彼中母为一面双手莲上，弯刀吉祥颅器；从日由月自行十二余一行，依行力；因此由身极差别成为胜者主，种种母同样；智慧方便身与意，乐等果施，由月日极行。


 ༡༣༢ །གཅིག་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་ཞལ་ཏེ་ཕྱག་དང་ཞབས་མང་དུ་མའི་ཁ་དོག་མུན་པ་དག་གི་མཐར། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ངེས་པར་བདེ་མཉམ་སྟེར་ཏེ་རྩ་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་འགོག་པ་ལས། །ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་འབིགས་བྱེད་དྲི་མེད་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་སྟེ། །ཐོག་མ་མེད་ཅིང་མཐའ་མེད་དབུས་
17-1-70b
ཀྱང་མེད་ལ་ཡུལ་མེད་ཡུལ་ནི་བསྒྲུབས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ།

一等无边面与手足众多色黑暗等末；智慧方便自性必定乐等施予，由脉月日阻遏；地等一切遍穿透，无垢宝相等，空独一；无始无终无中间，无境有境所证，时轮。


 ༡༣༣ །ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ནི་གཉིས་ལྷག་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་དང་རིག་བྱེད་ཞལ་དང་ཞབས་གཉིས་པ། །དམར་སེར་སྤྱན་དང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཅོད་པན་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གཅིགས་པ་སྟེ། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་དང་རབ་མཆོག་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དང་ནི་གཙོ་བོའི་བཞིན་དུ་མཚོན་ཆའི་ཕྱག །སྤྱི་བོར་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཐོད་པ་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་དག་གིས་ཕྲེང་བ་ངེས་པར་བཅིངས། ༡༣༤ །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་མདོག་ལ་ནི། །ཞབས་གཉིས་དག་གིས་འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་ལྷག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མནན་ཅིང་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །འབྱུང་པོ་རྣམས་དང་ལྷ་མིན་གདེངས་ཅན་ལྷ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཅིག་གྱུར་པ། །བསྒོམས་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ཉིད་ཁོ་ནས་དུར་ཁྲོད་ས་ལ་གནས་པ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༣༥ །ཀླུ་རྣམས་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱད་ལ་སྟེ་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་དག་ནི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བསྒྱེལ་བྱས་ནས། །ཞབས་དག་གིས་ནི་གདེངས་ཅན་བདག་པོ་ཟུང་དང་པདྨའི་འདབ་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་མ་ཡི། །རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་མནན་ནས་སྤྲིན་གྱི་རིགས་ནི་ལྟོ་བ་དག་ནས་ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྲོ་བྱེད་པ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་བསྒོམས་པས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་དག་གིས་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༣༦ །ཞེས་པ་ལ་སོགས་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་རྣམས་དང་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོ་རུ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་རང་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར། །རེངས་དང་ཞི་བ་དག་དང་དབང་དང་གཞན་ནོར་འཕྲོག་དང་གསད་པ་དང་ནི་བསྐྲད་པ་དག་ལ་ཡང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་རང་གི་ས་བོན་གྱིས། ༡༣༧ །ཞི་བ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་དག་ཀྱང་ཞི་བ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་ལྷ་ནི་ཞི་བའི་གཟུགས། །དྲག་པོ་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་དྲག་པོ་དང་ནི་སྤྲིན་ནག་དང་མཚུངས་ལྷ་རྣམས་དྲག་པོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས། །དབང་
17-1-71a
དུ་བྱ་ལ་བསམ་གཏན་ཆགས་པ་དང་བཅས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ་ལྷ་ནི་ཆགས་པའི་གཟུགས། །རེངས་པ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་རྨོངས་པ་དང་བཅས་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་པའི་ལྷ་རྣམས་རེངས་པའི་གཟུགས། ༡༣༨ །ཞི་དང་རྒྱས་པ་དག་ཀྱང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་རིགས་དང་རྒྱལ་པོ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དབྱེ་དང་བསྐྲད་པ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དབང་སོགས་འབྱུང་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་གསལ་ལྷ་མིན་རིགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པའང་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་ཀྱིས། །ཡུམ་དག་གིས་ནི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཉི་གའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་གསད་པ་དང་ནི་གསོ་བ་ཡང་། ༡༣༩ །དང་པོར་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ནི་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་མ་འབད་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ས་གཞིའི་གནས་དག་ཏུ་ནི་གང་ཞིག་ཞི་བ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་དག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཕ་དང་མ་ཡིས་རྣམ་པར་དམན་པའི་བུ་ནི་ཡོད་པ་མིན་པར་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྲགས། །དེ་ཕྱིར་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་གཉིས་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ལས་ནི་གྲུབ་པ་མིན། ༡༤༠ །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཁར་པདྨའི་དབུས་སུ་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་མེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་འཇིག་དུས་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་རྩེ་ལྔ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཛཿཡི་ལྕགས་ཀྱུའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་བཀང་བྱས་ནས། །རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་གཞུག་བྱ་སྟེ། ༡༤༡ །ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཞུ་བ་དང་མཚུངས་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོ་བར་བྱ། །

忿怒主金刚力为二余胜者手与四面与两足；红黄眼与红黄发，胜者主冠，锐利獠牙啮合；蛇饰与极胜虎皮裙与主尊面上武器手；顶上一切胜者种颅器，五色等由鬘必定系缚。134. 无垢光芒放射，种种莲日上坛城种种色中；两足由鬼神主殊胜力踩压，右伸姿由真实安住；诸鬼神与阿修罗龙天令惊惧，智慧萨埵一体；若修一月即墓地地上住鬼神众应修持。135. 诸龙莲八瓣上，胜与遍胜等日上作摧折后；两足由蛇王双与莲瓣住者尾；一切端踩压后，云类腹部从必定遍作放射；如是修持忿怒主由，几日夜由云众应修持。136. 如是等人主，诸天与诸天女各别修法中；此坛城中由自胜者种力，由一切业差别成为；僵硬与寂等与敕与夺他财与杀与驱逐等上也；三十六瑜伽女成为，再次由念诵与火施自种子由。137. 寂上禅定也寂，如持月般白天为寂形；猛上也禅定猛与黑云相等，诸天猛即形；敕中禅定带欲，日作身为天欲形；僵硬上禅定带痴，极胜金相等诸天僵硬形。138. 寂与增也带子胜者种与王诸天女由成就成为；分与驱也由自性功德力，忿怒所生由成就成为；敕等元素所生由极明，阿修罗种中钉打也由诸阿修罗女；诸母由一切业，两种金刚种中杀与救疗也。139. 首先吉祥时轮与三有生母由勤勉应修持；之后地上处中何者寂等诸业也应修持；父与母所极下劣子无有，一切时中世间著名；因此乐等果施二者应修持，其他方式业非成就。140. 主尊心中莲中央，月与日火上金刚；吽字智慧所生，坏时云相等五尖带光芒应安立；彼中央杂字铁钩光芒由，三有一切充满作后；住三类有智慧轮请后，金刚道中应极引入；141. 一切月融化相等，从自金刚口母莲中应放射；


ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཞུ་བ་དང་མཚུངས་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ནི་ཉི་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རོ་མཉམ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རབ་ལྡན་པ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་དུ་འགྱུར་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ཡིས་རྫོགས་པའི་ལྷ་མོ་འམ་ནི་ལྷ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྟེར་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ༡༤༢ །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརིམ་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དྲིལ་བུ་སྟེ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿདེ་བཞིན་དུ་
17-1-71b
གསུངས་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་མེད་དོ། །ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་གསལ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ང་མེ་ཆུ་དང་ས་རྣམས་སོ། །ཧཿཧཱུྃ་ཧྃ་ཕྲྃ་ཉི་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དག་དང་གྲི་གུག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་གསུངས། ༡༤༣ །ཟླ་བ་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་བཅས་ཆུ་ཡི་ས་བོན་བདག་ཉིད་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ། །དེ་ལས་རྫོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་མ་སྟེ་ཟུང་གི་ཕྱག་གི་པདྨ་ཅན། །གླང་ཆེན་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་ཕྱག་ན་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་གོས་ནི་དཀར་པོ་དང་། །དཀར་བའི་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་རབ་ཏུ་བཞད་པའི་ཞལ་ནི་བསྒོམས་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱིམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། ༡༤༤ །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་བཟུང་ནས་སླར་ཡང་ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཡང་དག་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཙོ་བོའི་བཀའ་ནི་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་རབ་དགྱེས་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཡིས། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ནི་བཀྲུ་བར་བྱེད་ཅིང་རབ་མཆོག་རྣམ་པ་བཅུ་ཡི་ནུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་བར་བྱེད་ཅིང་རབ་གསལ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་བཅུ་ཡིས་ཚིམ་པར་བྱེད། ༡༤༥ །འབྱུང་པོར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་མེད་བྱེད་རབ་མཆོག་རྣམ་བཅུ་ཁྲོ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོང་བར་བྱེད། །ཀླུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འོ་དག་བྱེད་ཅིང་འཆི་མེད་ན་ཆུང་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་དག་ཏུ་བྱེད། །གཏུམ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་བྱེད་དེ་མཐའ་དག་ས་གཞི་དག་ལ་ཞི་རྒྱས་དོན་གྱི་སླད་དུའོ།

一切月融化相等，从自金刚口母莲中应放射；彼入日中平等成为，具足阿等喀等；彼中央寂等业智慧成为种子，依种力；彼由圆满天女或天也，对瑜伽士成为果施即是。142. 杂吽旺吙按次第铁钩称与金刚与金刚索铃铛；嗡阿吽吙同样所说，月日金刚同样性不变；伊瑞乌厉同样性极明，亚拉瓦拉，火水与地。；哈吽杭擴，日与金刚月等与弯刀也同样所说。143. 月日中央阿厘迦厘带水种子自性莲；彼从圆满天女月色一面，双手莲持；白象乘骑手持白莲与无畏与白衣；白饰具足极笑面，修已应于所修处家中召请。144. 之后持所修再次，应于遍主坛城中真实极引入；主尊命极得后，遍入等极喜诸由甘露瓶；彼所修洗浴且极胜十种能女等由供养；色等由救疗且极明妖女等十由令满足。145. 著名诸鬼神由令无畏，极胜十种忿生等由守护；诸龙女由浴且十二不死少女等由作拥抱；诸猛女由作守护，一切地上寂增义故。


 །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་ཡི་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ། ༡༤༦ །ཟླ་བ་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ སྟེ་ཨུཏྤལ་ཁ་མ་བྱེ་བའི་མདའ་ཉིད་དང་ནི་ཨིཀྵུའི་གཞུ། །དེ་ལས་རྫོགས་པ་ཉི་མ་ལྟར་གསལ་ཕྱག་ནི་གཉི་གས་གཞུ་དང་མདའ་ནི་རྣ་བའི་བར་དུ་བཀང་། །པདྨ་དང་ནི་རི་བོང་འཛིན་པར་གཡོན་བརྐྱང་རྟ་ལ་ཞོན་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱིམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཡི་ནི་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་བ་དག་དང་མགོ་དང་ཁ་ལ་མདའ་ཡིས་བསྣུན་བྱས་ཤིང་། ༡༤༧ །མགྲིན་པར་གཞུ་ཡིས་བཅིངས་ནས་དེ་ཡིས་བསྐྱོད་པ་དག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཁྲིད་
17-1-72a
པར་བྱེད་པ་སྟེ། །གཏུམ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་དང་བྲལ་བ་བྱས་ཤིང་ཀླུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་ངེས་པར་བཀྲི་བ་བྱས། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཁྲོ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་གཏུན་ཤིང་དབྱུག་པར་བཅས་པ་དག་གིས་བསྣུན། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱེད་ཅིང་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་སེན་མོ་རྣོན་པོ་འདེབས། ༡༤༨ །རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བློ་གྲོས་ཉམས་བྱས་ས་དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་ང་རྣམས་དག་གིས་བཅིངས། །ནུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་བྲལ་རྒྱགས་པ་མཐའ་དག་བཅོམ་ཞིང་གཙོ་བོ་ཡི་ནི་ཞབས་ལ་ལྟུང་བར་བྱས། །དེ་ལྟར་དབང་དུ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ཁྱབ་བདག་དག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ་དེར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་པོ་ནས་དགུག་པའི་ལས་ནི་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར། ༡༤༩ །ཉི་མ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་སྤྲིན་ནག་དང་མཚུངས་ཧཱུྃ་ཡིག་རིང་པོ་ལས་སྐྱེས་རལ་གྲི་བསྒོམས་བྱས་ནས། །དེ་ལས་བྱུང་བ་བུང་བའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གི་པདྨ་རལ་གྲི་དང་ནི་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པའི་ཕྱག །རྔ་མོའི་སྟེང་དུ་གཡོན་པ་བརྐྱང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱིམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཞགས་པས་བཅིང་བ་བྱས་ནས་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་སྒོ་རུ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ།། ༡༥༠ ཡཿཡིག་ལས་སྐྱེས་རྔ་མོ་མགྱོགས་པ་རླུང་ལྟར་བགྲོད་པ་དེ་ལ་གཙོ་བོའི་གསུང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་ནི། །ཞོན་པ་རྩེ་མོ་ཅན་དང་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བསྐུལ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཡི་བདག་པོ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་བསྐྲད་པར་འགྱུར་ན་མི་རྣམས་དག་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། །དབྱེ་བ་ལ་ཡང་རྔ་མོས་དམན་ཞིང་རྩོད་མང་བྱས་པ་དག་ནི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་བཀྲི་བར་བྱ། ༡༥༡ །ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་ལཿཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་གྱུར་འཁོར་ལོ་བཟང་པོ་ཁ་དོག་སེར་པོ་བསྒོམས་བྱས་ནས། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཞལ་གཅིག་པ་སྟེ་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་པ་ཕྱག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་འཁོར་ལོ་ཅན། །རུས་སྦལ་ལ་ནི་ལྷ་མིན་གདན་གྱིས་གནས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དལ་འགྲོ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱིམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་ལོས་འཇིགས་པར་བྱས་ནས་ས་ལ་རབ་ཏུ་བསྒྱེལ་ཏེ་ལྕགས་
17-1-72b
སྒྲོག་གིས་ནི་རྐང་པ་བཅིངས། ༡༥༢ །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཁྲིད་ཅིང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་ཡིས་འཛིན་མ་ལ་ནི་བསྒྱེལ་བྱས་ནས། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལས་ལྷུན་པོ་མཆོག་གི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དགོད་བྱ་རེངས་ལ་སྟེ། །ཕུར་བུས་གདབ་པའི་དོན་དུ་ཚིགས་དྲུག་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གདབ་པར་བྱ། །རྨོངས་པ་ལ་ཡང་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་ས་ལ་འགྱེལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། ༡༥༣ །ཉི་མ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་གྲི་གུག་ཕྲེཾ་གྱི་རང་བཞིན་བསྒོམས་བྱས་ནས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་འཇིག་དུས་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཅན། །རྟ་ཡི་དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་གཡོན་པ་བརྐྱང་ཞིང་གོས་དང་བྲལ་བར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱིམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །བསྒྲུབ་བྱའི་སྐྲ་རྣམས་དག་ལས་མྱུར་དུ་བཟུང་ཞིང་དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་གོས་ཀྱིས་དམན་པ་ཡང་།

如是所修持最胜乐作，一切瑜伽士应修持。146. 月日中央为诃利，乌特帕拉未开放箭即与伊克修弓；彼从圆满如日明，两手弓与箭拉至耳间；莲与月左伸骑马，应于所修持家中召请；所修持心脐密处与头与口由箭击作且；147. 颈由弓系后，由彼移动等也坛城中引导；诸猛女由脱衣作且诸龙女由也必定引导作；诸天女由作洒且诸忿生由杵棒等由击；诸鬼神由作恐惧且妖女等由也锐利爪击。148. 诸金刚女由智慧损害作，地与水与烧食鬼等由系缚；诸能女由脱衣，一切骄慢摧毁且主尊足下坠落作；如是敕使后再次由遍主等令满足，彼中应修持；同样索与钩由三界中召请业成为多种。149. 日月中央如黑云，吽字长音所生剑，修作后；彼所生蜂色手莲持剑与恐指索手；骡上左伸且极忿面，应于所修家中召请；所修持索系作后，由忿面坛城门中引导作；150. 亚字所生骡迅速风行行彼上，由主尊语所修持；骑乘尖有动坛城直至时，由自性应召请；如是天主等也必定驱逐成为，人等何需说；分离上也由骡下劣且多争作等，应向右与左引导。151. 日月中央拉字所谓遍变轮善黄色修作后；彼所生一面极胜金相等，手持铁锁轮持；龟上阿修罗座住且极缓行，应于所修持家中召请；所修持由轮令恐惧后，地上极摧折铁锁由足系缚；152. 坛城中遍引导且由胜者主命，于持者摧折作后；彼上所修持身上应安置须弥极胜金自性，于僵硬中；为钉打义，于六节由金刚自性诸钉应钉打；于痴上也由诸化现遍食且应修地上倒下。153. 日月中央无垢电相等弯刀擴自性修作后；彼所生极猛女坏时云相等，手持弯刀颅器；于马敌上左伸且脱衣，应于所修持家中召请；所修持发从迅速持且由彼坛城中衣缺少也。


བསྒྲུབ་བྱའི་སྐྲ་རྣམས་དག་ལས་མྱུར་དུ་བཟུང་ཞིང་དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་གོས་ཀྱིས་དམན་པ་ཡང་། ༡༥༤ །ཀུན་ཏུ་ཁྲིད་དེ་དཔལ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་དག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་ཡིས་བྱ་རྒོད་བྱ་རོག་དང་། །ཅེ་སྤྱང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཡན་ལག་ཀུན་ལས་ཁྲག་འཐུངས་ཤ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁམས་ཀུན་ཟོས། །དེ་ལྟར་མ་ལུས་པ་ནི་རབ་མཆོག་ས་ཡི་གཞི་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་གསད་པ་དག་ལའོ། །བསམ་གཏན་འདི་ཡིས་བརྒྱ་བྱིན་དག་ཀྱང་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་འགྲོ་ན་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ༡༥༥ །ཞི་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆུ་ཡི་ས་བོན་ལས་ནི་བསམ་གཏན་དཀར་པོར་འགྱུར། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཡང་དམར་པོ་ལུས་ནི་སྲེག་བར་བྱེད་པ་མེ་ཡི་ས་བོན་བདག་ཉིད་དོ། །དབྱེ་བ་དང་ནི་བསྐྲད་པ་ལ་ཡང་འཇིག་དུས་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་རླུང་གི་ས་བོན་བདག་ཉིད་དོ། །རེངས་པ་རྣམས་ནི་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སོགས་ལ་གསེར་ཞུན་དང་མཚུངས་ས་ཡི་ས་བོན་རང་བཞིན་ནོ། ༡༥༦ །སྟོང་པའི་ས་བོན་ལས་ནི་སྔོན་པོའི་མདོག་དང་ལྗང་གུར་འགྱུར་ཏེ་གསད་དང་གསོ་བ་དག་ལའོ། །ས་ཡི་ཟད་པར་ཀུན་ནས་ཆུ་ཡི་གཏེར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྟེ་རླུང་གི་ཟད་པར་ཆར་པ་ནི། །ཉམས་པའི་དོན་ཏེ་མེ་ཡི་ཟད་པར་དག་ཀྱང་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུ་བའི་དོན་ཏེ་མེ་དག་ཀྱང་། །ཉམས་པའི་དོན་དུ་ཆུ་ཡི་ཟད་པར་དུ་འགྱུར་སྟོང་པའི་
17-1-73a
ཟད་པར་མཁའ་ལ་འགྲོ་དང་སྣང་མིན་ལ། ༡༥༧ །གླང་པོའི་བདག་པོ་གཞོམ་པ་ལ་ནི་མེ་ཡི་ས་བོན་ཉིད་ལས་གདོང་ལྔ་པ་ཡི་བསམ་གཏན་འགྱུར། །ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་གཞོམ་པ་ལ་ནི་མཁའ་ལྡིང་དཀར་པོ་ཆུ་ཡི་ས་བོན་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར། །བསེ་དང་སེང་གེ་དག་ལ་རྐང་བརྒྱད་འཇིག་དུས་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་རླུང་གི་ས་བོན་བདག་ཉིད་ཅན། །རྟ་ཡི་དགྲ་ལ་བསེ་ཞེས་གྲགས་པ་ས་ཡི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་མིན་གཞོམ་ལ་ཁྲོ་བོ་སྐྱེས། ༡༥༨ །ཁྱབ་བདག་གི་ནི་དཔལ་ལྡན་སྔགས་དང་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དང་པོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཕྱི་ནས་ཉི་མའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྔགས་དང་གཟུགས་བརྙན་མ་གྲུབ་པར་ནི་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་ཅི་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རང་སེམས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་ལ་སྔགས་དང་གཟུགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༥༩ །དཔའ་བོ་གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་པའམ་ནི་དེ་བཞིན་ཆོམ་རྐུན་དཔྱངས་པ་དག །བརྒྱད་དང་འབྱུང་པོའི་མཚན་མོ་མི་ཡི་བདག་པོ་རོ བསྲེག་སར་ནི་བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཀྲུ་བར་བྱ། །དྲི་དང་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་ནི་རྣམ་མང་ཁ་ཟས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་མཆོད་ནས། །མགོ་དང་སྙིང་ག་དང་ནི་སྤྱི་བོ་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་སུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དགོད་པ་རབ་བྱས་ཏེ། ༡༦༠ །ཐབ་ཁུང་ཟུར་གསུམ་དུ་ནི་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོས་སྙིང་པོའི་པདྨ་གང་ཞིག་མཚན་མར་བཅས་པ་དང་། །འདབ་མར་རྒྱལ་རྣམས་མཚན་མ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ནི་དེ་བཞིན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་མཚན་མ། །ཕྱི་རོལ་རེ་ཁཱ་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་མཚན་མ་རྣམས་བྱས་ནས། །དེ་ཡི་གཡས་མིན་དུ་ནི་ཡི་དྭགས་ལག་པད་རལ་གྲི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་གཡས་སུ་རྐང་པའོ།

所修持发从迅速持且由彼坛城中衣缺少也。154. 遍引导至吉祥墓地中，由胜者主命，兀鹫乌鸦与；狐狼等由所修持支分一切中饮血食肉与同样食一切界；如是无余应于极胜地基上修持，于杀中；此禅定由帝释也往阎罗城，何需说胎生。155. 寂与增上也由种力，由水种子禅定成为白色；敕与召上也红色身焚烧作，火种子自性；分与驱上也坏时云相等，风种子自性；诸僵硬钉打等上，如熔金相等地种子自性。156. 空种子由蓝色与绿色成为，于杀与救疗上；地遍尽遍由入水藏中，风遍尽雨；为损坏义，火遍尽也地坛城融化义，火也；为损坏义成为水遍尽，空遍尽为空行与无现上。157. 为摧象主上由火种子即从五面禅定成为；为摧龙主上成为白色迦楼罗水种子自性；犀与狮上八足坏时云相等风种子自性；马敌上著名为犀，由地种力，为摧阿修罗生忿怒。158. 遍主吉祥咒与佛形也，瑜伽士由应首先修持；之后由日差别住，无量功德诸业成就成为；咒与影像未成就，三有处中任何成就成为即非是；因此王上，自心离垢净上，应修持咒与形像。159. 勇士战时坠落成为所谓或同样盗贼悬挂等，八与鬼夜人主，于尸火烧处由八瓶应洗浴；香与熏与灯与多种食物红花等由极供养后；头与心与顶与脐等上也应极作金刚安立；160. 炉坑三角中由红色粉末，何种带标志心莲与；花瓣诸胜标志向方位，离方位中同样诸天女自标志；外三界线上，于十方坛城中，同样作诸忿怒标志后；彼非右中鬼手莲剑坛城中，右中为足。


 ༡༦༡ །སྔར་བརྗོད་མ་མོའི་སྐྱོན་ལས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་བསྲུང་པ་རབ་བྱས་ནས། །སྔགས་པས་ཐབ་ཀྱི་གཡས་སུ་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ཤ་རྣམས་དག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་ཉིད་ནི་རབ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཕྲེཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་མཐའ་སྟེ་བཅུ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་བརྒྱར་
17-1-73b
ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་འཆི་མེད་རི་བོ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚན་མོ་ཕྱེད། ༡༦༢ །སྦྱིན་སྲེག་རྫོགས་ན་རོ་འཛིན་རལ་གྲི་ལྟ་བུར་འཁྱུག་ཅིང་འབར་ལ་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་མིག་གསུམ་པ། །གང་ཞིག་སྒྲ་སྒྲོགས་ས་ཡང་རྐང་པས་རྣམ་པར་འགེམས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དེ། །ཐབ་ཀྱི་མཐའ་རུ་གནས་ནས་ཀ་ཧ་ཀ་ཧ་དགོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཇིགས་པའི་ལུས་ཀྱིས་གར་བྱེད་དེ། །དེ་མཐོང་ནས་ནི་འཇིགས་པའི་སྔགས་པ་སེམས་ཉམས་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་འགྲོ་བར་འགྱུར། ༡༦༣ །རོ་བསྲེག་གནས་སུ་སྔགས་པས་དངོས་གྲུབ་རྒྱུར་ནི་ལྷ་མིན་དབང་པོ་ལས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་མཐོང་ནས་ནི་སླར་ཡང་བསྒྲུབས་པའི་འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་འགྱུར། །དཔའ་བོ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ནི་གྲུབ་བོ་མཐའ་དག་སྨྲོས་ཤིག་ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བགྱི། །དེ་སྐད་བརྗོད་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རང་ཡིད་ལ་འདོད་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ། ༡༦༤ །རལ་གྲི་རེག་པ་བཅུད་ཀྱི་དབང་པོ་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་རིལ་བུ་རོ་ཙ་ན་དང་མིག་སྨན་དང་། །རྐང་པ་བྱུག་དང་ཤིང་ལྷམ་དག་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྩོལ། །དབྱེ་དང་བསྒྲད་པ་དང་ནི་སྲིད་པ་གཞོམ་པ་ཉིད་དང་རེངས་པ་དང་ནི་དགུག་པ་དག་དང་དབང་། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཛོད་ཅིག་དེ་ཡིས་སླར་ཡང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིའོ་སྨྲ། ༡༦༥ །འབྱུང་པོའི་དབང་པོ་བསྒྲུབས་ནས་མི་ཡི་བདག་པོ་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ས་འོག་དག་དང་བར་སྣང་དང་། །ལྷ་ཡི་མཆོག་གི་ཁང་པ་དང་ནི་ལྷུན་པོའི་རྩེ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་དེར་འགྲོ་སྟེ། །དེ་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པས་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་ཡིས་ནི་ལྷ་མིན་དབང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༦༦ །མིང་གི་དང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མིང་གི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་ལྷག་པ་དག་ཀྱང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དེ་ལས་ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྔགས་ནི་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་བརྒྱ་ལམ་ན། །བསྒོམ་བྱ་མཆོད་བྱ་བཟླས་བྱ་རང་
17-1-74a
གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བས་སོ། ༡༦༧ །སོ་སོར་སྔགས་ཀྱི་རིགས་ནི་ངེས་པར་བྱེ་བ་བཟླས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་དེ་ལས་བཅུ་ཡི་ཆ་ཤས་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཇི་སྲིད་ཉིད། །ཕྱི་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་རབ་འགྱུར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །བསམ་གཏན་དང་བཅས་བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༦༨ །གྲུབ་པ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཤ་ཡི་རིལ་བུས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དག་སྟེར། །ཁྱི་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་ནད་རྣམས་འཕྲོག་པར་བྱེད། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མིག་དང་མཁྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་མིག་སྨན་ས་ནི་རབ་འབྱེད་དང་། །མི་སྣང་བ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་ན་ཆུང་ཡིད་འཕྲོག་དཔལ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་བསྒྲུབས་པའོ།

从前所说摩母过患，由胜者主诸金刚自身极作守护后；咒师于炉右由带血肉等作火施即极作；彼咒为"嗡诃令擴吽泮"为末，由十乘为百作火施；金刚跏趺坐后，如不死山般不动即为半夜。162. 火施完成则尸持如剑闪耀燃烧锐利獠牙三眼；何者发声地也由足极摧毁且修行者令恐惧彼；住于炉边作卡哈卡哈笑且恐怖身作舞；见彼后由恐惧咒师心丧失，刹那由往阎罗城成为。163. 火烧尸处由咒师成就因上，不应由阿修罗主也恐惧；见不动心后再次，所修持鬼神主说此语成为；勇士善者由你我已成就，一切请说，现在我应做何事；如是所说，由修行者为他利，依自心所欲之事应求取。164. 剑触与精华主甘露果丸药与眼药与；足涂与木鞋等与世间八成就，请你赐予我；分与驱与有摧即与僵硬与召等与敕；请作我一切成就，由彼再次所有这些我将做，所说。165. 鬼神主修持后人主，修行者于地下等与空中与；天胜殿与须弥顶与大海彼岸何处彼行；骑乘彼手持剑于地上处中作世间事业；因此为众生利义，由最胜悲悯应修持阿修罗主。166. 名初成为心金刚，人主天与天女等；语金刚为名字一切，余则身金刚；由彼各别支分咒成为多种，由读诵成就百即；应修对象应供对象应念诵对象，由自胜者种力，由心语身差别。167. 各别咒种必定亿念诵极成为极著名；火施由彼十分，由自性功德力成就成为直至；之后于寂等上极成为果施，其他方式不成就；带禅定念诵与火施，具定誓行者之咒生处应修持。168. 成就三铁系缚，由肉丸施予空行即；由狗与马等灯对身，夺取饥渴等疾病；彼等眼与胆由最胜人等眼药地极开启与；隐形与敕与少女夺意，于吉祥墓地中修持。


 ༡༦༩ །ནག་པོའི་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་མོ་དག་གམ་ཡང་ན་མ་ནུའི་ཉིན་ཞག་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་བྱས་ནས། །བསྲུང་བ་དག་ཀྱང་ཀུན་ནས་བྱས་ཏེ་དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཤ་ཡི་རིལ་བུ་དག་གམ་མིག་སྨན་ནི། །བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་དྲི་བཟང་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་མཆོད་དེ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཇི་སྲིད་མཁའ་ལ་ཉི་མ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་བར་ཏེ་དེ་ནས་བླངས་ལ་གཟུང་བར་བྱ། ༡༧༠ །འཚོ་བར་ཕོ་ཉ་དེ་ནི་འཚོ་ལ་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ན་སོས་ཟིན་འཆི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཕོ་ཉའི་དྲི་བ་མི་མཉམ་པ་གང་ངེས་པར་བདེ་བའི་འབྲས་སྟེར་མཉམ་པ་འཆི་བ་སྟེར་བར་བརྗོད། །ཕོ་ཉ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དག་རབ་ཏུ་བརྗོད་ན་དེ་ལས་སོས་ཟིན་འཆི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་ལ་དྲིས་ན་དགེ་བར་འགྱུར་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་ནི་དགེ་མིན་འགྱུར། ༡༧༡།ཕོ་ཉའི་རྐང་པ་གཡོན་པ་མདུན་ན་ན་ཆུང་མར་བརྗོད་གཡས་པ་མདུན་དུ་ཡིན་ན་སྐྱེས་པའོ། །ལག་པས་རང་གི་ཡན་ལག་དག་ལ་གང་དུ་རེག་པའི་ཕྱོགས་འདིར་མི་དེ་སོ་ཡིས་ཟིན་པ་སྟེ། །མིག་དང་ཁ་ནི་རབ་ཏུ་གདངས་པ་དག་དང་རྣ་བའི་རྩ་བར་ནག་པོ་ཡང་ནི་འཆི་བར་
17-1-74b
བརྗོད། །གལ་ཏེ་སྙིང་གའི་པདྨ་དཀར་པོར་སྒྲ་ནི་ཅུང་ཟད་གྱུར་ན་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། ༡༧༢ །དང་པོར་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་སོ་ཡིས་ཟིན་པ་དང་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་ལ་ནི་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ། །ལ་ལ་སོགས་པ་ཧ་ཡི་མཐའ་རྣམས་རིམ་པས་བརླ་དང་ལྟོ་བ་སྙིང་ག་ཁ་ནང་དཔྲལ་བ་ལ། །ཧཱུྃ་ཀྵཱུྃ་ཧྱ་ཧྱཱ་ལ་སོགས་ཀླུ་བཅུ་མི་མཉམ་མཉམ་པ་ཐུང་ངུ་རིང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། ༡༧༣ །གཡོན་གྱི་ལུས་ལ་ས་བོན་ཐུང་ངུ་རྣ་བ་མགྲིན་པ་ལ་གནས་མཆན་ཁུང་དཀུ་དང་བརླ་ཕྱོགས་ལ། །གཡས་ཀྱི་ལུས་ལ་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོ་ཉིད་དུ་རབ་འགྱུར་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་དབྱེ་བས་སོ།

黑八夜中或者于曼努日中建立坛城作后；守护也遍作，彼中央肉丸等或眼药；作后由极香花等真实供养，应极作咒念诵；直至空中如日放射光芒间，之后取用应持取。170. 活命使者彼存活，空方位中住则康复后获得死亡成为；使者询问不平等何者，必定乐果施平等，死亡施予所说；使者如蛇等名极宣说，由彼康复后获得死亡成为；若命极入询问则成为善，于元素上非善成为。171. 使者左足前为少女所说，右足前为则男子；手触自身支分何处方位，此处彼人牙咬为；眼与口极张开等与耳根黑也说为死亡；若心莲白中声少许成为，彼应极摄收。172. 首先守护仪轨，牙咬与自身上也作乐成为；地水火风同样空也，应于拇指等上必定加持；拉等哈为末等依次，于大腿与腹部心口内额上；吽克逊哈亚等十龙不平等平等短长极差别由。173. 左身上种子短，耳颈上住腋窝腰与大腿方位上；右身上诸龙长即极成为，由放射与摄收差别。


 །རྒྱལ་བ་ཞེས་གྲགས་སོར་མོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པའི་འདམ་བུ་སྦྲུལ་གྱི་ས་བོན་ལྡན་པས་བསྲུང་བྱས་ནས། །ཧུྃ་ཀྵཱུྃ་ལྡན་པས་སྙིང་གར་ཤིན་ཏུ་བསྣུན་ན་མྱུར་དུ་སོ་ཡིས་ཟིན་པ་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ༡༧༤ །ས་ཡི་ས་བོན་དཔྲལ་བ་ལ་སྟེ་མཁའ་སྐྱེས་རྐང་པར་གནས་པས་མྱུར་དུ་རེངས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྤྱི་བོར་ཆུ་དང་རྩེ་མོ་ཅན་ནི་ལྟོ་བར་རབ་ཏུ་བཅུག་ན་དུག་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དཔྲལ་བར་རླུང་གི་ས་བོན་དང་ནི་སྙིང་གར་རྩེ་མོ་ཅན་གྱིས་ངེས་པར་དུག་ནི་འཕོ་བ་སྟེ། །སྤྱི་བོར་སྟོང་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཞིང་ས་ནི་རྐང་པར་གནས་པས་ངེས་པར་དུག་ནི་གཅོད་པར་བྱེད། ༡༧༥ །དབྲལ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དུག་ཀྱང་ངེས་པར་དུག་ནི་མེད་པར་བྱེད། །དམར་པོས་བསྐྱོད་ཅིང་ནག་པོའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པས་འཇུག་པ་དང་ནི་ཁ་དོག་སེར་པོས་རེངས་པར་བྱེད། །ཚ་བ་གསུམ་པོ་སྦྱར་བའི་སྡོང་བུ་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་པར་དུག་མེད་བྱེད་ལ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །ཡང་ན་ཁ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལྕེའུ་ཆུང་ལ་སོར་མོ་ཡིས་ནི་ཊཾ་ག་ཎ་སྦྱར་བྱ། ༡༧༦ །ཛཱ་ཏཱི་བཛྲཱི་གཞོན་ནུ་ཚ་བ་གསུམ་དང་ལན་ཚ་ལངྒ་ལཱི་དང་དེ་པ་དཱ་ལི་དང་། །པྲཧྨཱིཀྵཱ་རོ་ཨ་ཤྭ་གནྡྷ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པན་དྷ་ཀརྐོ་ཊ་ཀི་དང་། །བཤང་བ་ཤ་དང་ཁུ་བ་ཁྲག་ནི་མཉམ་པ་དག་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པས་བཏགས་རིལ་བུ་བྱས་པ་ནི། །སྣ་རུ་བཀོད་པས་འབྱུང་པོའམ་ནི་འབྱུང་པོའི་རིམས་དང་བརྟན་དང་ལྟོས་འགྲོའི་དུག་ནི་ངེས་པར་འཇོམས། ༡༧༧ །ཉི་མ་ལ་སོགས་གཟའ་བདུན་དག་ནི་ཉིན་
17-1-75a
དང་མཚན་མོའི་དུས་ཏེ་བདུན་གྱི་ཆ་ཡི་མཐའ་རུ་ནི། །སྤེན་པ་ཉི་མའི་དབུས་སུ་སྟོང་པ་རིགས་ལྡན་མ་དག་འཆི་གཟུགས་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱུ། །དེ་ལ་ཀླུ་དང་རྩེ་བར་མི་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་གི་དུག་ཀྱང་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་སོས་ཟིན་འབྱུང་པོས་བཏབ་དང་མཚོན་གྱིས་ཕུག་པ་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་འགྲོ། ༡༧༨ །ཉི་མ་གུང་དང་མཚན་མོ་ཕྱེད་ལ་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། །ཐོ་རངས་དག་དང་ཉི་མ་ནུབ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དེ། །ཐུན་མཚམས་དབུས་སུ་སྟོང་པ་ཆུ་གཏེར་དག་ལ་རིགས་ལྡན་དུས་ཀྱིས་སོས་ཟིན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་རབ་རྒྱུ། །འདི་དག་སྒྲ་གཅན་གདོང་པ་རྣམས་སུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་ནི་རིག་པར་བྱ། ༡༧༩ །ཉི་མ་ལ་ནི་མཐའ་ཡས་ལོངས་སྤྱོད་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཉིན་མོའི་དང་པོའི་ཆ་ལའོ། །ཕྱི་ནས་ལྷག་མ་ཅན་ཏེ་འདིར་ནི་ལྟོ་འཕྱེ་རྣམས་དག་གཟའ་བདུན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འཆར་བར་འགྱུར། །མཁའ་དུས་མཁའ་དང་བུག་པ་མཁའ་མདའ་མཁའ་དུས་མཁའ་ནོར་མཁའ་རི་མཁའ་མེ་དག་གི་ཆུ་ཚོད་རྣམས། །ཉི་མ་ལ་སོགས་ལས་ཀྱང་གདེངས་ཅན་ནོར་རྣམས་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལོངས་སྤྱོད་དབྱེ་བས་དུག་ཏུ་འགྱུར། ༡༨༠ །མཐའ་ཡས་རིགས་ལྡན་ཞེས་པ་བྲམ་ཟེ་ཁ་བའི་མདོག་སྟེ་ནོར་རྒྱས་བུ་དང་དུང་སྐྱོང་རྒྱལ་རིགས་དམར། །པདྨ་ཆེན་པོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འཇོག་པོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པདྨ་དམངས་རིགས་སྤྲིན་ནག་དང་མཚུངས་མཐར་སྐྱེས་དག་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སོ།

著名为"胜利"的手指极平等芦苇，带蛇种子作守护后；具吽克逊于心极击打，则迅速牙咬动摇作成为。174. 地种子于额上，空生足上住由迅速作僵硬成为；顶上水与尖有于腹中极入则毒成为无即；额上风种子与心上尖有由必定毒转移为；顶上空极入且地足上住由必定毒切断作。175. 额上白明点由三种毒也必定作无毒；红色使动且如黑云相等由入与黄色使僵硬；三辛合茎由，命极流下作无毒上合作；或者口极张开小舌上，由手指应合塔姆伽拿。176. 阇谛跋直少年三辛与盐朗伽里与第巴达里与；婆罗门乳阿湿缚甘陀日作与班达卡尔科塔基与；粪肉与精血平等等也由不动研磨作丸药；鼻中置入由鬼神或鬼神热与固定与目行毒必定摧毁。177. 日等七曜等昼与夜时七分末处；土星日中央空具种母等死形半时极行；彼上龙与不应嬉戏，三种毒也不应食；彼上由蛇咬伤鬼神击与武器刺穿往阎罗城。178. 日正午与夜半于昼夜时常行极差别与；黎明等与日落上也同样为死时刻；时际中央空水藏上具种时由伤时一刻极行；此等罗睺面等上，于各日时中应真实了知。179. 日上无边受用，昼与夜时于昼初分上；之后为有余，此上现蛇等七曜极差别由升起成为；空时空与孔空箭空时空财空山空火等时刻；日等上也龙财等受用由受用差别成为毒。180. 无边具种所谓婆罗门雪色，增长子与贝护刹帝利红；大莲与同样性住龙王商人极胜金相等；力因与莲吠舍黑云相等，边生等色彩种种。


 །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དག་ཀྱང་ཆུ་དང་རྩེ་མོ་ཅན་དང་འཛིན་མ་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས། ༡༨༡ །མཁའ་ལྡིང་ཞེས་པ་རྐང་པ་ནས་ནི་དཔྱི་མཐར་སེར་པོ་དེ་བཞིན་ལྟེ་བའི་མཚམས་སུ་ཁ་བའི་མདོག །མགྲིན་པའི་བར་དུ་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྤྲིན་ནག་དང་མཚུངས་སྨིན་མའི་འཁྲི་ཤིང་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ངེས་པར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གདེངས་ཅན་རིགས་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ལྔ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པ། །བསྒོམས་ན་དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་གདེངས་ཅན་དུག་དང་འབྱུང་པོའི་ནད་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་འཕྲོག ༡༨༢ །རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་དག་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཀྵིཾ་གྱི་ཡི་གེ་འདབ་ཆགས་
17-1-75b
མགོན་པོ་ནི། །ཀླུ་ཡི་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་མཐའ་དག་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་འཕྲོ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་འདབ་ཆགས་མགོན་པོའི་སྔགས་ནི་དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་དག་དང་པ་ཀྵི་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་ཏེ། །དེ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ནས་གདེངས་ཅན་རིགས་དང་བཅས་པའི་འདབ་ཆགས་མགོན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༨༣ །མཁའ་ལྡིང་གྲུབ་ན་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་རྣམས་དང་གདེངས་ཅན་བདག་པོའི་བུ་རྣམས་མངག་གཞུག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་འབྱུང་པོ་གནོད་སྦྱིན་གདོན་རྣམས་དག་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མ་མོ་རྣམས། །སྔགས་ཀྱིས་དགུག་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་གདོན་གྱི་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་དུས་ཀྱི་སོས་ཟིན་རྗོད་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་དང་པོར་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༨༤ །རིག་བྱེད་དང་ནི་འདབ་བརྒྱད་ཉིད་དང་མི་ཡི་བདག་པོ་སོ་དང་ཆུ་གཏེར་དྲུག་དང་གཉིས་སྐྱེས་ལ། །སྙིང་པོར་བསྒྲུབ་བྱ་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་དང་པོར་ཨ་ཨྃ་ཟུང་སྟེ་ཨི་ལ་སོགས་པ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ཨེ་ཡ་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྟེ་ཀ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བཅུ་དང་ཧཀྵ་གཉིས་སྐྱེས་ལ། །ཐུན་མཚམས་འདབ་མ་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ཚེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་ལ་མཐའ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རྣམས། ༡༨༥ །ཨ་སོགས་དབྱངས་ནི་རེ་རེ་དག་གིས་ཆུ་སྲིན་བུམ་པའི་དབང་ལས་རིང་པོ་ཐུང་དུ་དག་ཀྱང་ལྔ། །ཕྱི་རོལ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་གཉིས་ལ་བདག་གི་སྙིང་པོ་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞ་ལ་སོགས་ཡི་གེ་རྣམས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཞི་སོགས་ལས་ལ་ཝ་ཡ་ར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཉིད་དོ། །སྙིང་པོར་ཡི་གེ་ཡན་ལག་མཆོག་དང་རྩེ་མོ་ཅན་དང་གཡོ་བར་རྐང་པ་དབང་དང་དགུག་པ་ལ། ༡༨༦ །ཞི་བ་སོགས་ལ་སྙིང་པོར་རྐང་པ་དང་ནི་མེ་དང་རླུང་དུ་མགོ་བོ་སྔགས་པས་བྲི་བར་བྱ། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་སྲིད་པ་གཞོམ་པ་དག་དང་བསྐྲད་དང་དགུག་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། །རེངས་པ་དང་བཅས་རྨོངས་པ་དག་ཀྱང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་བྱེད་དེ་འདིར། །སྔར་བརྗོད་བཟླས་པ་སྦྱིན་སྲེག་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ལ་སོགས་སྔགས་ཆེན་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༨༧ །རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་བཅུ་གཉིས་རྩིབས་དང་བཅུ་དྲུག་རྩིབས་ལ་བར་དུ་ཡང་། །བསྒྲུབ་བྱ་
17-1-76a
ཟུར་རྣམས་སུ་སྟེ་དབུས་སུ་རབ་འགྱུར་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་རུ་ཎ་ལས་ཡོ། །དེ་ནས་སྙིང་པོའི་རྩིབས་ཀྱི་དབུས་ནས་ད་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཙྪ་དེ་ནས་མཐར་ནི་ནི་རུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཥྚཱིཾ་དང་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ལས་རྣམ་གཉིས་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་དུ་འགྱུར། ༡༨༨ །རེ་མིག་ནས་ནི་རེ་མིག་པར་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྔགས་འདིའོ།

彼等出生处也水与尖有与持者风与空界。181. 所谓迦楼罗，从足至髋末黄色，同样脐际雪色；颈间红色，如黑云相等，眉蔓藤直至为；因此必定杂色龙种与彼五印封；修持则由彼手印龙毒与鬼神病等也必定夺取。182. 自心莲上于日顶上克欣字迦楼罗主；具龙饰且一切由种力放射五色应修持；之后迦楼罗主咒首先嗡字与帕克西娑诃为末；彼由念诵一亿后，应修持龙种俱迦楼罗主。183. 迦楼罗成就则诸龙主与诸龙主子成为差遣；极胜地上鬼神药叉诸魔与空行与摩母等；由咒极成为召请，魔众一切时伤宣说；因此为众生利义，首先人等应修持迦楼罗主。184. 吠陀与八瓣即人主三十与六水藏与二生上；心上应修持自方位上，首先阿昂对，伊等八瓣上；哀雅等十六上，卡等三乘十与哈克沙二生上；时际花瓣等上应修持，由日乘时上拉末带元音等。185. 阿等元音各一由摩羯瓶力长短等也五；外花瓣三十二上自心跋扎提克希那等字等；彼等外上也寂等业上瓦亚拉拉坛城等即；心上字支分胜与尖有与动足上敕与召上。186. 寂等上心上足与火与风中头，咒师应书写；寂与增有摧毁等与驱与召与敕使与；带僵硬愚痴等也三有处中此轮作此上；前述念诵火施等由首先，应修持跋扎提克希那等大咒。187. 于八辐上方位与离方位中住，十二辐与十六辐上中间也；所修持角等上且中央极成为"亚玛拉扎萨多美如那拉斯约"；之后从心辐中央"达尼拉亚克谢查"之后末成为"尼如"；彼外"嗡诃令提因"与"比克利塔那那"从二种成为吽与泮。188. 从方格至方格变成帕拉，人主所修持名与此咒。


 །དབྱེ་དང་གསང་དང་དབང་ལ་ཡ་མ་རཱ་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཀྵེད་མེ་ངོས་ཙ་སོགས། །རེངས་དང་དགུག་དང་རྨོངས་པ་དང་ནི་སྟོབས་ནི་བྱེད་པ་དག་དང་ཞི་བ་དང་ནི་བསྐྲད་པ་ལ། །དེར་ནི་སྙིང་པོ་དག་ནས་ཡ་ཡིག་འགྲོ་སྟེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན། ༡༨༩ །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་མཆོག་ལས་མདུན་དུ་དབྱངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་དག་ནི་མ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སྡེ་མཐའི་ཡི་གེ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྔ་པ་ཧྃ་དང་སྃ་དུ་གསུངས། །ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱངས་མཆོག་སྦྱར་བ་ལ་ནི་འདི་ཡང་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཡི་གེ་ཨུ་རུ་འགྱུར། །མྃ་མུཿཧྃ་ཧུཿསྃ་སུཿམཉྫུཿཉིད་ནི་པདྨ་ནོར་འདབ་ལ་སྟེ་ཉི་མའི་འདབ་མ་ལ། ༡༩༠ །ཕྱི་རོལ་དུ་ཤྲཱི་བཛྲ་གྷོ་ཥཿས་དང་ལྡན་པའི་མནྟ་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་དུ་འགྱུར། །བསྒྲུབ་བྱ་འདིར་ནི་ལྟེ་བ་ལ་སྟེ་ཆེ་གེ་མོ་ཡང་མཛོད་ཅིག་དཔལ་ལྡན་ཞི་བ་སོགས་ལ་བསྐུལ། །དེ་བཞིན་སྔར་བརྗོད་འཁོར་ལོ་རྣམས་དག་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནི་བྲི་བར་བྱ་བར་འགྱུར། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དྲིན་ལས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་ཡིས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ༡༩༡ །སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ་མི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་བུ་གས་ཐོས་གྱུར་པ། །དེ་ལ་མི་ཡིས་སེམས་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་སྦྱར་བ་དག་ཀྱང་རོ་ནི་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་སྲིད་པར་སྐྱེས་པས་བརྗོད་པ་དེ་དང་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཐོས། །ཁྱབ་བདག་གི་ནི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་དང་རིང་དུ་ཐོས་པ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ། ༡༩༢ །སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིང་བ་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་སོ་དག་རེག་པ་མིན་པར་ཁ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་རླུང་དག་བཀུག་སྟེ་དེ་དང་བདུད་རྩིར་བཅས་པ་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཡིས། །ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་དང་ནི་བཀྲེས་དང་
17-1-76b
སྐོམ་པ་འཕྲོག་ཅིང་མཆོག་གི་ལུས་ལ་དུག་ཀྱང་ཡང་དག་འགོག །དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དབྱངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་བདུད་རྩི་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིས་ཀྱང་ངོ་། ༡༩༣ །ཁ་ཡང་བཀབ་སྟེ་སྣ་ཡི་བུག་པ་གཉིས་ཀ་དག་ནས་ཕྱི་རོལ་དག་གི་རླུང་ནི་མ་ལུས་པ། །སྲོག་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པའི་གློག་དང་མཚུངས་པ་ཐུར་སེལ་རླུང་དང་སྦྱར་བྱས་པ། །དུས་ཀྱིས་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་ཡི་དབུས་སུ་རོ་ནི་མཉམ་པར་འགྱུར། །ལུས་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་དང་ནི་བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་འཕྲོག་སྟེ་འཆི་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟེར། ༡༩༤ །ཉི་མ་ལས་ནི་གཞན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཉི་འོད་ལ་གནས་རང་གི་གྲིབ་མ་བརྟན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཕྱི་ནས་ནམ་མཁའ་དག་ལ་མངོན་པར་བརྟགས་ན་རོ་མཉམ་སྐྱེས་བུ་དུ་བའི་ཁ་དོག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་ས་ལ་གནས་པའི་གཏེར་ནི་ས་ཡི་བུ་གར་མཐོང་། །ཡང་ན་ཤིང་གི་གྲིབ་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་བ་བསྒོམས་པས་སོ།

分与密与敕上亚玛拉极成为克谢德美诺查等；僵硬与召与愚痴与力作等与寂与驱上；彼中由心上亚字行，由功德力外一切如前。189. 诸字支分胜上前方由元音拥抱等成为玛如极；由诸字部末字金刚种力第五说为亨与僧；两点由与最胜元音合上此也由我智慧字成为乌如；芒木哈呼僧苏曼殊即莲财瓣上且日花瓣上。190. 外为室利跋扎格霍夏带萨曼塔跋德拉成为吽与泮；所修持此中脐上且某某也请作吉祥寂等上请；同样前说诸轮上也常应写所修持名成为；此等一切由我恩，由胜者主命人等由成就成为。191. 声何者于心方位有，由最胜人等耳孔听闻成；彼上由人心成为一加持等也成为味平等；遍世间声何者有生所说彼与彼同样听；由遍主识即与远闻等也瑜伽士应修持。192. 结跏趺坐后互相牙触非由口极张开由；召外风后彼与甘露带于脐中央极入由；遍热与饥与渴夺取且最胜身上毒也真实阻止；额上白明点由元音遍围绕甘露作放射由也。193. 口也覆盖由鼻孔两者从外风无余；由命力召取由无垢电相等下行风合作；由时习修瑜伽上月日火中央成为味平等；身上食等与饥渴夺取且施予无死即。194. 日上他方向且住日光，自影像以稳定眼视看；之后空中明观则等味人烟色见到成为；六月由习修瑜伽上，见到住地藏于地孔中；或者入入树影极入空中底处由修持明点串。
;


 ༡༩༥ །ནུས་མ་གང་ཞིག་ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་གཞན་གྱི་གནས་སུ་བཅུ་གཉིས་མཐའ་དང་ཆ་ཡི་མཐར་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ལྟེ་བར་འགོག་པ་དང་བཅས་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པ་དབྱུག་པའི་གཟུགས་ཅན་ལངས་པ་ཡང་། །འཁོར་ལོ་ནས་ནི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ངེས་པར་དམན་ཞིང་རོལ་པའི་བགྲོད་པས་དབུ་མའི་རྩ་ལ་བསྐྱོད། །ཇི་སྲིད་གཙུག་ཏོར་བུག་པར་བཙན་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་པགས་པ་དག་ལ་ཁབ་བཞིན་རེག ༡༩༦ །དེ་ཡི་དུས་སུ་ཐུར་དུ་སེལ་བ་མཆོག་གི་བཙན་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་སྟེང་གི་ལམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཟུང་གི་རླུང་དག་འགགས་པ་ན་ནི་གཙུག་ཏོར་ཕུག་ནས་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སད་པས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་སླར་ཡང་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། ༡༩༧ །ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མེ་ལོང་དག་ལ་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་བྱེད། །ཕྱི་དང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་ཡུལ་
17-1-77a
དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཡི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལ་ནི་བདག་གིས་འཁྱུད་དེ་འགྲོ་བ་དུ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་ནི་གཅིག་པུའོ། ༡༩༨ །སྙིང་ནི་རྙོག་པ་དང་བཅས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དག་བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གཏང་བྱ་སྟེ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྐྱེད་མ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གོས་པ་མེད། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་མཁའ་མཉམ་མུན་བཅོམ་ཁྱབ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་དག་གིས་བགྲོད་བྱ་བརྩེགས་པར་གནས། །ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་སྲིད་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་ཅིང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་རིག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། ༡༩༩ །སྲིད་གསུམ་ཕྲ་རབ་གཟུགས་མིན་འདིར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་གང་དུའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་སྟོན་པར་འགྱུར། །གང་གིས་འགྱུར་མེད་དང་བྲལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཟུང་ནས་སྟོང་པར་ལྟ་བྱེད་པ། །དེས་ན་གཙོ་བོས་གང་ཞིག་འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྟན། ༢༠༠ །བ་ལང་བསེ་རྟ་གླང་པོའི་མགོན་སོང་མཆོད་སྦྱིན་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི། །བདེ་བར་བཟུང་བགྱི་གང་དེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་དག་ལ་འགོག་པ་སྟེ། །བསླབ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བ་ལང་པགས་པར་སོ་མ་བ་ལླིའི་བཏུང་བ་ཁྲག་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་གང་། །དེ་ནི་སྤྱི་བོའི་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་བྷ་གའི་རྡུལ་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དགའ་བའི་གཟུགས། ༢༠༡ །ཚངས་པ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་འཕྲོག་བྱེད་ངག་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་ཀྱང་ཡིད་དེ་དག་རིག་བྱེད་གསུམ། །ཨོཾ་ཡིག་དེ་དག་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ་ཟླ་ཉི་བསྲེག་ཟ་དེ་དག་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་རྩ་གསུམ་མོ། །རིགས་ཅན་ལུས་ཀྱི་རིགས་ལ་གཞན་པ་ཡུལ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་སྲིད་སྲུང་ནཱ་དའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གཞོམ་མེད་གང་དེ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་འགྱུར་མེད་དོ།

管脉何者从脐中央至他处十二末与分末行；彼于脐止息与带无垢电相等杖状升起也；从轮至轮间必定低且以游戏行动移动中脉；直至顶髻孔由强力即触外皮如针。196. 彼时下行风由最胜强力即上路中应促请；双风阻塞时由顶髻穿透后往最胜城成为行；如是由心金刚极醒觉，带境空行即成为；成为五神通自性，再次此为诸瑜伽士杂母。197. 手印随顺幻化，于意与空中如镜中影像；三世间作显现且无垢电相等多光芒作放射；外与身无别境与离相，仅现空中住；自心与心所由自拥抱，由多众生形像彼为独一。198. 心带浑浊业手印此等，观察智慧手印应放弃；为正圆满菩提故，胜者胜生母最胜手印无染；无变化且等空破暗遍作，由瑜伽行者应行住重叠；智慧威光夺取有垢，时轮随明了应修持。199. 三有极微非色此中识同样非有识；佛智慧于何处也非住所谓语，佛教徒等将宣说成为；由何无变离，人等由执持空性后作空观；因此主由何无转俱生身乐等于咒乘中宣示。

 ༢༠༢ །རིག་བྱེད་མཐའ་ལས་གསང་བ་འདི་དག་ཚངས་པ་ཡིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་ལ་སྔོན་བརྗོད་དེ། །དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་རབ་ཉམས་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་
17-1-77b
ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གསོད་པ་དག་ཀྱང་བསྟན། །མི་རྣམས་མཐོ་རིས་དོན་དུ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དམྱལ་བ་ངན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར། །སོལ་བ་འོ་མའི་རྒྱུན་གྱིས་མངོན་པར་བཀྲུས་པ་འདིར་ནི་ཟླ་བའི་མདོག་ཏུ་འགར་ཡང་འགྱུར་མ་ཡིན། ༢༠༣ །སྦྱོར་བ་མེད་པའི་རིག་བྱེད་ཚིག་ནི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གིས་བསླུས་པའི་མི་རྣམས་གང་། །དེ་རྣམས་གཞན་གྱི་བུ་ནི་མི་སྐྱེད་དོན་དུ་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་རང་གི་བུད་མེད་བསྲུང་བྱས་ནས། །བུ་ཡིས་བྱིན་པ་དག་ཀྱང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་སོང་ཕ་ཡི་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ལོ། །དེས་ན་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་གདུག་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦས། ༢༠༤ །གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་རྟ་ཡིས་རྒོད་མ་བཟང་མོ་ལ་ནི་རྟ་མཆོག་སྐྱེས་བུ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། །དཔལ་ཡང་འདི་ཡི་མཐུ་ལས་སླར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་བདག་པོ་ཡི་ནི་རྙེད་པ་དག་ཀྱང་ཅིས་མ་ཡིན། །གང་གིས་ཆགས་པ་ཅན་རྣམས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རང་རང་བུད་མེད་དག་ནི་སྲུང་པར་བྱེད། །ཤི་བར་གྱུར་ན་ཁྱོད་སུ་ཁྱོད་ཀྱི་རང་གི་བུད་མེད་སུ་སྟེ་ཀྱེ་མ་མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་བཅིངས། ༢༠༥ །བ་ལང་སྦྱིན་དང་ས་གཞི་སྦྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་སྟེར། །སྨན་དང་ཁ་ཟས་སྦྱིན་པ་དག་ནི་མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་བཀྲེས་པ་དང་ནི་སྐོམ་པ་དག་ཀྱང་འཕྲོག །འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཡིད་འོང་ཆུང་མ་སྲིང་མོ་སྐལ་བཟང་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་གསང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་རབ་སྦྱིན་བྱ། ༢༠༦ །སྨད་འཚོང་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཞིང་གསང་བའི་མི་མོ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དམ་ཚིག་སྟེ། །རང་དབང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡུལ་ནི་མང་པོ་ལ་དགའ་རང་གི་ཆུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྨད་འཚོང་དམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་དགའ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བཅུ་དྲུག་ལོ།

 ༢༠༢ །རིག་བྱེད་མཐའ་ལས་གསང་བ་འདི་དག་ཚངས་པ་ཡིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་ལ་སྔོན་བརྗོད་དེ། །དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་རབ་ཉམས་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་
17-1-77b
ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གསོད་པ་དག་ཀྱང་བསྟན། །མི་རྣམས་མཐོ་རིས་དོན་དུ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དམྱལ་བ་ངན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར། །སོལ་བ་འོ་མའི་རྒྱུན་གྱིས་མངོན་པར་བཀྲུས་པ་འདིར་ནི་ཟླ་བའི་མདོག་ཏུ་འགར་ཡང་འགྱུར་མ་ཡིན། ༢༠༣ །སྦྱོར་བ་མེད་པའི་རིག་བྱེད་ཚིག་ནི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གིས་བསླུས་པའི་མི་རྣམས་གང་། །དེ་རྣམས་གཞན་གྱི་བུ་ནི་མི་སྐྱེད་དོན་དུ་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་རང་གི་བུད་མེད་བསྲུང་བྱས་ནས། །བུ་ཡིས་བྱིན་པ་དག་ཀྱང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་སོང་ཕ་ཡི་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ལོ། །དེས་ན་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་གདུག་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦས། ༢༠༤ །གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་རྟ་ཡིས་རྒོད་མ་བཟང་མོ་ལ་ནི་རྟ་མཆོག་སྐྱེས་བུ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། །དཔལ་ཡང་འདི་ཡི་མཐུ་ལས་སླར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་བདག་པོ་ཡི་ནི་རྙེད་པ་དག་ཀྱང་ཅིས་མ་ཡིན། །གང་གིས་ཆགས་པ་ཅན་རྣམས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རང་རང་བུད་མེད་དག་ནི་སྲུང་པར་བྱེད། །ཤི་བར་གྱུར་ན་ཁྱོད་སུ་ཁྱོད་ཀྱི་རང་གི་བུད་མེད་སུ་སྟེ་ཀྱེ་མ་མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་བཅིངས། ༢༠༥ །བ་ལང་སྦྱིན་དང་ས་གཞི་སྦྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་སྟེར། །སྨན་དང་ཁ་ཟས་སྦྱིན་པ་དག་ནི་མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་བཀྲེས་པ་དང་ནི་སྐོམ་པ་དག་ཀྱང་འཕྲོག །འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཡིད་འོང་ཆུང་མ་སྲིང་མོ་སྐལ་བཟང་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་གསང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་རབ་སྦྱིན་བྱ། ༢༠༦ །སྨད་འཚོང་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཞིང་གསང་བའི་མི་མོ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དམ་ཚིག་སྟེ། །རང་དབང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡུལ་ནི་མང་པོ་ལ་དགའ་རང་གི་ཆུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྨད་འཚོང་དམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་དགའ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བཅུ་དྲུག་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文的直译：
这些来自《吠陀》结尾的秘密，梵天曾对瑜伽士们宣说。时机智慧衰败时，诸佛也在此教导杀害众生。人们为求上界而勤修这些，却得到恶劣地狱之果报。被牛奶流完全洗净的木炭，在此永不会变成月亮的颜色。
无修持的吠陀言语，被违背誓言者欺骗的人们，他们为了不让他人生子，日夜时刻守护自己的女人。子所施的也会成为施与已到饿鬼世界的父亲。因此，这种给予平等快乐果报的布施，被邪恶的婆罗门隐藏起来。
如果种姓的公马与良母马交配，最上等的马变成了另一个存在，那么财富也会因此力量再次转变，主人的获得怎会不然？由此贪恋者们在每日每时都守护自己的女人。死时，谁是你，谁是你自己的女人？唉，被不善业所束缚。
布施牛、布施土地，以及其他在人世间给予受用的布施；布施药物、食物等一切能夺除疾病、饥渴的布施；在轮转的时代里，所有欲望的布施都能给予平等的快乐果报，更何必提及？也应慷慨施予美丽的妻子、姐妹和幸运的女儿们作为秘密布施。
成为高级妓女们的事业手印，秘密女人与他人女子是誓言；自在法印喜爱众多境，自己的妻子是智慧手印。高级妓女十二岁，喜爱最高的快乐，他人的女子十六岁。


 །རང་དབང་ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་བུ་མོ་དང་བཅས་རང་གི་ཆུང་མ་སུམ་ཅུའི་ལོ་རུ་འགྱུར། ༢༠༧ །སྔོན་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་མ་དང་ནི་གླང་ཆེན་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དུ་མ་གསེར་གྱི་ཁུར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་བྱིན་ཞིང་སླར་ཡང་མགོ་དང་ཁྲག་དང་ཤ་རྣམས་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱིན། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཞེད་པའི་སངས་
17-1-78a
རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་དེ་ནས་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་བྱིན། །གསང་བའི་སྦྱིན་པ་དེ་ཡིས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་བྱེད་རིགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འཁྲུངས། ༢༠༨ །ཟངས་མ་ཡིས་ནི་གསེར་དང་མཚུངས་ཤིང་མཆིང་བུ་དུམ་བུས་ལྷ་ཡི་ཅོད་པན་ནོར་བུ་དག་དང་མཚུངས། །སྨད་འཚོང་དམ་པའི་འདོད་པའི་སྦྱིན་པས་འཆི་མེད་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་པགས་པ་དུམ་བུ་གླ་རྩི་སྟེ། །བོང་བུ་ཡིས་ནི་རིགས་ཀྱི་རྟ་དང་ར་ཡིས་རབ་མཆོག་གླང་ཆེན་བདག་པོ་གལ་ཏེ་རྙེད་པ་ན། །ཆུང་མའི་སྦྱིན་པས་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་ལྷ་མོ་དེ་ལ་འདི་ནི་རྙེད་པ་ཅིས་མ་ཡིན། ༢༠༩ །བྱམས་པའི་གནས་ལ་སྦྱིན་པ་དག་ནི་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་མཚུངས་པའི་མཐུ་ལས་ཏེ། །ལྟོས་པ་དང་བཅས་གནས་ལ་དེ་བཞིན་རབ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་རིགས་ལ་སེམས་ཅན་བདུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེ་དགའ་དང་བཅས་པའི་གནས་ནི་ཟུང་ལ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་བྱིན་ན་དམན་པ་ཉིད་དང་མཆོག་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་མི་ཟད་བདེ་འབྲས་སྟེར། ༢༡༠ །གང་ལ་རིགས་ནི་ཚད་མར་གྱུར་པ་དེ་ལ་མི་ཡི་བདག་པོ་རིག་བྱེད་དག་ནི་ཚད་མར་འགྱུར། །གང་ལ་རིག་བྱེད་ཚད་མར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ངེས་པར་ས་གཞིའི་གནས་སུ་མཆོད་སྦྱིན་ཚད་མ་སྟེ། །གང་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ཚད་མ་དེ་ལ་རྣམ་མང་ཕྱུགས་དང་མི་རྣམས་དག་ལ་འཚེ་བ་ཚད་མར་འགྱུར། །གང་ལ་འཚེ་བ་ཚད་མར་གྱུར་བ་དེ་ལ་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་སྡིག་པ་ཚད་མའོ། ༢༡༡ །གནས་ནི་འཛིན་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རབ་གནས་བཞེད་པར་གསུངས། །དེ་ལ་སྨན་དང་ཁ་ཟས་སྦྱིན་པ་ནད་ནི་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིས་སྦྱིན་ནོ་ཟེར། །སྦྱིན་པ་མེད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ས་སྟེ། །གང་དུ་དགེ་འདུན་གཅིག་ནི་འཛིན་པར་གྱུར་པ་དེར་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། ༢༡༢ །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ནི་མི་རྣམས་ཐར་བའི་སླད་དུ་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། །འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པ་འདི་དང་ཡི་གེ་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་ཆོས་ཉིད་དང་། །དགེ་འདུན་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་མཆོག་གི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་
17-1-78b
འབུམ་ཕྲག་རྣམས་ཀྱིས་སྟེར་བ་མིན། །སློབ་དཔོན་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་རབ་མཆོག་ས་ཡི་གཞི་ལ་ཆོས་ནི་དེ་ཡི་བསྟན་པའོ། ༢༡༣ །དགེ་འདུན་གང་ཞིག་དེར་གནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྙིང་དང་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་སྟེ། །དེ་འདིར་རྣམ་བཞི་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་འདིར་ནི་སླར་ཡང་ཉན་ཐོས་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའོ།

以下是简体中文的直译：
自在的二十岁女子与自己的妻子到三十岁。207. 过去生中，佛陀们的持明母以及众多象马车辆和金担；为求佛果而布施，再次彻底施予头颅、鲜血和肉；这些虽未成为所愿的佛陀，然后便施予欲望的布施；通过这秘密布施，人们生于胜者种姓中成佛。
铜与黄金相同，青金石碎片与天冠宝石相同；高级**的欲望布施使不死种姓女子的皮肤碎片成为麝香；若驴能得到种姓骏马，山羊能得到最上等的大象主人；那么通过妻子的布施，为何不能在胜者种姓中获得天女？
对慈爱对象的布施并非给予平等快乐果报，而是因众生相同的力量；同样对有所期待的对象，以及对最上胜者种姓，因众生魔性的缘故；对具有悲心和喜悦的双运对象，诸如来为利他而极度布施；因低劣与殊胜的缘故，圆满二资粮，给予无尽安乐果报。
对那些以种姓为准则的人，人王以吠陀为准则；对那些以吠陀为准则的人，在大地住处必以祭祀为准则；对那些以祭祀为准则的人，对众多牲畜和人的伤害成为准则；对那些以伤害为准则的人，造作地狱恐怖的罪业成为准则。
为持守住处，世尊说愿意进行吉祥寺院的安住仪式；于此施药施食，施予能平息疾病的施主们所说；若无布施，这寺院在地上的住处就是畜生的居所；凡僧团一人所住之处，人王、法和佛陀也在那里。
人们为解脱而皈依佛法僧；此处的佛陀住在寺院中，法即是所写的文字经卷；僧团持最胜红袈裟，遍主的安乐，不是由百千次转生所能给予；上师即是佛陀自身，最胜大地之上的法即是他的教法。
僧团住于何处，以极喜悦的心对一切众生慈悲；此处所说的四种和二种，即是声闻和无上[乘]。


 །དགེ་སློང་རྣམས་དང་དགེ་སློང་མ་དང་སླར་ཡང་འདིར་ནི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དག་དང་དགེ་བསྙེན་མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་བ དེ་བ་ལ་དགའ་དགེ་བསྙེན་མ་དང་དགེ་བསྙེན་ཡང་། ༢༡༤ །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་སླད་དུ་རྟག་པར་མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མཆོད་སྟོན་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མཆོག་གི་བདེ་བྱེད་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་། །སྦྱིན་པ་པོ་གང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྙིང་དང་དུས་ཀུན་དུ་ནི་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་བྱེད་པ། །དེ་དག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ཏེ་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ༢༡༥ །སློབ་དཔོན་དང་ནི་རྒྱལ་བ་ལ་ཡང་མཁས་པ་མིན་པའི་ཉན་ཐོས་གང་དག་གསལ་བར་སྨོད་བྱེད་པ། །དེ་དག་བགེགས་ཀྱི་མགོན་པོས་བསད་དེ་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་མནར་མེད་དུ་ནི་མྱུར་དུ་འགྲོ། །གང་ལ་རབ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད། །མི་རྣམས་དག་ལས་དགེ་སློང་སུ་ཞིག་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པའི་གནས་ལ་དེ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཚུངས། ༢༡༦ །མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་དགའ་དགེ་སློང་དག་གམ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་གཅེར་བུ་མགོ་ཟླུམ་རལ་པ་ཅན། །ཐོས་དང་ཀློག་པ་ལ་དགའ་མཁས་པ་ལམ་ཉམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པོ་དང་ནི་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་དང་། །འདིར་ནི་རྟག་ཏུ་རང་གཞན་བུ་དང་ཆུང་མར་ཞེན་དང་བཟའ་དང་བཟའ་བ་མིན་པར་ཞེན་པ་དང་། །རིགས་དང་རིགས་ནི་མིན་པ་ལ་དགའ་སྣོད་དང་སྣོད་མིན་དག་ཏུ་ཞེན་པས་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། ༢༡༧ །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བཅས་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་ཆགས་པ་སྟེ། །འདི་དག་ཀུན་ཏུ་བོར་ནས་སྡིག་པའི་བློ་ཡིས་ཁྱབ་བདག་གཞན་པ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་ཚོལ་བྱེད་དེ། །ཞིང་དང་འཇུག་ངོགས་ཡུལ་གཞན་
17-1-79a
དག་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་བརྒྱ་དང་བསྙུང་གནས་རི་ལས་མཆོང་པ་དང་། །གཡུལ་དང་ཉི་མ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་ལ་ཡུལ་གྱི་བདེ་འདོད་དུ་མའི་མཚོན་དང་མེ་ལ་མཆོང་པས་སོ། ༢༡༨ །བདུད་རྣམས་དག་གིས་ཁྲག་ནི་བཏུང་བའི་སླད་དུ་འདི་དག་མཐའ་དག་སྔོན་གྱི་ཚེ་ཡང་བཀོད་པ་སྟེ། །འཇུག་ངོགས་བསྙུང་གནས་དག་གིས་ཤི་བར་གྱུར་དང་གཡུལ་དུ་བསྣུན་པ་ཉིད་དང་བ་ལང་ཉི་མ་ནི། །གྲོལ་བའི་དོན་དང་ཁྱིམ་དང་ནོར་གྱི་ཡུལ་དང་བྲམ་ཟེའི་བྱ་བ་དག་ལ་ཤི་བ་མཐོ་རིས་སོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་ལུས་ནི་བདེ་བ་མཉམ་པའི་གནས་འདི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན། ༢༡༩ །གང་ཞིག་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་ཐོས་ཤིང་དབང་ནི་བླངས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་ཕྲག་དོག་བྱེད་ན་དེ་ནི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་འགྱུར་ཏེ། །གང་ལ་ཁ་བ་རྩེའི་ས་ལ་མི་དགེའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་དམྱལ་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་མི་རྣམས་སེམས་ལ་ཕྲག་དོག་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་དབང་ནི་བླང་བར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ༢༢༠ །རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་རྫོགས་དང་བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྫོགས་པ་དང་། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་དང་ནི་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དག་དང་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆུང་མ་ཡི། །སྦྱིན་པ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྟེ། །གང་ཞིག་རྨོངས་པའི་མི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འཆིང་བ་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ། ༢༢༡ །ས་དང་དཔལ་འབྱོར་སླད་དུ་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བའི་སྙིང་ལྡན་སྡར་མ་ཡིས་ནི་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་དག །བཟུང་སྟེ་ཀུན་ནས་འཐབ་མོ་པ་ཡིས་དཀྲིགས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གཡུལ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ན། །གླང་ཆེན་ཚོགས་པ་མཐོང་ནས་འཇིགས་པ་དེ་ཡི་ལག་པའི་མཐིལ་ནས་རལ་གྲི་དག་ནི་ལྷུང་གྱུར་པ། །དེ་ལ་རལ་གྲིའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྔགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིའོ།

以下是简体中文的直译：
比丘们和比丘尼，还有此处的大优婆塞和优婆夷；瑜伽母和瑜伽士们，喜爱俱生乐，优婆夷和优婆塞。214. 为了福德智慧之目的，恒常极其欲求各种布施；对声闻们的斋供等，对瑜伽士作最胜安乐的欲望布施；凡是以极喜悦的心，并且随时以贪爱之心行布施的施主；他们圆满福德智慧，往生于最胜安乐之处。
对上师和胜者，无智慧的声闻们若明显诽谤；他们将被障碍主杀害，迅速前往造作极恐怖的无间地狱。对那些被最上胜者之主以咒语力加持自身的人；众人中有何比丘，其律仪确定的处所与梵行相同。
喜爱最胜安乐的比丘，或游方僧、裸行者、圆头者、持发髻者；喜爱听闻和读诵，失道的智者，所有造作者和执著自我者；此处常常执著自他的儿子与妻子，执著可食与不可食之物；喜爱种姓与非种姓，因执著器与非器而行苦行。
佛土与诸佛同在，给予平等快乐果报的身语意和贪爱；舍弃这一切后，以罪恶之心寻求其他遍主；在田地、河岸、他方地域中，确定百种律仪和禁食，从山上跳下；于战场，日蚀之时，为求国土快乐，投于众多武器和火中。
为饮用诸魔的鲜血，这一切在过去世就被安排；死于河岸和禁食，于战场被杀，牛与太阳；为解脱之目的、家庭、财富地域和婆罗门事业而死是上界。因此，应当保护自己和他人的身体，这平等快乐的处所。
若有人从续部之王听闻最胜胜者的行为，并且领受灌顶；之后若生嫉妒，他将入第八地狱，长久住于其中；在那里，因不善果报的力量，众地狱遍行于雪山之巅。因此，人们心中有嫉妒时，不应领受灌顶。
对生起胜者的种姓，布施、持戒圆满，忍辱、精进圆满；禅定、智慧以及方便、愿、力、智慧圆满，妻子的布施；通过这布施，心怀极喜的瑜伽士迅速于此生；那些愚痴人将他束缚后前往地狱。
为了土地和财富，心极动摇的勇士握持锋利的剑；当进入四肢被战士围绕的战场时；看到象群而恐惧，剑从他的掌心坠落；对他来说，这不是剑的过失，犹如密咒种姓也是如此。


 ༢༢༢ །སྔགས་དང་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ཡིས་ཀྱང་ལྷ་མིན་གདེངས་ཅན་ལྷ་རྣམས་དྲག་པོའི་ས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རང་བྱིན་བརླབ་པས་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་རིགས་ལ་གནས་རྣམས་བསམ་གཏན་བཟླས་པ་སྦྱིན་སྲེག་དག་གིས་ཀྱང་། །དག་པའི་རིམ་པས་
17-1-79b
དབང་སྟེ་སྔགས་པ་ཡིས་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་འདིའོ། ༢༢༣ །མེ་ནི་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ན་ནམ་ཡང་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བ་མེད། །མ་བཅིངས་ན་ནི་གསེར་བྱེད་མེད་དེ་གསེར་དང་བྲལ་ན་སྨྲ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་སེམས་ནི་འཆིང་མི་འགྱུར། །བཅིངས་པ་མེད་ན་ལུས་འབིགས་མེད་དེ་མ་ཕུག་ལུས་ཀྱིས་འདིང་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་སྟེར་བ་མིན། ༢༢༤ །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་རི་བོ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་རི་དྭགས་བྲལ་བར་ཞི་བའི་སྔགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དྲག་པོ་རྣམས་ནི་དྲག་པོའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སྟེ་ལྷ་མཆོག་གནས་སུ་རེངས་པ་དང་གི་རྨོངས་པ་ཡང་། །དབང་དང་དགུག་པ་སྔགས་པས་མཆོག་གི་ས་ལ་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ། །གནས་གཞན་དང་ནི་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་གིས་ཀྱང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། ༢༢༥ །ཁྱིམ་དང་གྲོང་དུ་བགྲང་ཕྲེང་དག་གིས་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱས་ནས་ནི། །ངལ་ཞིང་རྨོངས་ཏེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་སླར་ཡང་འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་པ་བརྗོད་པར་བྱེད། །གནས་དང་སྟོང་པ་དུས་དང་མཆོག་གི་མཚན་མོ་ལ་གནས་ཡང་དག་པར་ནི་ཤེས་པ་མིན་པ་ཉིད། །རྐང་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ལ་སྤྱི་བོར་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུག་པ་བྱེད་པ་བཞིན། ༢༢༦ །བསམ་གཏན་དང་ནི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་དག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་གདན་རྣམས་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་ཀྱི་རབ་གནས་རྡུལ་ཚོན་ལ་ནི་རྒྱལ་བའི་རིགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་བསྐུལ་བ་མེད་པར་ཡང་། །བུད་མེད་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་རབ་མཆོག་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཐར་པའི་སླད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ༢༢༧ །རང་གི་སེམས་ནི་བརྒྱལ་དང་གཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་མི་ཡི་བདག་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར། །སད་ལ་རང་བཞིན་དང་བཅས་གསལ་བར་བྱེད་དེ་དེ་དག་སྲོག་ཆགས་རྣམས་
17-1-80a
ཀྱི་ཐར་པའི་ལམ་མ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀྱིས་ཕྱེ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་ལ་བདེ་མཉམ་སྟེར་བ་མིན། །གང་ཞིག་མཁའ་ཡི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བར་གནས་པའི་རང་སེམས་དེ་ནི་ཐར་པ་སྟེར། ༢༢༨ །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་རིམ་པར་གནས་པས་དང་པོར་འདིར་ནི་རྟག་ཏུ་ཆང་ནི་སྦྱངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱ། །རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱས་ཏེ་རི་བོང་ཅན་ནི་ཞུ་བ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་ནི། །སྣོད་དེ་ནས་ནི་ཐིག་ལེ་དག་གིས་ལག་པད་རི་བོང་ཅན་གྱི་མིང་མེད་རྩེ་མོས་ས་དག་ལ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་ཟུར་གསུམ་བྱས་ནས་དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་ཟླུམ་པོའོ། ༢༢༩ །དེ་ཡི་དབུས་སུ་འདི་ཡི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྲིད་གསུམ་གནས་པ་དག་ཀྱང་སྔགས་པས་བསྒོམས་བྱས་ནས། །མཐེ་བོ་དང་ནི་མིང་མེད་དག་གིས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་བྱ། །ཡུལ་དང་གྲོང་གི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་འདིར་ནི་གཏོར་མ་དང་པོ་དབུས་མཐའི་མིང་གིས་ཏེ། །འཕྲོག་མ་ལ་ནི་ཆང་བུ་གཉིས་དང་སླར་ཡང་སྔགས་པས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་གཏོར་མའོ།

以下是简体中文的直译：
通过咒语和勇士的次第，应修持非天、龙、天神于忿怒地；通过自加持，天女誓言种姓住处，以及禅定、念诵、护摩等；以清净次第而得自在，持咒者以无间断的大喜心；成为智慧如意宝者，由此而有胜者之道。
火是水银的敌人，远离火时，水银永不会凝固；未凝固则无法制金，无金则说者无有受用；同样，远离女人的结合，瑜伽士的心永不会被束缚；无束缚则无法穿透身体，未穿透的身体不能给予俱生乐。
在花园或山中，远离人群和野兽的寂静处应修持咒语；忿怒法则在忿怒尸林中，在殊胜天处修持僵硬和使迷惑法；持咒者在最胜地进行自在、召请，与快乐手印一切相应；在其他处所和其他出生处，纵使百千次人身转生也无法成就。
在家中和村庄里，用念珠在日夜时分念诵咒语；疲惫迷惑且无贪，却又说这无咒语成就；对处所、空性、时间和殊胜夜晚，皆不正确了知；如同脚趾疾病却在头顶涂抹药物一般。
禅定和咒语念诵，大曼荼罗和座垫；护摩、咒语加持和彩色粉末，即使不请召唤胜者种姓；舍弃女人结合，也会赐予最胜遍主乐手印成就；因此，瑜伽士应在每日时分为解脱而修持此法。
自心昏迷和入睡，人王将变成无自性；醒时有自性且明显，这些不是众生解脱之道；以有无分别的心金刚，不给予瑜伽士等同的快乐；拥抱空性智慧，住于俱生乐的自心，才能给予解脱。
嗡阿吽呼依次安住，首先在此常当清净酒而了知；使之炽燃，如月融化，依次修习；从器皿中以明点，以手莲月无名指尖在地上；向外作三角形，其中央如同日轮一般圆形。
在其中央，持咒者修持此智慧轮，安住三界；以拇指和无名指，在每日时分做满足等事；对国土和乡村的主人们，首先此处以中边之名作第一供食；对夺命[女]两个酒团，持咒者再对忿怒王做供食。
;


 ༢༣༠ །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དག་ལ་ཟས་ཀྱི་ཕུད་ནི་ས་སྟེང་རྣམས་སུ་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་སླར་ཡང་དགེ་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་བཀླག་གོ། མགོ་དང་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་གསང་གཙུག་ཏོར་དུ་ནི་རང་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དགོད། །གཉི་གའི་རིགས་ལ་གནས་པའི་ཡན་ལག་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཉིད་ཀྱི་དུས་དང་མཆོད་དང་འཁྲིག་པ་ལ། ༢༣༡ །ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །མངོན་སུམ་དག་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །མངོན་སུམ་མིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དེ་ཉིད་མིན་པ་ཡིས་ནི་བརྟགས་པ་གང་། །དེ་ནི་རི་མོ་སོགས་ལ་བལྟ་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་བློ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་དོན། ༢༣༢ །གཟུགས་སམ་ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་དང་པོར་བྲིས་སྐུ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་མིན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་དག་གིས་རང་སེམས་མ་ཚང་མེད་པ་མཐའ་དག་མཐོང་གྱུར་
17-1-80b
པ། །ལོ་ཡི་ཕྱེད་དང་ལོ་གཅིག་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་འགྱུར་གྱི་བར། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་དག་གིས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༢༣༣ །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་ལ་གསུངས། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོས་སྦས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་དོན་སླད་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྐྱེད་མཛད་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། ༢༣༤ །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱུང་བ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།
第五智慧品
གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་བཅས་པ་གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དག་ནི་ཅུང་ཟད་ཤེས། །སླར་ཡང་བདག་ནི་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་ལྷ་མིའི་བླ་མ་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གི་རིགས་དྲུག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་ལ་གནས་པ་ཉིད། །ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་དག་གསན་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་གསུངས། ༡ །ཀ་བ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིག་པ་ཉིད་ནི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛོད། །ཤ་ཁྲག་ཆུ་དང་བཤང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ནོར་སྦྱིན་གཞན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པ་སྟེ། །མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གྱིས་ནི་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་ཡང་དེ་བཞིན་ཆུ་རྒྱུས་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་སྐྱེས་རྣམས། །ར་བ་ལྔ་ཡི་རེ་ཁཱ་ས་དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ༢ །དུས་ཀྱི་རྩ་ཡིས་གཙོ་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་གཡོ་བ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཉི་མའི་སྒོ་རྣམས་བུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་བཀོད་པ་སོ་ཡི་ཕྲེང་བས་དེ་བཞིན་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་འཁོར་ལོ་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་རྣམས་ནི་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་སེན་མོ་ཡིས། །བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་མཐའ་རུ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དག་ལ་གནས། ༣ །དེ་ལྟར་ངེས་པར་སྐུ་ཡི་རྡོ་
17-1-81a
རྗེ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་རྣམ་པར་གསུངས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་ལ་གནས་གཙོ་བོའི་རྣམ་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ།

以下是简体中文的直译：
对使者女们，地上诸位主尊金刚施予食物的首份；对诸鬼施予食余，并为善业而诵读此偈颂。头、颈、心、脐、密处和顶髻，以自己的金刚安置支分；在双种住处的支分和诸门中，于睡眠时、供养和交合时。
天尊的所缘，分为现量和比量两种；现量通过彼性瑜伽，如同空中星星般显现众多受用圆满身；若非现量则为比量，如死尸一般，由非彼性所推测；瑜伽士观看绘画等，是为未完全成熟智者的修行目的。
形像或曼荼罗，首先应以非彼性对绘制身像进行修持；通过彼性瑜伽在虚空中，见到自心无有缺失的一切；在半年或一年内，依上师确定的灌顶，直到稳固为止；然后通过手印相应，仅需几日即可成为无变异性。
一切续部之王中，确定对瑜伽士们说此金刚语；为使幼稚者成熟之目的，以最上悲心，主尊隐藏了种种；因此，瑜伽士应分解它，每日时分修持；为了手印成就之目的，即是最胜胜者所生的不可摧毁的时轮。
出自吉祥原始大佛的吉祥时轮，此为修持方法品第四。
第五智慧品
你所说的主尊修持法及最胜胜者，我已稍有了解；我再次愿闻，天人之师，界的分类曼荼罗；诸佛和瑜伽母的六种种姓，安住于阿离卡离；胜者之主听闻月贤的言语后，以界的分类宣说曼荼罗等。1. 以骨骼作为柱子和金刚串珠、地轮及墙；以肉、血、水和粪便，为天、阎罗和财神等撒彩色粉；以胆汁和痰液作日月，同样以筋脉作莲花；以五重围墙线条，由地、水、火、风和空所生之物。
以时脉作主尊莲花，以皮肤等作动摇的火曼荼罗等；以太阳之门的孔洞，宝珠本性安布，以齿列亦然；在八尸林中，轮转动摇曼荼罗中的诸住处以手指甲；以毛发作为金刚火焰曼荼罗边缘，住于方位与无方。
如是确定，宣说身金刚最胜功德众多曼荼罗之相；语金刚阿等卡等诸天之相，一切胜者种姓；以六空性的心金刚，三种形态住于有，即主尊之相；同样智慧金刚，摧毁有的恐惧，即种种佛母的本性。
;


 ༤ །སྡེ་པ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་རིམ་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཆུ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་གྲི་གུག་ཉིད་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། །སླར་ཡང་སྡེ་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཐའ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ལྔ་རྣམས་དག་གིས་དབྱེ། །སོ་སོར་ཡི་གེའི་དབྱེ་བ་ས་དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་དངོས་པོ་དག་ལས་སོ། ༥ །དང་པོར་སྟོང་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་ཀྱང་ང་ཉ་ཎ་མ་ན་དང་ྈྐ་དང་དང་པོའི་དབྱངས། །རླུང་གི་དབྱེ་བ་ཨི་ཡིག་གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་ཤ་རྣམས་ཏེ་མེ་ཡི་དབྱེ་བ་རྀ་ལ་སོགས། །ཆུ་ཡི་དབྱེ་བས་ཨུ་ཡིག་ཀྻ་ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ་ཝ་སྟེ་ས་ཡི་དབྱེ་བ་ལྀ་ལ་སོགས། །དེ་ལྟར་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་རྣམས་རྣམ་པར་ཕྱེ། ༦ །གཙུག་ཏོར་སྟོང་པ་ལྔ་སྟེ་རིགས་གསུམ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །ཨ་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་ཏེ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་དང་ལྡན་པའི་ཀ་སོགས་སྡེ་པ་མཐའ་དག་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་ཧ་ལ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའོ། །རིག་སྔགས་འཆང་གི་དབང་པོ་མཐའ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཀ་སོགས་སྡེ་པ་བརྩེགས་པ་ལ་གནས་བརྒྱད་རྣམས་སོ། ༧ །ཀ་སོགས་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་ཀྵ་དང་བཅས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིད། །དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ཕྱེ་བ་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་རོ་ནི་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །སྐུ་ནི་གཅིག་པ་ངེས་པར་གཅིག་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་དག་གིས་འཁྱུད་པར་འགྱུར། །ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལྔ་ཡིས་འགྱུར་ཏེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགུ་ནི་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དགུ་བདག་ཉིད། ༨ །དབྱངས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཅུ་གསུམ་དགུ་དང་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བདག་ཉིད་དེ། །ཡ་ལ་སོགས་
17-1-81b
པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་སྐྱོང་མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་ལྷག་མའི་དབྱངས་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁྲོ་བོ་དྲུག་ཏུ་ཧ་སོགས་ཀྱིས་འགྱུར་རང་རིགས་ཕྱོགས་སུ་གནས་རྣམས་ང་གི་དབྱངས་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །སོ་སོར་ཡི་གེའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་རོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། ༩ །དེ་བཞིན་ཡི་གེ་སོ་སོ་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་རོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོ་སྟེ། །ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་དབང་པོ་ལ་སོགས་དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །སྟོང་པ་གཞོམ་མེད་ལ་སོགས་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་རྣམས་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པ་སྟེ། །གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་ཆུ་སྐྱེས་མཐའ་རུ་མི་མཉམ་མཉམ་པའི་རིགས་ལ་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་གདན་ལའོ། ༡༠ །རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྣམས་དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ཡི་གེ་དུ་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན། །ཡི་གེ་སོ་སོའི་མིང་ཅན་མཉམ་དང་མི་མཉམ་རིགས་ལ་ལྷ་མོ་དང་ནི་ལྷ་རྣམས་དག་གིའོ།

以下是简体中文的直译：
依次全面安布的六类，其种姓依序；金刚、剑、宝、轮、莲花以及弯刀，属于诸胜者；又每一类都由一切最胜胜者的五种分类来区分；各自字母的区分，由地、水、火、风、空性所成。
首先，空性的分类为[ṅa]、[ña]、[ṇa]、[ma]、[na]、[ṅka]和第一个元音；风的分类是[i]字、[gha]、[jha]、[ḍha]、[bha]、[dha]、[śa]诸字；火的分类是[ṛ]等；水的分类是[u]字、[kṣa]、[kha]、[cha]、[ṭha]、[pha]、[tha]、[va]，地的分类是[ḷ]等；如是分辨最胜胜者种姓五种[ka]等各组。
顶髻为五空，三种姓也同样是身、语、心金刚；[a]等为手印种姓，带有[ha]、[ya]、[ra]、[va]、[la]的[ka]等一切类；显现世间的元音与带有[ha]、[la]、[ra]、[va]、[la]的[世间]和出世间；持明咒自在王成为一切，[ka]等类的叠加中有八处。
[ka]等三十字母，带有[ha]、[ya]、[ra]、[va]、[la]，以及[kṣa]共三十六；以元音变化区分，以味转变的味成为轮主；身为一，必定一与眷属，二为智慧所拥抱；五的本性成为五，具眷属的九是九自性轮主。
元音数目本性为十三，九与方位也为三十六自性；以[ya]、[la]等为守门者，一切众种姓由余下的元音；[ha]等成为六忿怒尊，自种姓方位安住处由[ṅa]的元音等分类；各自字母分类以味转变的味为瑜伽母和瑜伽续。
同样，各字以味转变的味在曼荼罗中为曼荼罗之主；蕴、界、根等，以元音分类净化一切众种姓；以空、不可摧等一切胜者种姓印诸尊；从顶髻至莲花边缘，不平等平等种姓在轮中央座上。
诸金刚成为面的分类，胜者之主的手由元音分类；同样以诸彼性分类手印，另外同样由身金刚等；三十六瑜伽续，具无量功德多字分类；各字命名平等不平等种姓的天女和诸天。
;


 ༡༡ །ས་བོན་གཅིག་པུ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་རྡུལ་ལ་རོ་མཉམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་དག་གིས་འཁྱུད་པར་འགྱུར། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ས་ཡི་ཁམས་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དགུ་པ་ཡང་། །བཤང་ལམ་ལ་སོགས་དང་ནི་མིག་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་བསྐོར་འདི་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་སོ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་སླར་ཡང་སོ་རྣམས་དག་གིས་དབང་ཕྱུག་མཐའ་ཡས་འཁོར་ལོ་ཅན། ༡༢ །དག་པར་ཡང་དག་དག་པའི་ཆུ་ལས་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་པདྨའི་མཚན་མ་འོད་དཔག་མེད། །ང་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྟ་ཡི་ཤིང་རྟས་འགྲོ་མ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ། །དྲག་མོ་ཆུ་གཏེར་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་གདེངས་ཅན་དང་ནི་སྟག་གདོང་མ་དང་འུག་པར་བཅས། །འདི་དག་དཔལ་ལྡན་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་ཡིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པའོ། ༡༣ །ཆོས་ལ་ཡང་དག་དག་པའི་རླུང་ལས་ཕྱག་གི་པདྨ་རལ་གྲི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྒྲོལ་
17-1-82a
མ་དང་། །མཁའ་ཡི་སྙིང་པོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་བཅས་ཙརྩི་ཀཱ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་མ། །བདེན་བྲལ་དང་ནི་རླུང་ཞེས་བྱ་དང་དམངས་རིགས་ཀླུ་དང་དེ་བཞིན་ཁྱི་གདོང་མ་དང་བྱ་རོག་བཅས། །དེ་དག་ངེས་པར་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོས་ཤར་གྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པའོ། ༡༤ །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་དག་པའི་མེ་ལས་ཉི་མ་འཆར་ཀ་དང་མཚུངས་རིན་ཆེན་འཛིན་དང་གོས་དཀར་མོ། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་རྨུགས་བྱེད་དང་ནི་རོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཕག་མོ་གདོང་དྲུག་མེ་ཡི་ལྷ། །གདེངས་ཅན་དབང་པོ་རྒྱལ་རིགས་གཉིས་དང་རབ་གསལ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་ཕག་གདོང་མ་དང་བྱ་རྒོད་བཅས། །འདི་དག་དཔལ་ལྡན་གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཡིས་ནི་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོས་སྤྲོས་པའོ། ༡༥ །ལྟེ་བར་ཡང་དག་དག་པའི་ས་ལས་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་པའི་ཐུབ་པ་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དང་། །སྤྱན་མ་དང་ནི་རྣམ་པར་སེལ་བ་རབ་མཆོག་མི་ཡི་བདག་པོ་རེངས་བྱེད་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། འོད་ཟེར་ཅན་དང་དབང་མོ་བརྒྱ་བྱིན་དུས་ཀྱི་གདོང་པ་དང་བཅས་རྗེ་རིགས་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ཀུན། །གཙོ་བོ་ཡིས་ནི་བཏང་སྙོམས་དག་གིས་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཕན་རྣམས་སྤྲོས་པའོ། ༡༦ །གཙུག་ཏོར་དག་པའི་སྟོང་པ་ལས་ནི་ཕྱག་ན་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །གཙུག་ཏོར་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་གཞན། །གསང་བར་དག་པ་ལས་ནི་མཐའ་དག་བདེ་མཉམ་སྟེར་རྣམས་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་གནས་རྣམས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་རྒྱུ་རུ་སྤྲོས་པའོ། ༡༧ །ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བྲལ་འདབ་མ་ལ་གནས་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་སྟེ། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གཡོན་བརྐྱང་ཨུ་མ་དང་བཅས་དབང་ཕྱུག་མནན་ཞིང་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་མཚུངས། །ཐོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ཤིང་ཆུ་ཡི་གཏེར་གྱི་ཞལ་དང་ཉི་མའི་ཕྱག་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །ཕྱག་རྒྱ་སྤྲུལ་དང་སྟག་གི་པགས་པ་མི་བཟང་གླང་པོའི་བདག་པོའི་པགས་པ་རློན་པ་བཤུས་པ་འཛིན། ༡༨ །གནག་དང་དམར་དང་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་ལུས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་
17-1-82b
རོལ་དུ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་དྲུག་ནི་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་ཕྱག་གཉིས་ཟླ་ཞལ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་འབྱུང་པོ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས། །སྒོར་ནི་གཏུམ་མོ་རོ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ཡང་ངེས་པར་རོ།

以下是简体中文的直译：
单一种子单一勇士，与尘平等味，为智慧所拥抱；以诸蕴成五自性，以地界等加持成九；被大便道等和眼等所环绕，这是二十五自性；同样，齿完全生长，再由诸齿成为无边自在轮持者。
从清净之水中，如持兔者般洁白的莲花相，无量光；我慢世间自在，乘马车行走的马玛吉和色金刚母；忿怒女、水藏、众主、二生龙以及虎面和猫头鹰；这些吉祥左面以最胜悲心由金刚持所放射。
从法清净风中，手莲、剑、不空成就、度母和；虚空心、触金刚母、具极力的扎尔季卡和铁索女；离真实和所谓风、首陀种姓、龙以及狗面和乌鸦；这些必定由三界之主以慈心从东面放射。
从受用圆满清净火中，如初升太阳般持宝和白衣女；地心、使迷惑和最胜味金刚母、猪母、六面火神；龙王、帝释、王种姓二者、明亮、皱眉、猪面和兀鹰；这些吉祥右面由种种主尊以最胜喜悦放射。
从脐处清净地中，如同最胜黄金的牟尼手持轮和；眼母、遍净、最胜人王、使僵硬、香金刚母；具光明和自在女、百施、时面以及吠舍种姓、一切龙等；主尊以舍心从西面放射利益一切众生者。
从顶髻清净空性中，手持最胜金刚不动、法界自在母；顶髻和法界，以虚空功德力，手持金刚等其他；从密处清净中，一切给予平等乐者、声金刚母等；上下放射众多功德住处，作为众生解脱之因。
在方向花瓣上，眼母等，无方花瓣上有充满血的颅器；在日轮上，左腿伸展，踩踏乌玛及自在天，如同毁灭时云；以颅器串成花鬘，具水藏面和太阳手的黑汝嘎；持手印幻化和虎皮，以及剥下的新鲜大象主人皮肤。
黑、红与无垢月身，在诸天女外部有三轮；六金刚从忿怒所生，二手月面以及从鬼魅所生者；门处有猛烈女住于尸体，手持弯刀和颅器，在无方处也确定。
;


 །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཌ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག། ༡༩ །དཔལ་ལྡན་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ནི་ས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཀུན་ཏེ། །ཞིང་དང་ཚནྡོ་ཧ་དང་འདུས་པ་ཅན་དང་དུར་ཁྲོད་ས་ནི་མེ་དང་རླུང་གི་དབུས་སུ་ཡང་། །དེ་བཞིན་ཡུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་ལྷ་རྣམས་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མས་ཤར་གྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པའོ། ༢༠ །སྙིང་པོར་འཁོར་ལོ་ཆ་དགུ་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཟླ་ཉི་པདྨ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཀ་བའི་ཕྲེང་བ་དག་གིས་སྤྲས་པ་ཡང་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ར་བའི་རྩིག་པ་དག་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས། །སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ནི་ཉི་མ་ལ་གནས་གཞན་པ་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་ཁ་ཁྱེར་དག་ལ་ཀུན་ནས་སོ། ༢༡ །འདི་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱང་འདུས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་སྟེ། །ཟུར་དུ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་དང་ལོགས་སུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཛཾ་བྷ་ལ་ནི་ཕྱག་ན་སོབ་བསྣམས། །ངག་དང་རྐང་ལག་བཤང་ལམ་བྷ་ག་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་རྣམས་དུས་ཀྱི་རྩ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་ཐབས་རྣམས་མཐའ་དག་ཞལ་གསུམ་རོ་ཡི་ཕྱག་ལྡན་གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པའོ། ༢༢ །སྙིང་པོར་འཁོར་ལོ་ཆུ་གཏེར་ཟུར་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་གསུམ་གྱི་ཆ། །ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཉིད་སླར་ཡང་འཕར་མ་གཞན་ལ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་བརྒྱད། །ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་བཀོད་པ་ཉི་མ་ལ་གནས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཏེ། །དེར་ནི་ར་བའི་རྩིག་པ་དག་ལ་དུས་ལ་ཆུ་གཏེར་གྱིས་བསྣུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་དག་རྣམས། ༢༣ །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ་ཞལ་གསུམ་རོ་ཡི་ཕྱག་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བ་ལས། །རྟོག་པ་ལ་སོགས་གང་
17-1-83a
ཡིན་མཐའ་དག་བླུན་པོའི་སྙིང་གི་དབང་གིས་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པའི་རྒྱུད་དང་འདིར་ནི་ཉིས་འགྱུར་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་རིགས་དྲུག་མི་བདག་དུར་ཁྲོད་ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་བའོ། ༢༤ །ཐིག་ནི་དྲུག་དང་བུག་པའི་ཆ་ཤས་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་བཏབ་ནས། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་དྲུག་དྲུག་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་པདྨའི་འདབ་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་ལྟེ་བར་ལྡན་པ་ཡང་། །གྲི་གུག་འཁོར་ལོ་ཆུ་སྐྱེས་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་གཉིས་ཆ་རྣམས་ཀྱིས། །ཉི་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་དུས་དང་རོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁ་ཁྱེར་དང་ནི་དོ་ཤལ་ས། ༢༥ །གསུམ་གྱི་ས་ཀྱང་ནི་རབ་ལྔ་ཡི་རེ་ཁཱ་རྩེ་མོ་ཅན་གྱིས་དོ་ཤལ་རྩ་བར་སྣམ་བུའོ། །ཉི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལོགས་དང་འགྲམ་སྟེ་སུམ་འགྱུར་ཉིན་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་རྟ་བབས་སོ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དག་ཏུ་སྒོ་ནི་བརྒྱད་རྣམས་བྱ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཟླུམ་པོའོ། །དབུས་སུ་ཆུ་སྐྱེས་སྣ་ཚོགས་མདོག་སྟེ་ལྟེ་བ་ལ་ནི་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་དག་སྦྱར་བའི་གདན། ༢༦ །འཁོར་ལོ་དང་ནི་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོ་ས་ནི་ལྗང་གུ་དག་དང་ས་གཞི་ནག་པོ་འཁོར་ལོ་སེར། །ས་གཞི་དམར་ལ་འཁོར་ལོ་དཀར་དང་ས་ནི་དཀར་པོ་ཕྲེང་བར་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་དང་། །ས་ནི་སེར་པོ་སྔོན་པོ་དག་དང་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་མིན་པ་དང་ནི་ལྗང་གུའི་མདོག་ཏུ་འགྱུར། །ཆ་དྲུག་གིས་ནི་ཚོན་གྱི་ས་སྟེ་སྐྱེད་བྱེད་ཞལ་གྱི་དབང་གིས་སྒོ་ཡི་འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་ནོ།

以下是简体中文的直译：
勇士们持明咒、手持金刚、嗒玛嚕、铃铛、金刚短柄三叉戟。19. 在吉祥须弥八方，住于地水曼荼罗的一切住处和近住处；田地、旃陀诃、聚集处和尸林地，在火风中央；同样，在国土和城市，应知诸天住于方位和无方位；智慧续的明显宣说，由三界上师从东面放射。
心髓为九分轮，在曼荼罗中，半分月日莲上；以金刚柱串庄严，蕴界增上大尊；外部围墙上，境和有境住于月日座；守门者住于日轮，其他众种姓遍于檐部。
如是等，同样瑜伽续也说为六种集会；角落有诸忿怒尊，另处有境和有境，财宝天手持袋；语、手足、大便道、女阴、太阳、月亮是时脉本性；一切智慧和方便，具三面味手，从右面放射。
心髓轮成为水藏角落，人王曼荼罗的三分；蕴界增上天，另外加上声金刚等八尊；外部住处曼荼罗中，布置十方，忿怒众住于日轮；那里的围墙上，时被水藏击打，一切菩萨。
幻网分为三种，三面味手是天身分类；由一切分别等，以愚者心力从左面放射。瑜伽随明续，此处空行母们的二倍大誓；六轮和六种姓，人主从尸林地的西面放射。
画六线和孔洞部分，在动摇曼荼罗中住的诸尊，绘制曼荼罗线；从心髓以六六分，莲花瓣一半有脐；弯刀、轮、莲花、宝、剑、最胜金刚串，以二二分；以日轮作门和门框，以时间和尸体作檐与项链地。
三地也以五条尖端线，在项链根部作带；以日轮作墙与墙面，以三倍日轮在柱上作门楣；在方位和无方位处作八门，此大曼荼罗为圆形；中央为种种色莲，脐部为日月合一座。
轮与蓝色串珠，地为绿色与黑色地面，黄色轮；红色地面白色轮，白色地面带串珠的红色轮；黄色地面蓝色与非白色轮，以及绿色；以六分为色地，依生成面的力量，门轮亦然。


 ༢༧ །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་བརྒྱད་གཉིས་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་སྙིང་པོའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །འདབ་མ་ལ་ནི་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་རོ་དང་ལྡན་པ་བརྒྱད་དེ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས། །ཕྱིར་ནི་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་དེ་བཞིན་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ས་ཆུ་མེ་དང་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ། ༢༨ །རིང་པོ་ཐུང་ངུའི་དབྱངས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ས་ཏ་པ་ཊ་ཙ་ཀ་ས་སོགས་སྟོང་སོགས་ཡི་གེ་རྣམས། །རླུང་སོགས་རྩིབས་རྣམས་ལ་ནི་ཉི་མའི་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་རིང་པོ་ས་སོགས་ཁམས་
17-1-83b
ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས། །སྟེང་སོགས་རྩིབས་ལ་ཟླ་བའི་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་ཐུང་ངུ་རང་རང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་སྟེང་དུའོ། །སྒོ་དང་སྒོ་ཡི་བར་དུ་ཧཀྵ་དང་ལྡན་ནམ་མཁའི་མཐིལ་ན་གནས་པའི་སྡེ་པར་བཅས་པ་རྣམས། ༢༩ །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཐུང་བའི་དངོས་པོ་རི་བོང་འཛིན་པའི་ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཅན། །གཡས་པ་བརྐྱང་ཞིང་རང་རང་སྣོད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་མིན་ཁྲག་འཐུང་སྐྲ་གྲོལ་གོས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །རྐང་པ་རྐེད་པ་དཔྲལ་བ་དང་ནི་རྣ་བ་མགྲིན་པ་ལག་པར་གཡེར་ཀ་སོགས་དང་རུས་པའི་རྒྱ། །མགོ་དང་རྐེད་པའི་ངོས་ལ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་ཕྲེང་བའོ། ༣༠ །མཁའ་འགྲོ་ཞལ་གཉིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་དང་ཌ་མ་རུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དྲིལ་བུ། །མགྲིན་པ་དཔལ་ལྡན་མགོ་ཕྲེང་མགོ་བོར་ཅོད་པན་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱངས་དང་ནི་ནོར་བུའོ། །དཔལ་ལྡན་མགུལ་རྒྱན་རྐང་ལ་རྐང་གདུབ་ཕྱག་ལ་ཕྱག་གདུབ་དང་ནི་སྐ་རགས་དག་དང་རྣ་རྒྱན་ཏེ། །རྫོགས་པའི་ཐོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་དང་ཐལ་བའི་རྒྱ། ༣༡ །གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་ཐོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་གདོང་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་ཡི་ཕྲེང་བའོ། །ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ལ་སྟེ་རང་གི་རྐེད་དང་ཕྱག་གནས་སྟག་ལྤགས་གླང་པོའི་པགས་པའོ། །ཟླ་ཉི་བསྲེག་ཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཞབས་ཀྱི་རྩ་བར་བདུད་དང་དབང་ལྡན་ལུས་ལ་ཐལ་བ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་དང་ལྡན་འཇིག་དུས་རྩེ་མོ་ཅན་མཚུངས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འོ་དག་བྱེད། ༣༢ །ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་ཌ་མ་རུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ཉིད་དེ། །བཤང་གཅི་ཁྲག་དང་མི་ཤ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བྲལ་འདབ་མ་ལ་གནས་ཁུ་བའི་སྣོད་ཀྱང་ཕྱག་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱང་ཀུན་ནས་གཉི་ག་བདེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འཁོར་ལོའོ། །སེར་དང་དཀར་པོ་དམར་པོའི་མདོག་དང་ནག་པོ་ལྗང་གུའི་ལུས་དང་སྔོན་པོའི་མདོག་རྣམས་རང་ཕྱོགས་སུ། ༣༣ །རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་གཙོ་བོའི་ཁ་དོག་མཚན་མ་རྣམས་ནི་སྔར་བཞིན་སྤྱན་གསུམ་དག་གི་ཚོགས། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་འཁྱུད་པ་དག་ཀྱང་རང་གཞན་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཀུན་ནས་སོ།

以下是简体中文的直译：
外部有十六尸林，依种姓力量，同样有八位心髓天女；花瓣上有八个充满甘露味的颅器，八花瓣上有诸天女；外部有妙艳女等天女住于方位和无方位，同样有八龙王；其外部有地水火和动摇曼荼罗，以及金刚串珠。
以长短元音，如[sa]、[ta]、[pa]、[ṭa]、[ca]、[ka]、[sa]等，空等字母；风等辐条上，以太阳运行力，长[sa]等界的本性；上等辐条上，以月亮运行力，短[音]各自在轮辐上；在门与门之间，有[hakṣa]，与住于虚空底处的类别。
空行母们短小形体，有月面，手持弯刀和颅器；右腿伸展，各持自器，饮非天血，披散头发无衣；脚、腰、额以及耳、颈、手上有耳环等和骨饰；头和腰侧有颅骨碎片，诸胜者五色花鬘。
空行二面，手持最胜金刚、嗒玛嚕、金刚短柄三叉戟和铃铛；颈部吉祥头鬘，头冠上也有金刚、元音和宝珠；吉祥颈饰，脚有脚镯，手有手镯，以及腰带和耳饰；完整颅器串成花鬘，住于一切獠牙者身上，以及灰标记。
主尊头上有颅器花鬘，颈部有百面头颅花鬘；月半金刚宝冠，自腰和手处有虎皮和象皮；月日火曼荼罗上，足下有魔和自在天，身上有灰；手印与龙王相应，如同毁灭时尖端，对空行母作吸吮。
方向花瓣上，空行母们手持嗒玛嚕和金刚短柄三叉戟；大小便、血和人肉住于无方花瓣，手中也有精液器；同样，八天女也都双双入于乐平等轮；黄、白、红色、黑色、绿色身和蓝色，各在自方。
对生起胜者种姓，主尊的颜色和标志如前，具三眼众；彼此拥抱，依自他种姓力量而了知，遍一切处。


 །སྦྱིན་པ་སོགས་དང་
17-1-84a
ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཞན་ཡང་དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། །ཕྱོགས་སུ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་སྲས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ། ༣༤ །ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་དབྱེ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཀུན་དང་། །ཞིང་དང་ཚནྡོ་ཧ་དང་འདུས་པ་དུར་ཁྲོད་ས་དང་ཁྱིམ་ནི་རླུང་གི་ཕྱེད་ཀྱི་མཚམས་སུ་སྟེ། །འདི་དག་སངས་རྒྱས་ས་ནི་ཉི་མ་ཕྲ་མོ་ལུས་སྐྱེས་མི་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་། །ནུས་དང་གཙོ་བོ་ཉིན་གཅིག་རིགས་ལྡན་མ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུ་སྟེ་ཉི་ཟླའི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས། ༣༥ །རྒྱབ་ཏུ་ལྷ་མོ་དབང་བྱེད་ཐིམ་པ་ཞེས་འདིར་མདུན་དུ་དེ་ཉིད་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། །རླུང་དང་དབང་ལྡན་ལྷ་མིན་མེ་དང་འོག་དང་མཁའ་དང་ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནུབ་ཏུ་ཡང་། །གཙུག་ཏོར་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་དང་མགྲིན་པ་མགོ་པོ་ལ་གནས་ལྟེ་བ་དང་ནི་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་ཆུ་སྲིན་ནས་ནི་དུས་སྦྱོར་གཉིས་གཉིས་པར། ༣༦ །གཙོ་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དང་འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་པ། །ཀུན་ནས་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བདེ་བ་མཉམ་པའི་གནས་ཏེ་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །ཟླ་བ་ཞུ་བ་བླ་མའི་ཞལ་དེ་རུ་ནི་གང་ཞིག་གཞུགས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་དེ། །བདུད་རྣམས་ཀྱི་ནི་དུས་སུ་གསུངས་ཤིང་འཆི་བའི་འཇིགས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་དག་གོ ༣༧ །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་དག་གིས་གཉི་གའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མིང་། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་རྐང་པ་གཞན་དང་བཅས་པས་ཐོག་མ་དབུས་དང་མཐའ་མར་ཕྱེ་བ་བཟླས་བྱ་སྟེ། །སྲོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གང་ཞིག་གཉི་གའི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་རང་རང་ལས་ཀྱི་རྗེས་མཐུན་པའོ། །རོ་ཡི་འགྲོ་རྣམས་ལ་གནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ༣༨ །དབུགས་རྣམས་གང་དག་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་དབུ་མ་ལ་ནི་རྐང་པ་དང་བཅས་རོ་དང་མདར་གྱུར་པ། །དེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོར་འགྱུར་ཏེ་འོག་དང་མཁའ་ཡི་དབང་གིས་སྒོ་ཡི་དབུས་གནས་ལྷ་མོ་རྣམས། །
17-1-84b
རྐང་པ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཡུམ་སྟེ་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ནི་ཐོད་པ་ཅན། །བདུད་རྩི་བདེ་བའི་ཆ་ཡིས་འཁྱུད་པ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་གཡས་བརྐྱང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། ༣༩ །ལྔ་གསུམ་མེ་ལྕེ་ཡུལ་དང་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་རྣམས་ཆུ་གཏེར་རྐང་པ་ལས། །གཟའ་བདུན་དང་ནི་རྫོགས་པ་ཉི་མ་ཉིན་མོར་བྱེད་དང་རི་བོང་ཅན་གྱི་གདན་ནི་གཞན་པ་རྣམས། །ནག་པོ་དཀར་པོའི་རྫོགས་པ་ཉི་མ་ཉིན་མོར་བྱེད་དང་རི་བོང་ཅན་གྱི་གདན་ནི་གཞན་རྣམས་དང་། །འདི་ཉིད་ལ་ནི་རི་བོའི་གཟའ་རྣམས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་གནས་ལ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་སོ། ༤༠ །ཟླ་བ་ཉི་མའི་རྐང་པ་རྩིབས་རྣམས་དང་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་སྒོ་བཞི་ཟུར་གྱི་རོ་རྣམས་ཏེ། །སླར་ཡང་རྐང་པ་ཉིས་འགྱུར་དེ་དག་རྣམས་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་དང་རི་བོང་ཅན་གྱི་གདན་རྣམས་ཉིད། །རྫོགས་པ་གཟའ་དང་ཉི་མའི་རྐང་པ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་གནས་ལ་ཆུ་གཏེར་རྐང་པ་གདན་རྣམས་ཏེ། །ཉི་མ་འམ་ནི་གང་བའི་ཟླ་བ་ལ་འགྱུར་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཙོ་བོ་ཡང་ན་ཁ་སྦྱོར་ལ། ༤༡ །རླུང་ལ་རེག་བྱའི་ཞལ་གཅིག་དང་ནི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱིས་དབང་གིས་རྒྱས་གདབ་ཞལ་ནི་གཉིས་པའོ། །རྩེ་མོ་ཅན་ལ་གཟུགས་དང་རེག་བྱའི་ཞལ་ནི་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱས་གདབ་ཞལ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཆུ་ལ་ཞལ་ཡང་རེག་བྱ་དང་ནི་གཟུགས་དང་རོ་ཡི་ཞལ་ཏེ་རྒྱས་གདབ་ཞལ་ནི་བཞི་པའོ། །ས་ལ་དྲི་ལ་སོགས་པ་རེག་བྱའི་མཐའ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཞལ་ཏེ་རྒྱས་གདབ་ཞལ་ནི་ལྔ་པའོ།

以下是简体中文的直译：
布施等与蕴、界、境和有境，以及其他五根等；方位上有方位力和吉祥佛子诸自在，也应净化诸天女。
须弥方位有八种分类，住于方位和无方位的一切住处和近住处；田地、旃陀诃、聚集、尸林地和家，在风的半交界处；这些佛地是太阳、微细、身生、人、鬼魅、天和非天；以及力量和主尊，一日种姓持者女遍行，由日月运行；
后面天女作主融入，此处前面由五种彼性本性；风、自在天、非天、火、下方、空、天、阎罗、夜叉在西方；顶髻、心处方位和颈、头处，脐和密处轮；八辐轮在下和上，每日从摩羯到各二时相；
主尊莲花金刚一切与不变明点，住于金刚宝珠；普遍欢喜一切金刚持之平等乐处，为一切时；融化月于上师口中，任何入者即是时轮彼性；于魔时所说，作死亡怖畏的空行母轮。
以智慧方便字，依二种姓力量，空行母和空行名；三种金刚与其他足，分为首中末，为所诵；以气息加持，由二行走力，各自随顺业；住于尸体行者的空行母和金刚空行迅速成就。
气息在生起时，在中脉与足一起成为尸和箭；以彼八成为轮，以下方和空力，门中住处诸天女；以一足生起，三界之母，手持弯刀和颅器；以甘露乐分拥抱，在日月上右腿伸展的时轮。
十五火焰，以境和功德力，月日座来自水藏足；七曜与圆满，太阳、日轮和月座是其他；黑白圆满，太阳、日轮和月座是其他；此处山曜平等和不平等处有日月座。
月日足，辐条和莲花瓣，四门角落的尸体；再次二倍足，即是日轮和月座；圆满曜和日足，平等和不平等处是水藏足座；太阳或圆满月，依种姓力，主尊或双合；
风上有触面一，以及其他功德力所印面为第二；尖顶有色和触面二，所印面为第三；水上面有触、色和味面，所印面为第四；地上有香等触为边际功德面，所印面为第五。


 ༤༢ །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཞལ་ཡང་སྟོང་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པའི་ཞལ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ལ་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་ལས་སྟོང་པ་དྲུག་གི་ཞལ་རྣམས་སོ། །གཅིག་ནི་བཞི་ལ་བསྲེས་པ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་དག་སྟེ་གཉིས་དང་གསུམ་ནི་བསྲེས་པ་ལྔ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་ཞལ་བཅུ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་ཞལ་ནི་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པ་བཞི། ༤༣ །ཐུན་མཚམས་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཡང་དུས་སྦྱོར་དབྱེ་བས་ཁ་དོག་གསུམ། །དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པ་ཕྱག་གི་དབྱེ་བ་མི་མཉམ་མཉམ་པ་འཁྱུད་པ་དག་ཀྱང་ལུས་དང་སེམས་ལ་ནི། ། ཐུན་མཚམས་ཆ་ཤས་སྔ་ཕྱི་ལས་ཏེ་
17-1-85a
ཞལ་གསུམ་རོ་ཡི་ཕྱག་ནི་འཁྱུད་པ་དབུ་མའི་ཆ་ཤས་ལ། །ཤེས་རབ་སྦྱོར་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་དགོང་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ནི་ཐུན་གྱི་མངོན་མཚམས་ལའོ། ༤༤ །ཤེས་རབ་ཡན་ལག་དམར་དང་སེར་པོ་ལ་ནི་ངེས་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་འཇུག །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གཡོན་མདུན་ཡན་ལག་དཀར་དང་སྤྲིན་ནག་མཚུངས་པ་དག་ལ་ཤེས་རབ་བསམ་པའོ། །མཆོག་གི་ལུས་ལ་ཤེས་རབ་བསམ་པས་ཕྱེ་བ་གཡོན་དང་མདུན་གྱི་ཡན་ལག་དག་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །དྲག་པོ་གཡས་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་བསམ་པས་ཕྱེ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། ༤༥ །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱེ་རྒྱལ་བ་དག་གི་རབ་མཆོག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་གཙོ་བོས་ཕྱེ་བ་ངེས་པར་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་ཉིད་དེ། །གཡས་དང་གཡས་མིན་ཉི་མ་དང་ནི་རི་བོང་ཅན་གྱི་སྐུ་དག་ཟུང་སྟེ་ཤར་དང་ནུབ་ཉིད་ཀྱང་། །ནག་པོ་སེར་པོ་དག་སྟེ་སྔོན་པོ་ལྗང་གུ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་མཁའ་དང་ས་འོག་ཡང་དག་གནས། ༤༦ །དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དམར་མོ་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱི་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་དེ་བཞིན་ཉིད། །སེར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནག་མོ་དཀར་མིན་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་པའོ། །སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སླར་ཡང་ལྗང་གུ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་མོ་རྣམས་སུ་དེ་བཞིན་གསུངས། །དེ་བཞིན་ངེས་པར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རིགས་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱ། ༤༧ །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ནི་ཤར་ནས་སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་ཉིད་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་སོ། །གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུངས་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སོ། །ཤར་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དེ་སླར་ཡང་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ངེས་པར་དབུ་མ་མཐའ་དག་གོ། མདོ་སྡེ་པ་ནི་གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་ཏེ་དཀར་པོའི་ཞལ་ནས་དག་པའི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའོ། ༤༨ །ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ངེས་བརྗོད་རིག་བྱེད་དང་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་མཆོད་སྦྱིན་གསུངས། །གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྙན་ཚིག་རིག་བྱེད་མཆོག་གི་བསྲེག་བྱའི་རིགས་ལ་སྲིད་སྲུང་
17-1-85b
ཤར་གྱི་ཞལ་ནས་སོ།

 ༤༢ །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཞལ་ཡང་སྟོང་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པའི་ཞལ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ལ་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་ལས་སྟོང་པ་དྲུག་གི་ཞལ་རྣམས་སོ། །གཅིག་ནི་བཞི་ལ་བསྲེས་པ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་དག་སྟེ་གཉིས་དང་གསུམ་ནི་བསྲེས་པ་ལྔ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་ཞལ་བཅུ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་ཞལ་ནི་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པ་བཞི། ༤༣ །ཐུན་མཚམས་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཡང་དུས་སྦྱོར་དབྱེ་བས་ཁ་དོག་གསུམ། །དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པ་ཕྱག་གི་དབྱེ་བ་མི་མཉམ་མཉམ་པ་འཁྱུད་པ་དག་ཀྱང་ལུས་དང་སེམས་ལ་ནི། ། ཐུན་མཚམས་ཆ་ཤས་སྔ་ཕྱི་ལས་ཏེ་
17-1-85a
ཞལ་གསུམ་རོ་ཡི་ཕྱག་ནི་འཁྱུད་པ་དབུ་མའི་ཆ་ཤས་ལ། །ཤེས་རབ་སྦྱོར་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་དགོང་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ནི་ཐུན་གྱི་མངོན་མཚམས་ལའོ། ༤༤ །ཤེས་རབ་ཡན་ལག་དམར་དང་སེར་པོ་ལ་ནི་ངེས་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་འཇུག །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གཡོན་མདུན་ཡན་ལག་དཀར་དང་སྤྲིན་ནག་མཚུངས་པ་དག་ལ་ཤེས་རབ་བསམ་པའོ། །མཆོག་གི་ལུས་ལ་ཤེས་རབ་བསམ་པས་ཕྱེ་བ་གཡོན་དང་མདུན་གྱི་ཡན་ལག་དག་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །དྲག་པོ་གཡས་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་བསམ་པས་ཕྱེ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། ༤༥ །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱེ་རྒྱལ་བ་དག་གི་རབ་མཆོག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་གཙོ་བོས་ཕྱེ་བ་ངེས་པར་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་ཉིད་དེ། །གཡས་དང་གཡས་མིན་ཉི་མ་དང་ནི་རི་བོང་ཅན་གྱི་སྐུ་དག་ཟུང་སྟེ་ཤར་དང་ནུབ་ཉིད་ཀྱང་། །ནག་པོ་སེར་པོ་དག་སྟེ་སྔོན་པོ་ལྗང་གུ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་མཁའ་དང་ས་འོག་ཡང་དག་གནས། ༤༦ །དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དམར་མོ་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱི་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་དེ་བཞིན་ཉིད། །སེར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནག་མོ་དཀར་མིན་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་པའོ། །སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སླར་ཡང་ལྗང་གུ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་མོ་རྣམས་སུ་དེ་བཞིན་གསུངས། །དེ་བཞིན་ངེས་པར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རིགས་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱ། ༤༧ །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ནི་ཤར་ནས་སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་ཉིད་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་སོ། །གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུངས་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སོ། །ཤར་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དེ་སླར་ཡང་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ངེས་པར་དབུ་མ་མཐའ་དག་གོ། མདོ་སྡེ་པ་ནི་གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་ཏེ་དཀར་པོའི་ཞལ་ནས་དག་པའི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའོ། ༤༨ །ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ངེས་བརྗོད་རིག་བྱེད་དང་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་མཆོད་སྦྱིན་གསུངས། །གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྙན་ཚིག་རིག་བྱེད་མཆོག་གི་བསྲེག་བྱའི་རིགས་ལ་སྲིད་སྲུང་
17-1-85b
ཤར་གྱི་ཞལ་ནས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对藏文文本的中文直译：
༤༢ 在虚空中有五种空性之面，第六面是以印封之面。同样，在智慧界中变化，从功德力而来的是六种空性之面。一与四混合能给予等同乐果，二与三混合为五。智慧方便之十面，以三种功德力之面为十二，四种。
༤༣ 以时段区分为四种，三种面也因时轮区分为三种颜色。时轮分半的手臂区分，不平等平等拥抱，都在身与心。前后时段部分的三面，味的手臂拥抱是中脉部分。智慧瑜伽和入定等，是在黄昏等时段的明显交界处。
༤༤ 智慧肢体红色和黄色，必定进入时轮的意志。金刚持左前肢体白色和如黑云相同的，是智慧意志。于殊胜身上以智慧意志分开的左边和前面的肢体将变得平静。猛烈的右边和背后的肢体以殊胜佛主的意志分开，亦如是。
༤༥ 被智慧分开的佛陀们的最胜众会，其种性成为两种本性。以智慧主分开的必定是无方的瑜伽女众。右与非右、太阳与月亮的身体成对，即是东方与西方。黑色与黄色，蓝色与绿色，同样真实存在于虚空和地下。
༤༦ 白色者的智慧为红色女，红色者的如持月亮般白色，如是真实。黄色者的颜色为黑女，非白种性者的则如最胜黄金相同。蓝色者的颜色多样，又说绿色者的为蓝色。如是必定了知女神们在自种性方位所住的诸神。
༤༧ 智慧因从东方，而后瑜伽随智则从西面。从右面佛主宣说瑜伽续，从左面宣说事续等。从东方宣说瑜伽行，而后从西面必定宣说中观一切。经部从右面宣说，从白面宣说清净的毗婆沙部。
༤༨ 从西面宣说决定语和吠陀，佛主从左面宣说祭祀。从右面宣说诗歌吠陀，最胜火祭种性的世间护从东面宣说。


 །ཤར་གྱི་ཞལ་ནས་རིགས་ཅན་རྒྱུད་དེ་སླར་ཡང་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་མཁའ་ལྡིང་དང་ནི་འབྱུང་པོའི་རྒྱུད། །གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཞི་བའི་མཐའ་སྟེ་ཉི་མ་འཆར་ཀ་དང་མཚུངས་གཡས་པ་ནས་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ཆོས། ༤༩ །རྒྱབ་ནས་འཕྲལ་ལ་ལྡོག་པ་མཆོག་ཏུ་དཀར་བའི་ཞལ་ནས་གཡོན་གྱི་ལྷ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། །གཡས་ནས་རིག་པ་དྲག་པོ་མིན་དང་སླར་ཡང་རླུང་གི་ཞལ་ནས་རླུང་སྐྱེས་ཚངས་པ་ཞི་བ་དག །སྟོང་པའི་ཞལ་ནས་སྟོང་པ་དབང་ཕྱུག་དག་ནི་སྲིད་གསུམ་བདག་པོས་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དོན་དུ་སྤྲོས། །རྫོགས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་གཉིས་ལྡན་དང་ནི་གཞན་པ་རྩོད་དུས་རྒྱབ་ཀྱི་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལས། ༥༠ །དེ་བཞིན་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་སོགས་དང་ཉི་མའི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཐུན་མཚམས་བཞི་པོ་ཉིད་དག་དང་། །ཁ་ཟས་དག་ནི་གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པ་དག་ཀྱང་རྒྱབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པ་སྟེ། །མདུན་གྱི་ཞལ་ནས་འཁྲིག་པ་ཉིད་དོ་མཆོག་ཏུ་དཀར་བའི་ཞལ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྨི་ལམ་དག་དང་གཉིད། །རྒྱབ་ནས་རྗེ་རིགས་གཉིས་སྐྱེས་མི་ཡི་བདག་པོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དམངས་རིགས་དག་ཀྱང་རིམ་པས་འགྱུར། ༥༡ །རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་མདུན་ནས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གསུངས་ཏེ་གཡས་ནས་མང་པོས་བཀུར་བའོ། །རྒྱབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་གནས་བརྟན་པ་སྟེ་སླར་ཡང་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ་ནི་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་སོ། །མདུན་གྱི་ཞལ་ནས་མི་རྣམས་དང་ནི་སླར་ཡང་རྒྱབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་སྤྲོས། །གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་འབྱུང་པོ་ལྷ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་དཀར་བའི་ཞལ་ནས་དམྱལ་བ་རྣམས་དང་ལྟ་མིན་རྣམས། ༥༢ །མདུན་གྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པ་དག་ཀྱང་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ནས་འགྱུར་རྒྱབ་ཞལ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས། །གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནས་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནས། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་དབུས་ནས་ལུས་ལ་དངོས་པོ་སྤྲོ་བ་དང་ནི་སྡུད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་གོ། ༥༣ །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆུ་འབྱུང་བ། །
17-1-86a
དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་འཛག་སྟེ། །ཆུ་ནི་ས་བོན་ཁམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་ནས་རོ་མཉམ་འགྱུར་བ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་དག་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། ༥༤ །སྲིད་གསུམ་གནས་ན་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་བྱེད་པོ་དང་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་ཡང་བསམ་པ་མེད། །སེམས་ལ་གནས་ཏེ་མི་དགེ་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐྱོན་མིན་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤྱོད། །སེམས་ནི་དག་ན་མི་དེ་ཡང་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ༥༥ །གང་གིས་མྱུ་གུ་འདི་སྐྱེད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་སྐྱེས་ནས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཉམས་པ་དེ་ཡིས་སྐྱེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་ས་བོན་རྒྱལ་པོ་དག་གི་སྐྱེད་བྱེད་དོ། །སྔ་མ་གང་དེ་གཞན་གྱི་དངོས་ལས་ཤི་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེས་པ་མིན། །གང་གིས་སྟོང་པ་ནས་ནི་ས་ལ་འོངས་པ་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཡིས་སྟོབས་བཅུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ༥༦ །བདེ་ནས་བདེ་ལ་རྗེས་ཆགས་སྐད་ཅིག་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་པོ་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མིན། །ཕུང་པོ་གང་དག་དེ་ཡིས་བསྐྱེད་རྣམས་སླར་ཡང་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཡིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དག་པ་ལས་ཆོས་དེ་ལས་གཞན་ཏེ་སླར་ཡང་དེ་ལས་གཞན་དང་དེ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའོ།

这是对藏文文本的中文直译：
从东面宣说有种性之续，而后从西面宣说迦楼罗与鬼魔之续。从左面宣说寂静之究竟，从如日出般的右面宣说遍入之法。
༤༩ 从背后宣说即刻返转，从最白之面宣说左方诸神和安住。从右面宣说非猛烈的明智，而后从风之面宣说风生梵天和平静。从空性之面宣说空性自在，三界之主为世间利益而显现。圆满时、三分时、二分时以及争斗时代，从背面等差别中。
༥༠ 如是英雄次第等，以及因太阳运行的力量而有的四个时段，以及食物从右面显现，极其恐怖者从背面显现。从前面宣说交合，从最白之面宣说王者梦境与睡眠。从背面依次变化为刹帝利种姓、婆罗门及首陀罗种姓。
༥༡ 佛主从前面宣说说一切有部，从右面宣说大众部。从背面宣说上座部，而后从左面宣说大众部。从前面必定显现人类，而后从背面必定显现畜生。从右面显现鬼魔诸神，从最白之面显现地狱与非天。
༥༢ 从前面显现者也从心轮变化，从背面显现者从脐轮变化。从右面显现者从受用圆满变化，从左面显现者从俱生变化。从轮中面之中央于身体显现事物与摄受。三界一切也由佛生面的差别而完全成就。
༥༣ 吉祥月亮如水晶月亮，从无分别自性中生出水。如是世间中依于佛主之蕴，滴落一切智法。水依于种子界而获得等同味，正如法性由众生清净心变为多种形式，是从往昔业力而来。
༥༤ 住于三界中为众生利益而作的行者与如意宝珠都无分别心。住于心中，因不善果报力，有罪业的众生见不到它。并非如意宝珠之过，而是一切众生行持不善与善业的果报。心若清净，此人也成为佛主，又何需其他佛陀？
༥༥ 由什么生出此芽而成为生因，那东西生出后就会衰败。由这衰败转为再生，而后种子王成为生因。前者从他物而来，称为"死"之语，并非由自性而生。由从空性来到地上的那一乐刹那，十力变为可行。
༥༦ 从乐到乐的随着刹那，此处俱生实相不随着其他。由它所生之蕴，而后这乐刹那成为生因。从清净而来的法是异于彼，而后又异于彼，以及从彼而来的清净。


 །དག་པའི་ས་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་ལས་ནི་རྩ་བ་རྣམས་དང་ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་བཞིན། ༥༧ །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རོ་དང་མཆོག་གི་རོ་སྟེ་ཕྲ་རབ་དག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག །དྲི་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་དམན་ཞིང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་མཐའ་མ་ཡེ་ཤེས་བལྟ་བྱ་རྣམས། །འདོད་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་རྣམས་ནི་ཟུང་དང་ཟུང་དང་རི་བོང་ཅན་ཏེ་མཐའ་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་དེ་དག་ཀུན་ནས་རྟག་ཏུ་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ལྷན་སྐྱེས་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། ༥༨ །སླར་ཡང་ས་སོགས་ཁམས་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་ནི་གཙོ་བོའི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཆུང་བའི་དངོས་རྣམས་གནས། །ཕན་ཚུན་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་
17-1-86b
དང་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་དང་ཕན་ཚུན་བདུད་དང་མ་རིག་པ། །ཕན་ཚུན་རྗེས་ཆགས་ལྔ་ནི་རོ་ཡི་འགྲོ་རྣམས་ལ་གནས་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་དགའ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་གནས། ༥༩ །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་དུ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པ་ལྷ་མིན་དང་ནི་མི་རྣམས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་མཁའ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སོགས་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡིས། །སྟོང་པའི་ཆ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་སྟོང་པའི་ཟད་པར་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རླུང་གི་ཟད་པར་ཏེ། ༦༠ །མེ་ཡི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཡི་ཟད་པར་ཆུ་ཡང་འགྲོ་ལ་སྤྲོས་པའི་ཆུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས། །འཛིན་མའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཡི་ཟད་པར་ཚོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཀུན། །ཀུན་ནས་ནམ་མཁའ་དག་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་འདི་ནི་དག་པའི་ས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྐུར་འགྱུར་བདེ་བ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཕྱིར་ན་འཆི་བར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རོ། ༦༡ །དེ་གཅིག་པུ་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་འདི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་རང་བཞིན་དང་ནི་སླར་ཡང་དེ་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་མའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ནི་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ་ལས་གཞན་གྱི་ནི་རང་བཞིན་མིན། །འདིར་ཐབས་འཕོ་མེད་སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལའོ། ༦༢ །མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དང་ནི་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་དང་། །གནས་དང་སྐྱེ་དང་ཉམས་པ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་པའི་སྲིད་པ་དང་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བ་ལྷ་སོགས་རྣམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་ཏེ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་རྒྱལ་བ་བདེ་འབྱུང་གཅིག་པུའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། ༦༣ །སྤུ་དང་པགས་པ་ཤ་ཁྲག་རོ་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་རུས་པ་དང་
17-1-87a
ནི་རྐང་དང་རྩ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་སྲོག་སོགས་རླུང་སྟེ་ཀུན་ནས་རླུང་གི་དབུས་སུ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་བགྲོད་པའོ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་དྲི་མེད་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་མེད་ཉིད་དང་མཆོག་གི་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཁྱབ་བྱེད་གཞོམ་མེད་དོ།

这是对藏文文本的中文直译：
在清净地上播下种子，由此生出根、叶、花、果。
༥༧ 地、水、火、风、味与最胜味，微细者有六种。香等每一种都较弱，离开境与相的最后是智慧所见。欲界、色界与无色界是双与双与月亮，最后是法界。具一切相的彼等，恒常从一切无变迁乐俱生成为依处。
༥༨ 而后在地等界中相互的主要实体中，小的实体安住。相互蕴、元素及境与有境等，以及相互魔与无明。相互随着五种味，住于有情，苦与乐刹那。一切相者从一切他功德不喜，不可分离金刚真实安住。
༥༩ 彼等之时轮大神变明显化现，多种化身。以放射炽燃金刚，在欲界中居住的非天与人，以受用圆满身对有色者，以法身于虚空中对佛子等阿罗汉。以空性分对三界一切空的遍满，以风对风的遍满。
༦༠ 以火的部分对火的遍满，以水也在众生中显现的水分。以持地分对地的遍满，以集聚境对一切实体自性。一切如虚空相同，一体性，此在清净地上示现。如是成为佛身，唯一乐自性故，也不会死亡。
༦༡ 从那唯一分为五种，一切殊胜佛陀现证此菩提。二十相自性，而后从彼是多种幻化的自体。彼之一刹那成为给予等乐果，并非他业自性。此中方便无变刹那，即是此处入于俱生法界者。
༦༢ 无边佛土及无量功德，虚空等界，住处与生与灭三种所说的有，以及六道中一切众生。佛陀忿怒尊、诸天等，具悲心菩萨与佛母等。此等由三界所礼拜的佛、乐源、唯一者，是一轮。
༦༣ 毛、皮、肉、血及味，如是骨与脚与脉。彼等中有命等风，在一切风中央有日月运行。月亮中央如无垢宝珠，为一切事物所拥抱的识。彼是有与无二者的无二性，以及最胜甘露的地位，遍满不可摧毁。


 ༦༤ །སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བའི་མཐའ་ནི་མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་རྣམས་གང་ཞིག་ས་བཅུར་གསུངས་པ་རྣམས། །སྡེ་པ་དྲུག་དང་ལ་སོགས་གཞན་རྣམས་དེ་དག་དུས་ཀུན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར། །དེ་ཕྱིར་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་བཙལ་བར་བྱ། །ལུས་ལས་མ་གཏོགས་གང་ཞིག་ཁྱབ་བྱེད་ཐར་པ་སྟེར་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མིན། ༦༥ །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གཞན་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་པས་དཔག་མེད་སྲིད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འཁུ་བར་བྱེད་ན་དམྱལ་བ་དུ་འབོད་ལ་སོགས་ཆེན་པོའི་མཐའ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་དག་པ་ན་ཡང་མཁས་དང་མི་མཁས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འགལ་བ་མི་བྱའོ། ༦༦ །སེམས་ཅན་དག་དང་འགྲོགས་པ་ཐོབ་ནས་མི་ཡི་བདག་པོ་དག་པའི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་སེམས་སུ་འགྱུར། །མི་དགེའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་འཁོར་བ་པ་ནི་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ཆགས་སོགས་སེམས་སུ་འགྱུར། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དང་ནི་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །ཐར་པར་འཇུག་པས་དམན་ཞིང་སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་སེམས། ༦༧ །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བདུད་རྣམས་ཞི་བ་མིན་པ་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་བྱེད། །བདུད་ཀྱི་དབང་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དམན་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་ཡིན་ཏེ་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན། །བདུད་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདུད་ཀྱི་བློ་དང་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་བློ་གྲོས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་འཇུག །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མཐུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་མཐའ་ཡས་དུས་སུ་འཇུག་
17-1-87b
པར་འགྱུར། ༦༨ །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་ཚད་གསུངས་གང་ཡིན་དེ་ཡང་མི་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྲུ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གི་ཚད་མེད་དེ། །ལས་ཀྱི་སར་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་རྗེས་མཐུན་ཚད་དག་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །གལ་ཏེ་ཚད་འདི་བདག་གི་འདོད་པ་བརྗོད་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་མེད་པ་བཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར། ༦༩ །གང་གི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྐྱེད་ཅིང་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དབང་ལས་གང་གིས་མངལ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་། །སྐད་ཅིག་གང་གིས་འགྱུར་བ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་གྲུབ་ཅིང་གཡོ་བ་གཡོ་བ་མེད་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་དེ་སྤངས་ནས་ནི་བདེ་མཉམ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་གཞན་དག་གང་ཞིག་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་དག་ཀྱང་རིང་། ༧༠ །ནིམ་པའི་ཤིང་ལས་རྒུན་འབྲུམ་མིན་ཏེ་དུག་ལས་བདུད་རྩི་དང་ནི་ཚངས་པའི་ཤིང་ལས་འདམ་སྐྱེས་དང་། །སྟོང་པ་ལས་ནི་མྱང་འདས་བདེ་བ་མི་དགེའི་དབང་ལས་དགེ་བ་སྲོག་ཆགས་གསོད་ལས་གྲུབ་པ་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་དག་ལས་ཕྱུགས་རྣམས་མཐོ་རིས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་གོ་འཕང་དབང་པོ་རྣམས་ནི་འགོག་ལས་མིན། །རིག་བྱེད་ལས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གསུང་དང་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་གཡོ་མེད་འགྱུར་བ་མ་དག་སེམས་ལས་མིན། ༧༡ །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པའི་སེམས་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྗེས་ཆགས་བདེ་སྟེར་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའོ།

这是对藏文文本的中文直译：
༦༤ 毛等月亮边际，一切身体中安住者，即是所说的十地。六部及其他等，彼等在一切时对瑜伽士给予等同乐果。因此，安住于上师足下的瑜伽士们应为解脱而寻求。除身体之外，遍满给予解脱的其他佛陀则毫无所有。
༦༥ 众生即是佛陀，此世界中无有其他大佛陀。由取悦彼等而能断无量有，是从无分别而来。若对瑜伽士怀恨，将往地狱火热等大边际。因此，即使心清净，也不应与智者和非智者争执。
༦༦ 获得与众生交往后，人王将生起清净慈爱等心。具备不善功德的轮回者，成为六道众生的嗔恨贪等心。一切时中，菩提心也成为已去和欲去两种形态。因进入解脱而劣，舍弃祈愿者，在一切时中是魔心。
༦༧ 在三界处所中，诸魔不寂静，菩萨则作寂静。魔王神变虽劣却极其可怕，唯有导师具足神变。诸魔的魔心和救护者的乐慧入于他心。因此，以佛陀力量，三界一切将进入无边时。
༦༨ 诸佛对世界说有限量，那也非人类的智慧。对诸佛而言，以俱生身力，一肘与多肘皆无量。在业地中，对众生以众生相应量恒常明显显现。若说此量是我所欲，诸天将说这不存在。
༦༩ 由何生起佛主，以日夜各自力从何必定从胎出。由何刹那脱离变化而成就，动与不动。舍弃佛事，离等乐而修习其他空性者，其以多亿劫佛果与俱生乐亦远。
༧༠ 从楝树不生葡萄，从毒不生甘露，从梵木不生莲花，从空性不生涅槃乐，从不善力不生善，从杀生不生成就，从祭祀不生畜升天，最胜寂静地位不从根本制止而来，从吠陀不生一切智语与不变乐，从不动变化不生不净心。
༧༡ 众生的罪恶心，人王，将被魔众加持。福德智慧随顺给乐者，也恒常被诸菩萨加持。


 །གང་ཕྱིར་བདེ་བའི་དམ་ཚིག་དབང་གིས་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་བཅོམ་ནས་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་བྱེད་པ། །དེ་ཕྱིར་བདུད་རྣམས་ཉི་མ་སོ་སོའི་དུས་སུ་དེ་དག་རྣམས་ལ་དུ་མ་ཡིས་ནི་བགེགས་རྣམས་བྱེད། ༧༢ །རྒྱལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་འདི་ནི་འཕེལ་བའི་དོན་སླད་དང་པོར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཉི་མའི་གཟུགས་ནི་ལུས་དང་གདོང་དང་རྐང་པ་གཙུག་ཏོར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ། །གློག་གི་དབྱུག་པའི་རྗེས་མཐུན་འཕོ་མེད་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་མ་
17-1-88a
མཚན་ཉིད་ཡན་ལག་རབ་ཏུ་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་མ་སྲིད་གསུམ་གནས་ལུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་ནས་འགྱུར། ༧༣ །འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་འབྲས་སྟེར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་གྲོང་དང་འབྲོག་དགོན་དུར་ཁྲོད་དང་། །མི་གཙང་བ་དང་གཙང་བའི་གནས་དང་ཁྱིམ་དང་ལྷ་ཡི་ཁང་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་དགའ་བ་ལ་གནས་འཇིག་རྟེན་ལམ་ལས་རབ་གྲོལ་རིགས་དང་རིགས་མིན་མངོན་སྤྱོད་ཅིང་། །ལུས་སྟོབས་བདེ་སྟེར་བཟའ་བ་བཏུང་བ་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། ༧༤ །རླུང་ནི་ཡང་དག་ཕྲད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གློག་གི་མེ་ཡི་རྩེ་མོས་སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་ཞུ་བར་བྱེད། །ཐིག་ལེ་གང་གང་ཞུ་བ་འདི་ལས་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལ་སོན་ལྟེ་བ་གསང་བ་དག་ལ་འགོག །ཐིག་ལེ་ལས་ནི་གཡོ་བའི་ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་འགོག་པ་གང་། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གལ་ཏེ་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་བ་འཕོ་བ་མེད་པས་བདེ་སྟེར་ནའོ། ༧༥ །དེ་ཕྱིར་གཡོ་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟེར་བྱེད་དོ། །སྲོག་གིས་རོ་ཡི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་ཉོན་མོངས་བདུད་རྣམས་བཅོམ་བྱས་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་ས་དང་སྲིད་གསུམ་བླ་མ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ལས་ཏེ། །གལ་ཏེ་ལམ་དུ་རབ་ཞུགས་ཤི་བར་འགྱུར་ན་དེ་ཚེ་དེ་ཡི་འཛིན་པས་སྐྱེ་བ་གཞན་ལའོ། ༧༦ །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་དངོས་ཆུང་ཡུལ་དང་རྣམ་བྲལ་དེ་ནི་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་གཉིས། །དེ་ནས་ཆགས་པ་རྗེས་ཆགས་དང་ནི་ཡོན་ཏན་གཏེར་གཞན་དག་ཀྱང་གསུང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གཉིས། །གནག་དང་དཀར་ལ་རྗེས་ཆགས་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་གཉིས་འགྱུར་ཏེ། །བརྒྱད་དང་གཉིས་དང་ལྔ་དང་ལྔ་དང་གསལ་བར་མཁའ་དུས་དང་ནི་སྟོང་པ་རིག་བྱེད་དག་གི་ལའོ།

这是对藏文文本的中文直译：
因为以乐誓言力，降伏魔与烦恼，前往涅槃。因此诸魔在各个日子时分，以多种方式对他们作障碍。
༧༢ 为增长此佛俱生乐，首先应依止业印。然后日的形象，身体、面容、双足、顶髻，一切肢体圆满。如闪电杖相应，生起不变乐的女性，相好肢体极为圆满。由金刚们极为明显显现的女性，三界住处身体，此后成为法界。
༧༣ 给予不变乐果的四印，在村庄、荒野、墓地，不净处与净处、家宅和一切神殿中，在一切时，住于极喜之喜，从世间道中解脱，行持种姓与非种姓，具有给予身力乐的饮食等享用，应由瑜伽士修习。
༧༤ 由风真实交会，以闪电火焰尖端使顶髻月亮融化。由此融化的点滴，到达喉部、心间、脐部、密处而止住。由点滴而动的精液，住于金刚宝珠，止于胜幢顶端。彼即智慧智刹那，若以点滴串不变而给予乐。
༧༥ 因此不动乐刹那俱生，此处由法界给予。以气息对有情众生，摄取一切并降伏烦恼魔众后。瑜伽士从此生获得神变、一切智、地与三界上师性。若入道后死亡，则以其执持而在他生中。
༧༦ 无功德、小实体、离境者，是身印两种。然后贪欲、随着以及他功德藏，也是语之自性两种。对黑与白随着，喜于境功德，成为意印两种。八与二与五与五，明显于虚空时与空，是吠陀之中。
;


 ༧༧ །རིན་ཆེན་དབང་པོ་མི་འབྱུང་བར་དུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་སྐྱེད་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྲུང་བར་བྱ། །རིན་ཆེན་དབང་པོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་བྱས་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་སྔགས་རྣམས་
17-1-88b
ཀྱིས་ནི་གསང་བའི་པདྨར་བདེ་མཉམ་སྔགས་དང་བཅས་པ་སྤྲོ་བྱ་སྟེ། །གསང་བར་བསྲུང་བ་རབ་ཏུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མྱོང་བར་བྱ། ༧༨ །དེ་ལ་གང་ཞིག་བུ་རུ་གྱུར་པ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་བྱེད་སྲས་པོ་དེ་ནི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ལྷག་པ་ལས་ནི་འགའ་ཞིག་ཚེ་ན་བུ་མོར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཡུམ་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་གཞན་མ་མེ་ཏོག་གསུམ་གྱི་པདྨ་དཀར་འཛིན་ཛཾ་བྷ་ལ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །མེ་ཏོག་བརྒྱད་ཀྱིས་གཞན་བརྒྱད་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཚད་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས། ༧༩ །ཟླ་བ་དེ་ལ་རྡུལ་གང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ནི་སླར་ཡང་འཇམ་དབྱངས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པ་སྟེ། །ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་དག་གི་བར་དུ་སོ་སོའི་རྡུལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་དང་ནི་རིག་བྱེད་པར་དུ་ཅུང་ཟད་སྙིང་སྟོབས་ཆ་ཤས་དམན་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །སླར་ཡང་ལོ་ནི་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་དེ་བས་ཀྱང་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བའོ། ༨༠ །དེ་ནས་སྐྱེ་གནས་ལ་ནི་རྡུལ་མེད་ཡུལ་ནི་རབ་ཏུ་བཅོམ་པའོ་དེ་ཉམས་པ་ལས་དབང་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ས་བོན་ཉམས་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་གསུང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བའི་ཡན་ལག་དག་གིས་བཙལ་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་བྱེད་པ་མོ་སྟེ་འབྲས་བུ་མང་པོར་འགྱུར། ༨༡ །གང་ཞིག་ཁྲག་ནི་འཐུང་བྱེད་རབ་མཆོག་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྦྲང་བུ་དེ་ནི་བདུད་རྩི་གཅིག་པུ་སྟེ། །སྐྱུགས་པ་སྙིང་ག་གསང་བའི་ཁ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་ཆུ་སྐྱེས་ནང་དུ་རབ་ཞུགས་མིན། །བཤང་བ་གཅི་བ་ཁྲག་དང་ཤ་ནི་མཆོག་ཏུ་རོ་མཉམ་སྐྱུགས་པའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡིས་ཀྱང་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྟན། ༨༢ །ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་ལ་ནི་གང་ཞིག་ལྷུང་བའི་བདེ་བ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྲུང་བར་བྱ། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་གང་དག་སུ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་རུ་འཇུག །ཤེས་རབ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་ཟོས་པ་ཞི་བ་
17-1-89a
བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་སྟོན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། ༨༣ །མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་མ་འཁུམས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆུ་སྐྱེས་ལས་ནི་དབྱུང་མི་བྱ། །གང་ཚེ་འདོད་པ་གྲུབ་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་དག་ནས་གཞུག་བྱ་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རབ་བཅུག་སྟེ། །འདི་ཡིས་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་གཉི་གའི་ལུས་ནི་གང་བར་བྱས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་བྱེད། ༨༤ །གལ་ཏེ་འདི་ནི་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས་པ་བཟའ་བར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ཆོས་འབྱུང་གནས་ལ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དགོད་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལའོ་དེ་ནས་གཅིག་པུ་ལ་སྟེ་སླར་ཡང་གསུང་ནི་རབ་གསུངས་སངས་རྒྱས་སྐུ། །གང་སུ་འདི་ནི་ཉམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བྱེད་གཡོན་ཅན་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསོད་པར་བྱེད། ༨༥ །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མའི་སྔགས་རྣམས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་གང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉམས་འཇིགས་པ་སྐྱེད་བྱེད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།

这是对藏文文本的中文直译：
༧༧ 在宝王未现之前，殊胜佛生母应由瑜伽士守护。在宝王出现之时，建立一切功德藏坛城后。以佛加持咒语，在秘密莲花中与等乐咒一起散布，应当守护秘密，而后品尝住于金刚宝珠的菩提心。
༧༨ 其中若成为儿子，则是佛生之子，即为文殊金刚。从胜慧中，有人一生为女儿，必定成为佛母。然后其他持三花白莲者，财宝天与金刚手。以八花另外八种住于方位与无方，有力神变忿怒王。
༧༩ 在此月中所生的月尘，也生出妙音。二十年之间，各自的尘为大勇菩萨。此后至空与明智之间，略微勇气部分减弱。而后在二十年间比彼更为勇力小且精进小。
༨༠ 然后生处无尘，境被摧毁，由其损坏故不自在。然而对种子损坏者，应赐予智慧灌顶，以佛主语给予。对彼等以地水火风空之功德，应寻求佛肢体。菩提心近修，此是作众生利的女性，将成为多果。
༨༡ 饮血最胜者，人天蜂，即是唯一甘露。从心间秘密口吐出，住于金刚宝珠，未能进入莲花内。粪、尿、血与肉最极等味，进入呕吐之中。此等智慧甘露，三界上师也在一切续中教授。
༨༢ 于智慧法源中，对所生之乐也应以极力守护。由此所生何众生，彼即是佛种菩萨。因此，在日日时分，魔使罗刹令其食用。食用具智慧花者，使入于示现寂静乐果。
༨༣ 住于殊胜乐中，直到金刚未收缩前，不应从莲花中拔出。当欲望达成之时，此即成为佛加持。应从金刚莲花中引入，于自金刚心间引入智慧轮，以此光明充满两身，成就一切相。
༨༤ 若此未能成就，应食用住于金刚宝珠者。于智慧法源处，为守护一切佛种而安置。于具智慧者，然后于唯一者，而后善说语，佛身。若有人喜于破坏此，邪者将被金刚持所杀。
༨༥ 三界主所宣说的猛烈业自性多种咒语，彼等一切摧毁魔方，令生恐惧，对众生绝不造作。


 །གང་ཞིག་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པོ་གཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དགའ་ཞིང་གསོད་བྱེད་གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་པ། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དེ་དག་སྦྱར་བར་བྱ། ༨༦ །མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་རྣམས་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་གསོད་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིས་གསོལ་བ་གདབ་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་སྤྲོས་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྡང་བར་བྱེད། །བསྒྲུབ་བྱ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ཤི་བར་གྱུར་ན་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བདུད་ཡིན་ནོ། ༨༧ །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་ཀུན་ནས་མི་དགེའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་ཕྲན་ཚེགས་རིག་པ་ལ་རྗེས་ཆགས། །རིག་པ་འདི་ཡིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པའི་བསམ་པ་བརྐམ་ཆགས་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་དམྱལ་བར་རབ་ཏུ་འཇུག །རྒྱབ་ཏུ་རྫས་དང་རང་གི་ཁྱིམ་ཐབ་གཞན་གྱི་དབང་འགྱུར་ཀྱེ་མ་ངན་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག ༨༨ །
17-1-89b
ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་མུན་པ་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས། །འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་ནི་བྱེད་པ་པོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར། ༨༩ །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུ་འདི་ནི་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ཧེ་རུ་ཀར་ནི་བྱུང་བར་གྱུར། །གདུག་པ་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ཡང་དམ་ཚིག་རྒྱལ་བ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་བདེ་བའི་དོན། །རིན་ཆེན་དབང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཡང་པད་འཛིན་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པའི་སླད། །བགེགས་རྣམས་དག་ནི་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་གི་པདྨ་རལ་གྲི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་བྱུང་བར་གྱུར། ༩༠ །ཞེ་སྡང་ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གང་དུས་མཐའི་རྩེ་མོ་ཅན་མཚུངས་དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མར་བྱུང་གྱུར། །གཏི་མུག་དག་ལས་སྤྱན་མ་ཞེས་བྱ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ང་རྒྱལ་རྒྱུ་ལས་སོ། །ཆགས་ལས་དེ་ནི་གོས་དཀར་ཞེས་བྱ་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་ཏེ་སྒྲོལ་མ་ཡང་ནི་ཕྲག་དོག་ལས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར། ༩༡ །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་པ་བརྩེ་བ་ཡིས། །ངེས་པ་རྣམ་པར་མ་བསྒྲུབས་བསོད་ནམས་མིན་པ་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་དུ་སྟེ། །གཙང་མའི་གནས་ལ་སོགས་པར་བཅོམ་ལྡན་གང་ཞིག་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུའོ། །གང་ཞིག་ཨེ་ཝྃ་ཡི་གེ་ལ་གནས་མཆོག་གི་ངེས་པ་ཅན་རྣམས་མཆོག་ལ་དགོད་པའི་དོན་དུའོ། ༩༢ །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀུན་ཏུ། །ངེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བཞུགས་པ་རྣམ་གསུམ་ཕྱི་དང་ནང་དང་གཞན་དུ་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཕྱི་རོལ་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་མཆོག་གི་ལུས་ལ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའོ། །ཁྱབ་བདག་གི་ནི་ས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་རབ་གྱུར་གང་དེ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ། ༩༣ །སྒྲ་ལ་སོགས་ལ་
17-1-90a
གང་ཞིག་རང་སེམས་འགྲོ་སྟེ་ཡུལ་མེད་པ་ཡང་གཞན་ནི་དེ་བཞིན་ཁོ་ནའོ། །གང་ཞིག་ཨེ་ཝྃ་ཡི་གེ་ལ་གནས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་གནས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཞུགས་པའོ། །གཅིག་པུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐོར་བའོ།

这是对藏文文本的中文直译：
凡是忆念之作者，喜好战场之境，杀戮者及其他外道。对彼等，殊胜佛子们为守护众生故而应当使用此法。
༨༦ 空行金刚蓝色者们对屠杀牲畜者，佛教徒不应祈请。为守护众生之故，三界上师在世界中显现。因此，彼等在每日时分守护并且对修行者生嗔怒。若所修对象因业力而死，此乃修行者之魔。
༨༧ 人们的心因不善果报之力，全然随顺于微小明智。"以此明智能瞬间统御三界一切"，如此贪婪心念，舍弃智慧布施，入于地狱。背弃财物与自家室，成为他人所控，呜呼，进入恶法。
༨༨ 此非智慧亦非方便，是俱生身，成为法身。智慧方便自性，必定离暗，从智慧与识的区分。此是受用圆满身，如回声，作多众生利益之事。为令众生成熟，而后此成为诸佛化身。
༨༩ 唯一金刚萨埵，如劫末云相同，现为黑怖。为成熟残暴者，彼即誓言王；为愚痴者是乐义。宝王为具苦者，彼莲持为有贪者贪欲故。为摧毁诸障碍，现为手莲、剑与不空成就。
༩༠ 从嗔怒中，种种佛母如劫末尖端，现为空行母。从痴现为眼母，殊胜悲悯；从我慢因现为玛玛基。从贪欲现为白衣，一切功德藏；也从嫉妒现为度母。此二种种形相者，在一切境与有境中现起。
༩༡ 以五蕴自性，住于金刚佛母之花中，以慈爱。为使未成就决定、积聚不善的众生成熟。在清净处等，薄伽梵住于其中，是为声闻之故。住于诶旺字中者，是为安立具最胜决定者于胜位之故。
༩༢ 为令众生成熟，以身语意差别，在一切时中。金刚持决定三种安住，在外内及他处显现。外在成为种种方向，在殊胜身中命风极为流动。遍主地等坛城中所显者，于金刚佛母花中。
༩༣ 自心趋向声等，无境者亦唯如是他。住于诶旺字中，最胜乐处，身语意入于其中。唯一金刚持有三分，被境、有境与界所围绕。


 །དུས་གསུམ་གནས་གསུམ་དུ་བཞུགས་སྲིད་པ་གསུམ་དུའང་གནས་པ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་གྱི་སླད་དུའོ། ༩ ༤ །རྒྱུད་རྣམས་དག་ལས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དེ་འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཤེས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཟླ་བ་ཞུ་ལས་རྡོ་རྗེ་གང་ཞིག་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་ལྟེ་གསང་དང་། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་བྷ་གར་དེ་ནི་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱིས་མཆོག་གི་པདྨ་ལ་གནས་པ། །དེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ། ༩༥ །སྐྱེ་བ་སྔ་མར་རང་གི་སྙིང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཞི་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོར་གནས་པ་གཅིག་ནི་དུ་མར་མཐོང་སྟེ་སྨོན་ལམ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སོ། །དོན་གཅིག་དུ་མའི་སྐད་ནི་རང་རང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །གནས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སླད་དུ་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་བསོད་སྙོམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུ་རུ་གཤེགས། ༩༦ །དུད་འགྲོ་ཡི་དགས་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ལྷ་དང་མི་ནི་འཕགས་པ་བོད་ལ་སོགས་རྣམས་ལ། །བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྟག་ཏུ་བདེན་པའི་ཆོས་ནི་གསུང་བྱེད་ཅིང་། །རང་རང་སྐད་གཞན་དག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མ་ཚང་མེད་པ་ལམ་ལ་ཡང་དག་འགོད་བྱེད་པ། །འདི་ནི་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་སྟེ་ལྷ་ཡི་སྐད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། ༩༧ །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའང་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ནི། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་བརྒྱ་བྱིན་གཞུ་ནི་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་རྒྱལ་བ་དང་བཅས་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་སེམས་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །འདི་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཏེ་ཆུ་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འདིར་ནི་སྐྱེ་བར་འཁྲུལ་པ་སྟེར་བའོ། ༩༨།
17-1-90b
རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་སྙིང་སྐད་རྣམས་དག་གིས་ཆོས་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་ས་ལ་གནས། །དྲི་མེད་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། ༩༩ །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་དྲུག་དང་བཞི་རྣམས་ནུས་མ་བཅུ་པོ་དེ་དག་རྣམས་སུ་གསུངས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ནི་དག་པ་མཆོག་གི་རྣམ་བཅུ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་དེ་དག་རྣམས། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ཉམས་པ་འདོད་པ་ཞེས་དང་འཕྲོག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ནི་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་རྣམས། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་རྣམས་སྟོང་པ་དྲུག་སྟེ་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུའོ། ༡༠༠ །འཁོར་ལོ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དང་བ་ཞེས་པ་བདེ་བ་རིན་ཆེན་འདི་ཡི་ཆགས་པ་ཉིད་དག་ནི། །པདྨའོ་ཉོན་མོངས་ཟད་པ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཆེན་རྣམ་པར་མི་ཕྱེད་པའོ། །མི་ཤེས་གཅོད་པ་གྲི་གུག་མཆོག་གི་རིགས་དྲུག་རྣམས་ཏེ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་མཁའ་བཞིན་རོ་མཉམ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་རིག་པར་བྱ། ༡༠༡ །གང་དུ་ངེས་པར་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་གསུངས། །གང་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། །གང་དུ་འཁོར་བའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །གང་དུ་འཁོར་བ་འཕེལ་བ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་དག་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུ་བྱེད་ཁོ་ནའོ།

这是对藏文文本的中文直译：
住于三时三处，也住于三有，是为众多众生利益之故。
༩༤ 诸续中所说"如是我闻"者，即是如此我所知：金刚持从月融化，金刚于顶、喉、心莲、脐、密处，以及女性之花中，彼以三种解脱点住于殊胜莲花。此处入于佛国，应由瑜伽士了知为薄伽梵。
༩༥ 前世由自心所生的寂静、贪爱等诸事物，以习气力量住于轮中，一见为多，是由愿力功德力。一义多语，以各自事物进入众生心。为有处者福德，住于轮中行于托钵。
༩༦ 对畜生、饿鬼、非天、腹行、天、人、圣者、藏地等，说过去、未来、现在三种和恒常真实法，以各自他语将三界无缺安置于正道。此是给予等乐果的一切智语，也非天语。
༩༧ 连诸佛也不能了知的无量功德具足佛幻化，在三界处示现自身，如同帝释弓。种种事物分列，连同佛等，入于天人各自心中。此是无生法，如水中虚空，此中给予生起错觉。
༩༨ 佛身金刚是境与有境所不能行的一切相。语金刚使一切众生以自心语言了解法。金刚持意金刚是众生心自性一切安住于地。如无垢宝珠，事物的能取者，即是智慧金刚。
༩༩ 布施等给予等乐果的六种与四种，说为十种能女。彼等之方便清净，殊胜十相，心充满瓶等。魔与烦恼损坏欲望和夺取金刚众树等。六印六空，生起三有的智慧与识是唯一。
༡༠༠ 轮是"三有一切清净"，乐宝此贪欲，是莲花。烦恼尽是剑，金刚也是智慧大身不可分。斩断无明的钩刀是六种胜种姓，由彼等所生者，蕴、界、根等如空平等，彼等也应如是了知。
༡༠༡ 何处种姓之色必定损坏，即是说为大色。何处轮回苦损坏，即是说为大受。何处轮回想损坏，即是金刚大想。何处轮回增长损坏，即是金刚行。


 ༡༠༢ །གང་དུ་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གསུངས། །གང་དུ་ཤེས་པ་མིན་པའི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཐུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །འདི་དག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་མཆོག་གི་རྒྱལ་བ་མཆོག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་རིགས་དྲུག་རྣམས། །གཞན་གྱི་ཁམས་དྲུག་དབྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཞི་བ་རྣམས། ༡༠༣ །གང་དུ་གཏི་མུག་མཐའ་དག་ཉམས་པ་
17-1-91a
ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྤྱན་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་འཛིན་མའོ། །གང་དུ་ང་རྒྱལ་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ་དེ་ནི་ཆུ་ཉིད་དོ། །གང་དུ་ཆགས་པ་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གོས་དཀར་མོ་སྟེ་དེ་ནི་མེ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཕྲག་དོག་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྒྲོལ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་རླུང་ཡང་ངོ་། ༡༠༤ །གང་དུ་ཞེ་སྡང་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ་མཁའ། །གང་དུ་སེར་སྣ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྟེ་དེ་ནི་འགྱུར་མེད་དོ། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་གཟུགས་ནི་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ལྟ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་མིག །རིང་ནས་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་རྣ་བ་ཆེན་པོའོ། ༡༠༥ །མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པའི་དྲི་ནི་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཁྱབ་བདག་གི་ཡང་སྣ་བཟང་ངོ་། །རང་གིས་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་བདེ་སྟེར་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་མྱང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ལྕེ། །རྡོ་རྗེའི་རེག་བྱ་ཀུན་ནས་འཕྲོག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལས་བདེ་མཉམ་ལ་འཇུག་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ཡི་ཆོས། ༡༠༦ །དབྱེ་བ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམས། །གཟུགས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་ཀུན་ནས་ནི། །དང་ཞིང་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་མཆོག་གི་བདེ་བྱེད་གོས་པ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་གཞན་གྱིས་གཟུང་བྱ་དང་ནི་མཐའ་དག་འགྲོ་བའི་དབང་པོའི་སྒོ་ཡིས་རྟོགས་བྱ་མིན། ༡༠༧ །ཡེ་ཤེས་དགུག་པར་བྱེད་པ་འདིར་ནི་སླར་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཏེ་དེ་ནི་གཞུག་པ་རྨུགས་བྱེད་ཀྱིས། །རེངས་བྱེད་དེ་ནི་བཅིང་པ་ངེས་པར་མཆོག་གི་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཁེངས་བྱེད་ཀྱིས་ནི་མཉེས་པ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དག་ལ་འཁོར་ལོ་རོ་ནི་མཉམ་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་རབ་གསལ་ངེས་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལའོ། ༡༠༨ །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བདུད་རྣམས་དག་ལ་བསྣུན་པ་ངེས་པར་དབྱུག་པ་སྔོན་པོས་བྱེད་པ་སྟེ། །བཅིང་བ་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་དུས་
17-1-91b
མཐའི་ཉི་མ་དང་མཚུངས་མཐའ་ཡས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ཕུར་བུས་གདབ། །འདོད་པས་དེ་ཡིས་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པས་ས་གཞི་ལ་གནས་རེངས་པར་བྱེད་པ་གནོད་མཛེས་ཉིད་ཀྱིས་སོ།

这是对藏文文本的中文直译：
༡༠༢ 何处睡眠等状态损坏，那也说为识。何处非知事物损坏，即是牟尼智慧。这些毗卢遮那等殊胜佛，殊胜六种即六种姓。其他六界差别，地、水、火、风、空与寂静。
༡༠༣ 何处一切愚痴损坏，即是眼母，她是持地。何处一切傲慢损坏，即是玛玛基，她是水性。何处一切贪欲损坏，即是白衣母，她是火。何处一切嫉妒损坏，即是度母，她也是风。
༡༠༤ 何处一切嗔怒损坏，即是金刚界自在母，是空。何处一切悭吝损坏，即是种种佛母，她是不变。见与未见色，于意与空中能见者，即是眼。从远处如极明了闻声，此是佛大耳。
༡༠༥ 持一切能作殊胜乐之香，即是遍主之妙鼻。自己品尝月亮甘露给乐者，恒常尝味者，即是舌。从一切夺取金刚触者，即是恒常金刚身根。由方便与智慧极相交从而入等乐之意，即是此法。
༡༠༦ 以六种差别分开的境与有境，即是菩萨与佛母们。色等这些是殊胜佛的境六种，从一切清净、无生、无灭、作殊胜乐、无染，由智慧所了知。在三界中不为他所取，也不为一切众生根门所了知。
༡༠༧ 此处召请智慧，而后极为有力，彼以引入迷乱者，使僵硬者即是缚，必定以殊胜乐力使膨胀者而令欢喜。使智慧轮于轮中等味，以金刚力而作，如是忿怒天女极明显，必定在瑜伽母续身中。
༡༠༨ 在三界处，对诸魔确定以蓝色杖击打，以不动忿怒缚，如劫末日相同，以无边精进钉橛。以欲望，彼以精进减损，住于地基，使僵硬者由妙贤而成。


 །གཙུག་ཏོར་གྱིས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཉམས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་སྔར་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམས། ༡༠༩ །ཡི་དགས་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་དུ་དེ་ནས་ཙརྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དབང་པོ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ། །ཀླུ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གདེངས་ཅན་རིགས་ནི་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ངེས་པར་སྤྲོས། །ལྷ་མིན་རྣམས་ནི་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཁྱི་ཡི་གདོང་མ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོས། ༡༡༠ །གཞན་གང་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་མཐར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་འདི་དག་རང་གི་ལུང་ལ་རིག་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་དང་སྔགས་ནི་རྣམ་མང་རིགས་ལ་གནས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་སྟེ། །འདི་ནི་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་བུ་ཡི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའོ། ༡༡༡ །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ནུ་མ་ལ་རེག་གཞན་པ་བདུད་རྩི་མྱང་དང་འཁྱུད་པ་གང་ཡིན་དང་། །ཤེས་རབ་དང་འགྲོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བ་དག་ལ་བཞི་པའི་སྐད་ཅིག་བདུད་རྩི་རྟོགས་པ་གང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་ཡིས་ནི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་རུ་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དབང་གང་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། ༡༡༢ །སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་རང་གི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད། །གང་ཞིག་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་བསྟན་བྱ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དེ་ནི་བདུད་ཚོགས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་སྲེག་བྱེད་ཅིང་། །ལུས་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་བདེ་མཉམ་སྟེར་བར་བྱེད། ༡༡༣ །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་སེམས་དང་དེ་ཡི་སྣང་བ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དབང་
17-1-92a
ནི་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་མཚུངས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལས་མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་བ་འཕོ་མེད་ལྟན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་ཉིད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་འདི་གང་གི་སྙིང་དང་ཁ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། ༡༡༤ །ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་དང་མར་མེ་དང་། །འབར་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ༡༡༥ །ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བགྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གོས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ་སེམས་ནི་གཞན་པ་མིན་པ་ཉིད། ༡༡༦ །གཟུགས་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་འགོག་པར་རབ་བྱ་སྟེ། །འོད་ཟེར་འཁོར་ལོ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་འཁོར་བར་བྱེད་པ་མཐོང་གི་བར་དུའོ། །ཟླ་བ་དྲུག་གི་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱས་དམན་པའི་བདེ་བ་མཉམ་པ་ལམ་གྱི་སེམས་སུ་འགྱུར། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མཐའ་ཐོག་ལ་གནས་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་ཁྱབ་བདག་གི་ནི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་འཕེལ་ལོ།

这是对藏文文本的中文直译：
由顶髻使神变损坏极为明显，必定如前忿怒天女们。
༡༠༩ 为成熟饿鬼，然后散发扎尔基卡等。为守护众人，帝释等诸天如是于方位与无方中。为成熟诸龙，金刚持必定散发一切有毒舌种族。为成熟阿修罗，也散发大犬面母等。
༡༡༠ 其他稍有散发者，也在遍主坛城中于生类之末。为一切众生利，这些殊胜众多功德，应在自己传承中了知。如是住于种姓的多种续与咒语，是瑜伽母与瑜伽分别。此是两种灌顶，以子功德力而有世间与出世间。
༡༡༡ 触碰智慧乳房，他尝甘露，拥抱，与智慧相交融化菩提心，了悟第四刹那甘露。彼等一切确为世间，以殊胜悲心示为道因。出世灌顶是于殊胜佛主印相随顺相应。
༡༡༢ 唯心显现，从自意所生，如同镜中影像。一切佛子与诸佛所依止，由瑜伽自在者所教示。智慧火焰极为广大，能焚烧魔众与一切境，以及对身贪爱等，对瑜伽士以年修行给予等乐。
༡༡༣ 智慧智以及心与其显现，也成为十种相。无垢灌顶如月亮，入于此如镜中影像者。从彼得涅槃乐，不变俱生不动即是第四。此佛面住于谁心与口，彼即具德上师。
༡༡༤ 以全然执着虚空之心与不眨眼，入于金刚道。从空性中见烟、阳焰、极明净空显、灯、火焰、月亮、太阳、诸金刚、殊胜分与明点。在其中央，佛形离境与相，多受用圆满身。
༡༡༥ 虚空离云，应由瑜伽士以睁大眼睛观看。直到在时脉中见到黑色线与无垢光明放射。其中一切智形如水中日，无染，种种颜色。具一切相，自心离境与相，心非他者。
༡༡༦ 若见形象，应在日日时分止住命风。直到见到光明轮围绕自身旋转。六月持戒精进者以触缺乏的等同乐，成为道心。住于贪与离贪边际，刹那间，遍主气数增长。


 ༡༡༧ །ཨོཊྚཱ་འབར་བའི་བར་དང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ལྷན་སྐྱེས་དག་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དག་གི་དབུས། །གཉིད་དང་གཉིད་ཡུར་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དག་གི་གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་བདེ་བ་གང་། །དེ་ཡི་འཕེལ་བར་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་འཕེལ་འགྱུར་འདི་ལ་ངོ་མཚར་མེད། །ཉོན་མོངས་བདུད་རྣམས་བཅོམ་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོར་འཇུག་སྟེ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་བཟང་པོའོ། ༡༡༨ །ས་ཡིས་རྣམ་པ་སྲ་བ་མིན་ཞིང་ཞུ་བ་ཆུ་ལུས་ཁུ་བ་མིན་ཏེ་གཤེར་བ་ཉིད་མིན་ཕྱིར། །མེ་ཡི་རྣམ་པ་མེ་མིན་གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་གང་ཞིག་གཡོ་
17-1-92b
བ་མིན་པས་རླུང་མ་ཡིན། །སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཡང་བལྟ་བྱ་དཀར་དང་ལྗང་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་མིན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་བལྟ་བྱ་མིན་ཏེ་རང་སྙིང་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། ༡༡༩ །ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་ཆ་དང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་རྩ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལམ་གསུམ་རྣམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་ལྡན་པ་ཉིད། །རླུང་གཉིས་ཡང་དག་ཕྲད་པའི་དབུས་སུ་ཡུལ་རྣམས་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ནི་འབྱུང་དང་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། །དུ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གསང་བར་བྱ། ༡༢༠ །དབུ་མར་སྲོག་ནི་རབ་གཞུག་ཉི་མ་དང་བཅས་རི་བོང་ཅན་གྱི་བགྲོད་པ་གཡས་དང་གཡོན་ལ་བཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལ་སེམས་དང་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་བསླད་པ་ཡང་། །པདྨར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲའམ་རང་གི་ལག་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་གིས་གསོར་བ་བདེ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། །ས་བོན་གཏོང་བ་མིན་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ། ༡༢༡ །ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་ལ་སྟེ་གཙང་བར་བྱེད་པ་ང་ལའོ། །རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་སྟོང་པ་ངེས་པར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་མཚན་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཟད་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་མི་བདག་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། ༡༢༢ །འདོད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྫོགས་པ་དག་ནི་དེ་ཡི་གསུང་ཉིད་དོ། །འབར་བ་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་ཏེ་འདི་ཡི་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་ཨོཊྚཱ་ཉིད། །དགའ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་མཆོག་དགའ་དང་བཅས་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རིམ་པས་འདི་ཡི་ནི། །གསུང་དང་ཐུགས་སོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་འབྱུང་འདི་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། ༡༢༣ །འདར་བ་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏུད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་འབྱུང་བ་དེ་ཡི་གསུང་དུ་འགྱུར། །གཉིད་ཡུར་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་གཉིད་ནི་འདི་ཡི་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའོ། །ཡི་གེ་ཉིད་ནི་དག་པའི་སྐུ་སྟེ་དབྱངས་
17-1-93a
དང་བྲལ་བའི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་རིམ་པ་ཡིས། །བདེ་འབྱུང་དག་པའི་སྐུ་ཡི་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པའོ།

这是对藏文文本的中文直译：
༡༡༧ 在乌塔燃烧之间，殊胜喜悦俱生，以及智慧识之中央。在睡眠与半睡之际，金刚莲花两两相合时的乐。应当使其增长，以上师决定力增长，此中无有奇异。降伏烦恼魔后，入于佛主，以年修行为善瑜伽。
༡༡༨ 地之相非坚硬，融化水身非精液，因非湿润故。火之相非火，动摇风身者，因非动摇故非风。虽是空性相，所见白、绿与种种大色，非色彩。具一切相也非所见，是由自心垢染烦恼魔力故。
༡༡༩ 音声、明点、部分与智慧甘露之处，如连珠状绳索系缚之脉。命与下行三道，与金刚一起，具莲花金刚莲。两风真实交汇中央，诸境与诸有境生起与极入。烟等诸相持取，也应将这一切保密。
༡༢༠ 将命气引入中脉，与日月运行一起缚于左右。与手印极相交，心与殊胜乐住于其中，金刚真实毁坏也。在莲花中以金刚声或自手莲摇动，是为乐故。不放种子之乐，夺去死亡恐惧，此是具德上师面。
༡༢༡ 地极入于水，水于火，清净于我。风于空，空必定成为十种相，而相成为一切相。不尽殊胜乐不可摧，智慧身。从智慧成为神变成就，人主诸人在此生中。
༡༢༢ 欲必定成为化身，圆满则是其语。燃烧是化意，此殊胜乐之智慧即是乌塔。喜是受用圆满身，胜喜以及殊胜喜依次是此之语与意。俱生喜也成为乐源此之智慧金刚。
༡༢༣ 颤抖即是三有所敬礼的法身，生起是其语。半睡即是法意，睡是此之摧毁有怖之唯一智慧。字即是清净身，与音分离的部分与明点、音声依次。乐源清净身之语、意、智慧金刚三种住于有中。
;


 ༡༢༤ །སད་པ་དང་ནི་རྨི་ལམ་རང་བཞིན་སླར་ཡང་གཞན་པ་འདི་ནི་གཉིད་དང་བཞི་པའི་རང་བཞིན་ནི། །ལུས་ལ་གནས་དང་དབུགས་ལ་ཞེན་པ་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་གཡོ་མེད་སེམས་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་བུད་མེད་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བ་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་འགྱུར། །སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིར་ནི་རིམ་པས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༡༢༥ །དེ་ལྟར་སེམས་ནི་རྣམ་བཞི་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ཁྱབ་བྱེད་དག་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཐིག་ལེ་བཏང་ན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་མཆོག་གི་བདེ་བ་སོང་ལ་ཐར་པ་གང་། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་འདིར་ནི་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་དོར་བར་བྱ། ༡༢༦ །གང་ཕྱིར་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རི་བོང་ཅན་དང་ཉིན་བྱེད་གཅིག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གདན་མིན་ཞིང་། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་དང་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་པ་ཁ་དོག་གཟུགས་དག་མི་འདོད་དེ། །འགྱུར་མེད་དག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་འགྱུར་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཐིག་ལེ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་འདི་ལའོ། ༡༢༧ །ལྀ་སོགས་དབྱངས་བརྒྱད་གང་དག་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་དབྱངས་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་དམན་པ་རྣམས། །ཕན་ཚུན་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་རྐང་པ་དང་བཅས་རོ་དང་མདའ་རྣམས་དབུ་མའི་དབུགས་ནི་འབབ་པ་སྟེ། །དུས་སྦྱོར་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རིང་པོ་ཕན་ཚུན་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་རྣམས། །སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དབུ་མའི་དབུགས་རྣམས་འབབ། ༡༢༨ །དེ་ལྟར་ཐུན་མཚམས་བཞི་ལ་མདའ་དང་བཅས་པའི་རི་བོ་རོ་རྣམས་དབུ་མ་ཡི་ནི་དབུགས་ཀྱི་དབྱངས། །ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་དགུ་བརྒྱ་
17-1-93b
ཉིད། །དབྱངས་དྲུག་གི་ནི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་མཁའ་མཁའ་དུས་དང་མདའ་རྣམས་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ལ། །དེ་བཞིན་རིང་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་རྣམས་ཕྱི་མའི་ཉིན་མོའི་བགྲོད་པར་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ལ། ༡༢༩ །སླར་ཡང་དབྱངས་དྲུག་དག་གིས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ནི་མཚན་མོའི་དུས་སུ་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ལ། །དེ་བཞིན་རིང་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་རྣམས་ཕྱི་མའི་མཚན་མོའི་བགྲོད་པར་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ལ། །ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་དབུགས་ནི་འབྱུང་དང་འཇུག་པ་མཁའ་མཁའ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་མིག་རྣམས་འབབ། །སྔ་མ་སྟོང་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ནི་མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་པར་དབུ་མ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། ༡༣༠ །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་གང་ཞིག་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པའི་ཕྱེད་གྱུར་སྒྲ་གཅན་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལས་གཞན་དུ་གནས། །དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་དབུགས་ཕྱེད་ངེས་པར་མུན་པ་དང་བྲལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་སྟེ། །སྔ་མ་ཕྱེད་ནི་མུན་པ་དང་བཅས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་སྟོང་པ་དག་ཏུ་ཐིམ་པའོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཕུག་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་གཅིག་པུ་མུན་པ་བྲལ་བར་འཇུག ༡༣༡ །ཟླ་བ་དམན་ཞིང་ཉི་མར་ལྷག་གང་ཁྱབ་བདག་མཆོག་གི་ཆ་དེ་འདིར་ནི་ཐུན་མཚམས་བཞི་ལ་སྟེ། །ཐུན་དང་ཐུན་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དབང་གིས་བགྲོད་ཅིང་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཉིས་འགྱུར་མི་བདག་གཞན་རྣམས་ཚེས་ནི་བརྒྱད་གཉིས་དབྱེ་བ་ལ། །གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་སྟེ་སླར་ཡང་གཞན་རྣམས་དུ་མ་ཚིགས་ཀྱི་ཚོགས་ལའོ།

 ༡༢༤ །སད་པ་དང་ནི་རྨི་ལམ་རང་བཞིན་སླར་ཡང་གཞན་པ་འདི་ནི་གཉིད་དང་བཞི་པའི་རང་བཞིན་ནི། །ལུས་ལ་གནས་དང་དབུགས་ལ་ཞེན་པ་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་གཡོ་མེད་སེམས་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་བུད་མེད་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བ་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་འགྱུར། །སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིར་ནི་རིམ་པས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༡༢༥ །དེ་ལྟར་སེམས་ནི་རྣམ་བཞི་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ཁྱབ་བྱེད་དག་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཐིག་ལེ་བཏང་ན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་མཆོག་གི་བདེ་བ་སོང་ལ་ཐར་པ་གང་། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་འདིར་ནི་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་དོར་བར་བྱ། ༡༢༦ །གང་ཕྱིར་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རི་བོང་ཅན་དང་ཉིན་བྱེད་གཅིག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གདན་མིན་ཞིང་། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་དང་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་པ་ཁ་དོག་གཟུགས་དག་མི་འདོད་དེ། །འགྱུར་མེད་དག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་འགྱུར་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཐིག་ལེ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་འདི་ལའོ། ༡༢༧ །ལྀ་སོགས་དབྱངས་བརྒྱད་གང་དག་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་དབྱངས་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་དམན་པ་རྣམས། །ཕན་ཚུན་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་རྐང་པ་དང་བཅས་རོ་དང་མདའ་རྣམས་དབུ་མའི་དབུགས་ནི་འབབ་པ་སྟེ། །དུས་སྦྱོར་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རིང་པོ་ཕན་ཚུན་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་རྣམས། །སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དབུ་མའི་དབུགས་རྣམས་འབབ། ༡༢༨ །དེ་ལྟར་ཐུན་མཚམས་བཞི་ལ་མདའ་དང་བཅས་པའི་རི་བོ་རོ་རྣམས་དབུ་མ་ཡི་ནི་དབུགས་ཀྱི་དབྱངས། །ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་དགུ་བརྒྱ་
17-1-93b
ཉིད། །དབྱངས་དྲུག་གི་ནི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་མཁའ་མཁའ་དུས་དང་མདའ་རྣམས་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ལ། །དེ་བཞིན་རིང་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་རྣམས་ཕྱི་མའི་ཉིན་མོའི་བགྲོད་པར་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ལ། ༡༢༩ །སླར་ཡང་དབྱངས་དྲུག་དག་གིས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ནི་མཚན་མོའི་དུས་སུ་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ལ། །དེ་བཞིན་རིང་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་རྣམས་ཕྱི་མའི་མཚན་མོའི་བགྲོད་པར་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ལ། །ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་དབུགས་ནི་འབྱུང་དང་འཇུག་པ་མཁའ་མཁའ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་མིག་རྣམས་འབབ། །སྔ་མ་སྟོང་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ནི་མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་པར་དབུ་མ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། ༡༣༠ །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་གང་ཞིག་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པའི་ཕྱེད་གྱུར་སྒྲ་གཅན་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལས་གཞན་དུ་གནས། །དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་དབུགས་ཕྱེད་ངེས་པར་མུན་པ་དང་བྲལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་སྟེ། །སྔ་མ་ཕྱེད་ནི་མུན་པ་དང་བཅས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་སྟོང་པ་དག་ཏུ་ཐིམ་པའོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཕུག་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་གཅིག་པུ་མུན་པ་བྲལ་བར་འཇུག ༡༣༡ །ཟླ་བ་དམན་ཞིང་ཉི་མར་ལྷག་གང་ཁྱབ་བདག་མཆོག་གི་ཆ་དེ་འདིར་ནི་ཐུན་མཚམས་བཞི་ལ་སྟེ། །ཐུན་དང་ཐུན་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དབང་གིས་བགྲོད་ཅིང་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཉིས་འགྱུར་མི་བདག་གཞན་རྣམས་ཚེས་ནི་བརྒྱད་གཉིས་དབྱེ་བ་ལ། །གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་སྟེ་སླར་ཡང་གཞན་རྣམས་དུ་མ་ཚིགས་ཀྱི་ཚོགས་ལའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是直译的简体中文：
醒觉与梦的本性，以及与此不同的睡眠，以及第四种本性：
依附于身体，执著于气息，分析观察对境，与不动之心的执著。
安住于智慧，与女性交合，菩提心融化的刹那也会变化。
变化等心之金刚，有四种形态，依次确定显现。
如此，心有四种状态，存在于三界中一切有情的明点中央。
瑜伽自在者们为获得平等乐果的遍满，应当为解脱而守护。
若放弃明点，瑜伽行者何来最胜乐种子的解脱？
因此，持戒精进者应在轮回的刹那乐中，随时放弃一切。
因为阿等、卡等，月亮与太阳一体，并非金刚持之座，
吽字本身不认可标志与其他变化、颜色、形状，
以不变生起，变化已灭，具有最高感官，
具一切相的明点，诸佛之主，持有种种幻化。
里等八母音成为境界功德，半音则为劣等，
相互区分，带有各足、味与箭，中脉气息下流。
在第二时分，因境界功德力，长音相互区分，
进而在第三时段，极长音、境界功德、中脉气息下流。
如是，四个时段中，与箭同在的山与味，是中脉气息的音，
以卡等三十字母，三十分类，清晰显现九百种。
以六母音区分，虚空、虚空、时间与箭，三时中的三脉，
同样，以长音区分者，后日行程中，三时中的三脉。
再以六母音区分者，夜晚时分，三时中的三脉，
同样，以长音区分者，后夜行程中，三时中的三脉。
每日每夜，呼吸出入，虚空、虚空六与月亮、眼下流。
摄集前者空性，应于中脉应用等行与不等行。
外在八时辰之半，罗睺享用，在其他处，
于自身气息之半，确实离暗，照耀一切世界，
前半伴随黑暗，三界一切融入空性。
因此，钻入时轮，具瑜伽者独自离暗而入。
月亏而日盈，遍主最胜的部分，此处有四时段，
每时段中，依日夜力行进，以半时分类，
三十六时使者的两倍，人主，其他日期二八分，
以及诸星八分，又有其他众多节分。


 ༡༣༢ །རིག་བྱེད་དུས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་ལྷག་མ་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་པར་མཛད་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་དམན་པ་གང་དེ་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་གཉིས་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉི་མ་ལ་གནས་དེ་ནི་བརྒྱད་དབྱེ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་འདབ་མར་ཐུན་ཚོད་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ། །ལྷག་མ་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོ་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་གཞན་རྣམས་མཐའ་དག་ཕྱི་དང་ལུས་ལའོ། ༡༣༣ །སྤེན་པར་བུག་པ་མུན་ཅན་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་ལྷ་ཡི་བླ་མའི་ཕྱེད་བཅས་
17-1-94a
མིག་དང་མིག་གི་གྲངས། །ཕྱེད་བཅས་དྲུག་དང་རིག་བྱེད་དུ་འགྱུར་དེ་རྣམས་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས། །ས་སྐྱེས་སྟོང་པ་སྦྲུལ་ཟླ་ཉི་མ་གཟའ་ལག་པ་སངས་མཇུག་རིང་ལ་ཡང་སྟོང་པ་སྦྲུལ་མཁའ་གཅིག །མཁའ་མིག་མིག་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་མཆོག་གི་ཁྱབ་བདག་གི་ནི་དག་པའི་གསུང་ལས་བྱུང་། ༡༣༤ །གང་ཞིག་ཟླ་བའི་དུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་མཁའ་རོ་མེ་དེ་རྣམས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དག་ལས་བྱུང་། །མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རོ་དྲུག་སྦྲུལ་དང་དུས་རྣམས་དག་སྟེ་ཕྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དེ་བཞིན་ཉིད། །མཁའ་འགྲོ་དུས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ནི་འཕྲོག་བྱེད་མ། །དེ་ཕྱིར་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རང་གི་ལམ་ནི་དགག་པར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༣༥ །ཇི་སྲིད་གཟའ་རྣམས་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རང་གཞན་བགྲོད་པ་ལ་གནས་དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་རྒྱུ་བ་ལས། །དེ་སྲིད་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཁྱབ་བྱེད་མ་གང་ཁམས་གསུམ་དུ་ནི་མཆོག་དག་སྟེར་བར་འགྱུར་རམ་ཅི། །ཕོ་ཉ་ཕྲ་མོ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་བླ་མའི་གསུང་ལ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འགྱུར་མེད་ལ། །སྡིག་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། ༡༣༦ །ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་གཉི་གའི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་སྲེད་པས་བསྣུན་པ་རྣམས། །ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་བགོས་པའོ་ལྷག་མའི་རྐང་པ་དེ་ནི་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པ་ལ་ཡང་མཇུག་རིང་ཟ། །ཐུན་མཚམས་ཀུན་དང་ཐུན་བརྒྱད་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས། །དུས་སྦྱོར་རེ་རེ་ལ་ནི་དབུགས་རྣམས་དག་ཀྱང་ཉིས་འགྱུར་དགུ་བརྒྱའི་སྲོག་རྣམས་འབབ་པར་ཡན་ལག་གསུངས། ༡༣༧ །ཡན་ལག་གཉིས་གཉིས་རྣམས་ལ་ཐོག་མའི་ཉིན་ཞག་དབང་གིས་དང་པོ་མ་རིག་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པར། །དེ་ཕྱིར་དུས་ལ་སོགས་པས་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ་གཞན་ནི་དགུ་པ་སྔར་གཞན་གང་ཡིན་དེ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་སུ་ཡང་ནི་ཀུན་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་དག་ལས་འགྱུར། །གང་
17-1-94b
དུ་ཟླ་བའི་ཆ་གཅིག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་པོའི་ཟླ་བ་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། ༡༣༨ །ཟླ་བ་དྲུག་དང་དུས་གསུམ་གྱིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །དྲུག་པ་ཉི་མའི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྐང་པའི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །རེག་པའི་ཡན་ལག་དབུས་དེར་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག་གི་རྐང་པ་དེ་འཛིན་ནོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་སྒྲ་གཅན་དག་གིས་བལྟས་པའི་སྨན་རྣམས་གང་ཡིན་དེ་དག་གྲུབ་པ་སྟེར། ༡༣༩ །ས་སྐྱེས་ཁུ་བ་གཟའ་ལག་ཟླ་བ་ཉི་མ་གཟའ་ལག་པ་སངས་ས་སྐྱེས་སྔགས་པ་ཉི་སྐྱེས་སྤེན། །སྔགས་པ་ལུག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་ལ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཞིང་ཅན་རྣམས་ཏེ་དུས་ཀུན་ཏུ། །ཞི་ལ་ཟླ་ཉིའི་ཁྱིམ་སྟེ་གཟའ་ལག་པ་སངས་ས་སྐྱེས་སྔགས་པ་ཉི་སྐྱེས་ཁྱིམ་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དབང་དང་དགུག་པ་འབྲལ་དང་གསད་པ་དག་ལ་རབ་འགྱུར་གལ་ཏེ་འདིར་ནི་ཞིང་ཅན་གྱུར་ནའོ།

以下是直译的简体中文：
明智之时的气息余流，生育三界的空行母，有着各种形象。
在月亮中央减弱者，即为最胜佛主的两种手印。
住于太阳者，分为八部分，方位与无方的花瓣，时分享用的边际。
余下轮之女神极为可怖，其他一切在外部和身体中。
土星孔有暗，称为日夜，天之上师的半加眼与眼数。
半加六成明智，这些皆从最胜佛主的心金刚而生。
地生、空、蛇、月、日、星、水星、金星、罗睺又有空、蛇、空一，
空眼眼与一合，这些从最胜遍主的清净语中产生。
凡是月亮时分享用，空空罗喉火，皆从身金刚中生。
一切合为一，六味与蛇和时分，半时亦如此。
空行时形一切住于身，夺取众生命，
所以每日每夜，阻止自道后应修持它们。
只要诸星的享用，自他行走中，气息吸入呼出流动，
那么时使者遍布，岂不会在三界中赐予至高成就？
微细使者流动，住于上师语中，菩提心与不变中，
无罪具瑜伽者当了知，非为其他贪欲心者。
太阳与月亮之足，因两者行程力，被渴爱所伤，
由肢节分配，余下的足被罗睺侵食，被彗星吞噬。
所有时段与八个时辰，每日每夜，众生的十二肢节，
每个时分，气息也有二倍，九百命气降下，肢节所说。
每两个肢节，初始日夜之力，首先是无明十二肢节，
因此，时等是肢节，其他是第九先前其他者。
如此，以五种方式，在时中也是从每两月而来，
于何处月的一部分衰损，即为第一个月。
六月和三时所持，以十二缘起支，
第六太阳时分类，由足行力，进入月中心，
触支中央，罗睺持有日月之足。
日夜时分，罗睺所视之药皆能成就。
地生（水星）精液、行星、月、日、行星、金星、地生（水星）、持咒者、日生（火星）、土星，
持咒者在白羊等宫中，每日每夜，具田者皆在一切时，
和平时为日月宫，行星、金星、水星、持咒者、日生（火星）宫为增益，
若此处成为具田者，则善于权威、招引、分离和杀伐。


 ༡༤༠ །ཞི་ལ་དཀར་པོའི་ཞལ་ཏེ་དང་པོར་རྒྱས་པ་ལ་ནི་དཀར་དང་སེར་མཚུངས་ཐུན་ཚོད་ལག་པ་ལས། །རེངས་པ་སེར་པོ་མེ་ཡི་ཐུན་ལའོ་རྨོངས་ལ་གསེར་དང་ཉི་མཚུངས་ཆུ་གཏེར་ལ་སྟེ་དགུག་པ་ལ། །དམར་པོ་ལྔ་པ་དག་ལས་འགྱུར་ཏེ་དབང་ལ་ཉི་མ་ཆུ་གཏེར་དང་མཚུངས་དྲུག་པའི་ཐུན་ལའོ། །གསད་ལ་ནག་པོའི་ཞལ་ཏེ་རི་བོ་ལའོ་བསྐྲད་ལ་གནག་དང་དཀར་འདིར་སྦྲུལ་ལ་མཚན་མོའི་མཐར། ༡༤༡ །ས་ཆུ་མེ་རླུང་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་ལྷ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྲོག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པོ་མིན། །འདི་རྣམས་སྲོག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པོ་ཡང་མི་དགེ་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་བདག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་སེམས་པར་བྱེད། །སྲེད་པ་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ནི་གཟའ་དང་ལག་འགྲོ་ལྷ་རྣམས་དག་ལ་དོན་གཉེར་བྱེད། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་ཐར་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིད་ཀྱིས་ཞི་བ་དེ་ནི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ༡༤༢ །དང་པོའི་དབུགས་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་གསུམ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་དེ་ཡང་གསུམ་གྲངས་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཚེས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྣམས་སླར་ཡང་སུམ་འགྱུར་ནི། །འབྱུང་བ་ཆུ་གཏེར་གྲངས་
17-1-95a
འགྱུར་སླར་ཡང་དེ་ནས་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྣུན་པ་དེ་དག་རྣམས། །ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་དག་སྟེ་སླར་ཡང་ཉིས་འགྱུར་ཆུ་ཚོད་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་སོ། ༡༤༣ །གཉིས་གསུམ་ཆུ་གཏེར་མདའ་དུས་རི་བརྒྱད་གཟའ་དང་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དུས་ཀྱི་རྩ་འདི་འཕེལ་བ་སྟེ། །དེ་ནས་སྡེ་ཡི་རབ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་གཉིས་ལམ་ལ་གནས་པ་དུས་ཀྱི་རྩ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །ཀུན་ནས་གང་བར་བྱེད་དོ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས། །ཇི་སྲིད་རིག་བྱེད་སྦྲུལ་དང་མེ་སྟེ་ངེས་པར་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཅན་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༡༤༤ །འཁོར་ལོ་མདའ་དང་ཆུ་གཏེར་གྲངས་ནི་ཡུལ་དང་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ཡིས། །གཙོ་བོ་སྲུང་བར་བྱེད་དེ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་དུ་བ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་ལ་གནས་གཙོ་བོ་མཆོག་གི་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཆ་ཡིས་འཁྱུད་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་འཆི་མེད་རྣམས་དང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྒྲ་གཅན་ཟླ་བ་ཉི་མས་ཕྱག་འོས་པའོ། ༡༤༥ །གཙོ་བོ་ཡི་ནི་ཕྲ་མོའི་ངོ་བོ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཡུལ་ཏེ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་གང་། །དེ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་དུ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་སེམས་ལས་རབ་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །གཙོ་བོའི་དབང་པོ་གང་དག་རྣམས་དང་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དེ་རྣམས་རང་གི་ཡུལ་བཅས་ཡོན་ཏན་གྱིས་འཁྱུད་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འདི་རྣམས་སོ།། ༡༤༦ གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རོ་དང་དྲི་དང་གཞན་པ་དག་ཀྱང་དེ་ནས་རེག་བྱ་དུ་བ་རྡུལ་དང་ནི། །སྙིང་སྟོབས་སེམས་ལ་རིམ་པས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཀྱང་འཁྱུད་པ་སྟེ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དལ་རྐང་དྲུག་དང་མྱུར་འཁྱོག་ལ་སོགས་རྒྱུ་བ་ལས་ནི་རྣམ་མང་བགྲོད་པ་འདི། །བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་དྲུག་ལ་ཡུལ་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་རྣམས་ཡང་དག་གནས་པ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། ༡༤༧ །དང་པོའི་དབུགས་ནི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་དེ་ཡུལ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་ཀུན་ནས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ། །མཁའ་འགྲོ་
17-1-95b
མ་རྣམས་དག་གིས་བསྐོར་ཞིང་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་འཁྱམ་སྟེ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གནས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདུད་རྩི་འཕྲོ་བའི་ཆ་ཡིས་འཁྱུད་པར་གྱུར་པ་དག་པའི་སྐུ། །གང་ཞིག་དབུགས་ནི་བཅད་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ།

以下是直译的简体中文：
和平时为白色面，初增益时白色与黄色相等，于手（水星）时分，
令僵黄色于火时分，愚痴时金色与日相等，于大海时为招引，
红色从第五变化，权威时日与大海相等，于第六时分。
杀害时黑面，于山时；驱逐时黑与白，于此蛇时夜晚终。
地水火风、月亮与太阳神，这些不是命气的享用者。
虽为命气享用者，但因不善果报力，我思维享用。
渴爱痛苦贪执鬼群对星辰、行星、诸神寻求，
因谁恩德而获解脱，意寂静者非为造作者。
初始气息无功德性，三种功德力，又成为三数。
又因境功德力而成为所谓日期，这些又三倍，
元素成海洋数，又从此由行走差别所伤，
这些成为半时辰气数，再二倍即为时辰气数。
二三海洋箭时山八星辰与十，增长这时脉，
然后由类分划分，住于二道的时脉，三界，
遍满，赐予平等乐果，由月日流动，
直至明智、蛇、火，确定成为手持弯刀与颅器者。
轮箭海洋数，因境与功德力，以身语意分类，
保护主尊，赐予平等乐果，烟等八女神。
如是住于日中主尊最胜，为月部分所拥抱，具种种形相，
女神、佛陀、不死者，以及境与有境，罗睺、日月值得礼敬。
主尊微细本性，最胜功德境，内外印契，
这些于三界极为可怖，从忿怒心生起空行母。
主尊诸根与三有中住的身语意金刚，
这些由自境及功德拥抱，吉祥等金刚空行母。
色声味香及其他，然后触、烟、尘，
精进心依次明显，同样为罗睺所拥抱，
它们的缓步六与急曲等运行，形成多种行程，
八者的六足，境与八功德安住，成为轮形。
初始气息八分，住于境与功德，遍满烟等，
空行母众环绕，以三行力游荡，住于六道。
其中央时轮，被甘露流分所拥抱，清净身，
断除气息入佛身，唯此即是时轮。


 ༡༤༨ །དབུགས་ནི་བཅད་པའི་མཐའ་རུ་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པ་འདི་དང་རྣམ་པ་དྲུག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐིག་ལེ་བཀབ་པར་གྱུར་ན་ཀུན་ནས་མཆོག་གི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་དུས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །འཁོར་བ་དག་གི་བདེ་བ་སྤངས་ནས་མཆོག་གི་བླ་མའི་ཞལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྤྱོད་པ་སྒེག་པའི་གཟུགས་དང་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པ་བྱེད་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ༡༤༩ །གཙོ་བོའི་དབུགས་ལ་གཟའ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་རྐང་པ་མཐའ་དག་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ཐིམ་འགྱུར་ཏེ། །དབུགས་ནི་མཁའ་མཁའ་ནམ་མཁའ་མཁའ་མིག་མེ་དང་ཆུ་གཏེར་སོང་ན་ཐམས་ཅད་སྟོང་བར་སྐུལ་བར་བྱེད། །ལོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་མཆོག་གི་ཁྱབ་བདག་རྐང་པ་སྤྲོ་དང་སྡུད་པའི་ངོ་བོ་ལ། །རང་རང་ཚད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་རྐང་པ་དབུགས་ཀྱི་དབུས་སུ་འགྲོ་དང་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱ། ༡༥༠ །སྟོང་པ་ལ་ནི་སྤེན་པ་འཇུག་པ་རང་གི་ཉིན་ཞག་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་མཐར་འགྱུར་ཏེ། །སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་མཁའ་མཚོ་ཆུ་གཏེར་ཟླ་བའི་ཉིན་ཞག་ལོངས་སྤྱོད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་གྲུའོ། །རང་གི་བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་ཉིན་ཞག་མཁའ་མཁའ་ནམ་མཁའ་མཁའ་མཚོ་མིག་གིས་དེར་ནི་སྒྲ་གཅན་འཇུག །རང་གི་བགྲོད་པར་འགྲོ་བའི་ཉིན་ཞག་མཁའ་མཁའ་ནམ་མཁའ་མཁའ་དུས་དུས་ཀྱི་ལྷ་ཡི་བློན་པོ་འཇུག ༡༥༡ །ནམ་མཁའ་མཁའ་དང་སྟོང་པ་མཁའ་བརྒྱད་སྦྲུལ་དང་མིག་གི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་འཇུག་པ་སྟེ། །མཁའ་མཁའ་ནམ་མཁའ་མཁའ་མིག་མེ་དང་ཆུ་གཏེར་གྲངས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མ་ལ་སོགས་འཇུག །མཁའ་མཁའ་ནམ་མཁའ་མཁའ་མཚོ་བརྒྱད་དང་ཟླ་བ་མདའ་ཡི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་དེར་
17-1-96a
འཇུག་སྟེ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོའི་འགྲོ་བ་དག་ནི་རང་རང་ཚད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༡༥༢ །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལ་ཡང་རྩ་ཡི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར། །གཅིག་གཉིས་གསུམ་དང་ཆུ་གཏེར་མདའ་དང་རོ་དང་རི་བོ་ནོར་རྣམས་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་གསང་བའི་རྩ། །བུག་པ་ཞེས་བྱ་སྒོ་ཡི་རྩར་འགྱུར་བཅུ་པ་ཕྲ་མོའི་རྩ་ནི་སླར་ཡང་སྟེང་གི་ལམ་དུའོ། །དེ་ནི་སྡེ་ཡིས་ཕྱེ་བ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་དག་ཏུ་འགྱུར། ༡༥༣ །གཙུག་ཏོར་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་དང་མགོ་བོ་རི་བོང་ཅན་གནས་མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་དང་། །ལྟེ་བར་འཁོར་ལོའི་རྩ་ནི་དུས་དང་ལག་འགྲོ་མི་བདག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དེ་ཡི་ཉིས་འགྱུར་རྣམས། །ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་མཐའ་དག་ཉི་རྐང་བསྲེས་པ་ཡིས་ཀྱང་ཐ་མི་དད། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གང་ཞིག་ལག་རྐང་ལ་གནས་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་ནི་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས། ༡༥༤ །གཙུག་ཏོར་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་དང་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མའི་རྐང་པ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོར་ལྷག་མ་རྣམས། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་མཐའ་མ་རབ་གསལ་རྣམ་བཅུ་གང་ཡིན་དེ་དག་ཞི་དང་དྲག་པོའི་གཟའ་རྣམས་ཏེ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མཐའི་ཆ་ནི་ཁྱབ་བདག་ཞབས་ལ་གནས་པ་དུས་ཀྱི་རྩ་ཡིས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །གཟའ་ཡི་མཐའ་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེད་མ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་ལོངས་སྤྱོད་དོ།

以下是直译的简体中文：
气息断绝后，三行与六道皆不存在，
若明点覆盖，遍入最胜遍主无边乐时，
舍弃轮回之乐，瑜伽士应当修持最胜上师面，
行持妩媚形相与极为可怖时，瑜伽女非为欢喜。
主尊气息中，诸星群之足，皆由时联结融入，
气息空空虚空空眼火与海洋消失时，一切促成空性，
通过这些年，在外部最胜遍主足伸缩本性中，
应当了知以各自量度，佛主之足在气息中央行与住。
土星入于空，因自日夜行程力，成为时之终，
空虚空空海洋月亮日夜享用余，成为船筏，
自行进行日夜，空空虚空空海眼，罗睺入于彼，
自行进行日夜，空空虚空空时时，时神之大臣入。
虚空空与空虚空八蛇与眼日夜，吉祥入，
空空虚空空眼火与海洋数日夜，太阳等入，
空空虚空空海八与月箭日夜，月入于彼，
其时王行各依自量衰损极为显著。
然后月日升起，于脉之行为此变化，
一二三与海洋箭味山财增长，密脉，
称为孔之门脉，第十微细脉又在上路，
由类分区分，具功德与境，成为轮脉。
顶髻、心方位、头部、月住处、喉部方位、太阳行，
脐轮脉、时与行星、人主三十二及其二倍，
与月足无差别，一切太阳足混合亦无差异，
一百八十一住于手足的节脉二分。
顶髻、心方位、月与太阳之足、喉轮余，
八十一终极明显十种，即和平与猛烈诸星，
它们的始终部分住于遍主足，由时脉享用，
星之终由三有生母金刚身空行母所享用。


 ༡༥༥ །དང་པོར་གང་ཞིག་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཡུལ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཁམས་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རབ་ཞུགས་སླར་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་མཉམ་པ་སྟེ། །སད་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་ལ་ཞུགས་མཆོག་གི་བདེ་མཉམ་གཞོམ་དུ་མེད་པར་ཡང་དག་རབ་ཞུགས་པ། །རིག་མ་སངས་རྒྱས་ཡུམ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་ཚིགས་ལ་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཙལ་བར་བྱ། ༡༥༦ །གཙོ་བོའི་སྐུ་ཡི་མཐུ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་མཆོག་གི་ལུས་ལ་ལྷ་ཡི་སྤྱན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་གསུང་གི་མཐུ་ལས་རྣ་བ་དེ་ཡི་ཐུགས་ལས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་
17-1-96b
ཤེས་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་སྐུ་ཡི་མཐུ་ལས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་གསུང་གི་མཐུ་ལས་མཁའ་མཉམ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ཀུན་འགྲོའི་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་རབ་འགྱུར། ༡༥༧ །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས་ནི་གང་ཞིག་བདེ་མཉམ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་གཞོས་དུ་མེད་པར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་སྤྱན་གྱི་མཐུ་ལས་མིག་གིས་མ་མཐོང་བ་དང་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་རྣ་བ་དག་གི་མཐུ་ལས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་བརྗོད་སྙིང་དང་ཁ་ཡི་སྒྲ་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་མི་ཡི་བདག་པོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་འགྱུར། ༡༥༨ །རྩ་ནི་གང་ཞིག་ཐུར་སེལ་དབུས་སུ་རྣམ་གསུམ་ལམ་གནས་གཅི་བ་བཤང་བ་ཁུ་བ་འབབ་པ་རྣམས། །སྲོག་ནི་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་རྣམ་པ་དགུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མཐའ་མ་སངས་རྒྱས་ཞལ། །རྣ་བ་སྣ་དང་མིག་ལ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྕེའུ་ཆུང་ནི་ལྕེ་དང་བཅས་པ་དང་། །ཐིག་ལེ་གཙུག་ཏོར་བུག་པར་འགྱུར་ཏེ་བཅུ་པ་ཤེས་པ་མིན་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པ་གང་། ༡༥༩ །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་འགགས་པར་གྱུར་ན་རི་བོང་འཛིན་པ་བསྐྱོད་པ་ཉི་མའི་གཟུགས་སུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་པདྨས་རབ་ཏུ་སད་ན་སླར་ཡང་འདི་ནི་ཉི་མའི་གཟུགས་ཀྱི་མེ་ལྕེས་ཞུ་བར་བྱེད། །རླུང་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་འགགས་པར་གྱུར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་ལྟར་དང་ནི་དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་གཞན་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། ༡༦༠ །ཟླ་བ་ཉི་མའི་གཟུགས་ནི་ཟོས་ན་མཁའ་ལ་ཉིན་མོ་དང་ནི་མཚན་མོ་ནམ་ཡང་མིན་པ་ཉིད། །ཐུན་མཚམས་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཀུན་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའོ། །ཕྱོགས་ཟད་ཟླ་བ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཉི་མའི་གཟུགས་ལ་རོ་ནི་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བར། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཟད་པར་གྱུར་ན་གསལ་བར་ཡང་ནི་ལུས་ལ་དངོས་གྲུབ་དུས་སུ་དེ་འགག་གོ།

以下是直译的简体中文：
首先，凡是空性本体，住于境界与功德，成为其自性，
进入界与蕴，进而平等于眼等诸根，
入于醒觉梦境等，完全进入最胜平等乐不可破坏，
智慧女、佛母，住于金刚节处，瑜伽士应寻求。
由主尊身之力，瑜伽士等最胜身成为天眼，
由其语之力，耳朵，由其意，知他心所住，
由智慧身之力，住于三有，忆念前世生，
由智慧语之力，于等同虚空一切时，成为遍行神通。
从智慧智本性，凡是平等乐一切时不可摧毁，
由天眼之力，眼未见者与三种有皆能见，
由天耳之力，能听众生所说之心与口中声音，
同样由身语意瑜伽，人主能成为触等一切。
凡是下行气中央三道住之脉，小便、大便、精液下流，
命气于彼等流动成为九种，终为佛面，
耳、鼻与眼知为二，小舌与舌一起，
明点成为顶髻孔，第十为无知者所封印。
命气与下行气阻塞时，月亮移动成为太阳形相，
金刚莲花若觉醒，又使太阳形相之火焰融化，
风、月、日阻塞时，识与智成为一体，
如是如是与如此如是成为三，别无余物。
月太阳形相被吞食，空中既非白天也非黑夜，
该时段于身体中央，瑜伽士等一切时住于甘露位，
如方尽月在空中，于太阳形相味平等，
命气与下行气尽时，明显地身中成就时，它阻塞。


 ༡༦༡ །ཟླ་བ་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་ཉམས་ཤིང་ལམ་ནི་གཉི་ག་ཡི་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་ནི་ཆེན་པོ་
17-1-97a
འགག །ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སད་ཅིང་རི་བོང་ཅན་ཞུ་ཉི་མའི་གཟུགས་ཆེན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཅིག་གྱུར་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་གཞོམ་མེད་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་གང་ལ་གཉིས་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འགྲོ། ༡༦༢ །ཁྲོ་བོ་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་དང་བཅས་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སོགས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཐུགས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་འགྱུར། །དེ་ཡི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཞག་གི་ཐོ་རངས་དང་ནི་མཚན་མོ་ཕྱེད་ལ་འགྱུར། །རིན་པོ་ཆེའམ་མེ་ཏོག་ཆར་ནི་མཆོག་གྱུར་དུས་ཀྱིས་སྦྱོར་བས་ས་ཡི་སྟེང་དུ་འབབ་པར་འགྱུར། ༡༦༣ །ལུས་ནི་དང་ཞིང་རྡུལ་ཕྲན་ཉམས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་རྫོགས་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཉིད་ནི་དང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་། །སྐད་ནི་ཀུན་ནས་ཆད་པ་མེད་ཅིང་དུ་མའི་སྐད་གཞན་དག་གིས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་དམ་པའི་བདེ་བས་གང་ཞིང་མི་གཡོ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འཁྱུད་པའོ། ༡༦༤ །ས་ལས་ཆུ་དང་རྩེ་མོ་ཅན་དང་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲན་ཕྱེ་ནས་ཆུ་ཡི་ཁམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཆུ་ལས་ས་མེ་རླུང་ཕྱེ་རྩེ་མོ་ཅན་ལ་རྩེ་མོ་ཅན་ལས་ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་ཕྱེ་སྟེ། །རླུང་ལའོ་རླུང་ལས་ས་དང་ཆུ་དང་རྩེ་མོ་ཅན་དག་ཕྱེ་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡང་སྟོང་པ་ལ། །རྣམ་གསུམ་སྲིད་པའི་དབང་གིས་གང་ཞིག་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྣུན་པ་གཞན་རྣམས་ཞིང་གཞན་དག་ཏུ་འགྲོ། ༡༦༥ །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་མ་ལུས་ལས་ཅན་མིན་པར་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་པར་མཛད་པས་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་ནི། །གཉི་ག་རོ་མཉམ་དག་པའི་རྡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྟེ། །སོ་སོ་རེ་རེའི་རོ་ཡི་རྡུལ་ལ་གཉི་གའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེའི་སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། །ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ལ་མ་ལུས་རིགས་ལ་གནས་པ་མཐའ་ཡས་མི་གཡོ་སོགས་ལ་རབ་
17-1-97b
ཞུགས་རྣམས། ༡༦༦ །དེ་དག་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཆགས་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་མཁའ་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས། །ཡང་དག་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ས་དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཕྲན་འཛིན། །སྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཐ་དད་རྡུལ་ཕྲན་མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །སླར་ཡང་དེ་དག་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ་གཙོ་བོའི་དངོས་ལ་ཆུང་ངུའི་དངོས་རྣམས་སོ། ༡༦༧ །དབྱིབས་ཀྱི་རླུང་ནི་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་མཐའ་དག་རྣམ་པར་འགོད་པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སོ་སོ་དག་ལ་སླར་ཡང་ཁོར་ཡུག་རི་བོ་ཆེན་པོ་དག་ནི་ཀུན་ནས་སོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ལས་ཀྱི་ས་ནི་ཆེན་པོ་དག་གི་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ལྷག་མ་ལོངས་སྤྱོད་རང་བཞིན་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་བྱེད་པ་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་བ་རྣམས། ༡༦༨ །མཐའ་དག་རི་ཡི་བདག་པོའི་ཤར་ནི་དག་པའི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྷོ་ནི་པདྨ་རཱ་ག་སྟེ། །ནུབ་ནི་ཀརྐེ་ཏ་ན་སེར་པོ་བྱང་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལོ། །དབུས་ནི་ལྗང་གུ་དེ་ཡི་སྙིང་པོར་དེ་ཡི་ནང་དུ་ཆུད་པ་འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། །དང་པོར་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནས་དབུས་མ་ལས་ནི་ཉིས་འགྱུར་དག་ཀྱང་གསུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། ༡༦༩ །དེ་ནས་གཞན་ནི་ཉིས་འགྱུར་དག་སྟེ་མདའ་ལ་བཅུ་ཡིས་བསྒྱུར་བར་གྱུར་པའི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གོ། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུས་རྣམས་དག་གིས་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།

以下是直译的简体中文：
月亮太阳运行衰损，两道中的大命气风阻塞，
莲花金刚完全觉醒，月融化进入太阳大形相，
有无成一，住于三有，无坏完全了知，
其时瑜伽士，无有丝毫二元，前往最胜位。
忿怒佛与女神，确实味金刚与地藏等，
极喜之心，于瑜伽士成就时，现于虚空中。
他所愿成就，在月亮日的黎明与午夜到来，
宝石或花雨，以最胜时联结，降落于地面。
身体清净，微尘消失，等同虚空，以相等圆满，
种种三界清净无障碍，如梦般显现，
声音完全不断，以多种他语入于他心，
心充满殊胜乐不动，一切时被俱生所拥抱。
从地分出水火风微尘，进入水界，
从水分出地火风，从火分出地水风，
入于风；从风分出地水火，业风也入于空，
由三有力，被业风所伤者，往生他方净土。
佛净土无尽，为非业者，生育三有者所明见，
二者平等清净尘中，诸佛为菩萨所围绕，
在每一味尘中，由二种种性力，为金刚子所环绕，
在地等尘中，住于一切种性，无边不动等完全进入者。
与彼等一同，金刚萨埵在相合之时，住于虚空，
以正持力，持地水火风空性微尘，
以搅拌力，搅拌各别微尘一切，直至成为一体，
再者，彼等相互结合，主尊体中的微小体。
形状大风一切，安立所有佛土，
于各个世界，又有周围大山从一切方位环绕，
其中央，大业地本性成为世界，
余为享用本性，创造境乐，为一切珍宝所充满。
一切山主东方清净因陀尼蓝宝，南方是红宝石，
西方黄色猫眼石，北方如月持白色月水晶，
中央为绿色，其心髓内部，此为大曼荼罗，
首先为意性，然后中央二倍为语性。
然后其他二倍，箭十倍所乘之千由旬，
其外由时轮本性，然后为世界本性。


 །འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་རིགས་དྲུག་གིས་ཏེ་རིག་བྱེད་འབུམ་གྱིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བརྒྱད་གཉིས་ཀ་བ་མི་བདག་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཆ་ཡིས་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཟླུམ་པོ་སྐྱེ་གནས་གཟུགས། ༡༧༠ །རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་མཛོད་སྤུའི་དབུས་སུ་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་ཉི་མའི་སོར་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་སྙིང་ག་དང་ནི་དེ་ནས་ལྟེ་གསང་ཆུ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞབས་ཀྱི་འོག་དང་རྗེ་ངར་བརླ་དང་དཔྱི་ཡང་མ་ནུ་དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། །བྲང་ཕྱེད་ཕྱེད་བཅས་ཉི་
17-1-98a
མས་རང་དཔུང་དཔུང་ལག་རྣམས་ནི་མཁའ་མིག་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་ཚད་ཀྱིས་སོ། ༡༧༡ །ཉི་ཤུ་འགའ་ཞིག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གང་ཞིག་དུས་དང་དགུ་ཡིས་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཚད། །རིག་བྱེད་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཞི་དང་ཆུ་གཏེར་ཆུ་གཏེར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་རིག་བྱེད་རིག་བྱེད་ཀྱིས། །གཙུག་ཏོར་མགོ་བོ་འོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་དཔལ་ལྡན་དཔྲལ་བ་དག་དང་ཤངས་དང་ནི། །ཤངས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཀོ་སྐོའི་མཐའ་དང་དེ་ནས་མགྲིན་པ་དག་སྟེ་མགྲིན་པའི་རྩ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་དབུས། ༡༧༢ །དེ་ནས་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་བར་མི་ཡི་བདག་པོ་ཕྱེད་བཅས་ཉི་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པས་འགྱུར། །གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་སྟེང་གི་གཙུག་ཏོར་ཉིད། །མཛོད་སྤུ་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་དབུས་སུ་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་གནས་པ་གང་། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ས་འདི་གཉི་གའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག་ལའོ། ༡༧༣ །ཕྱེད་བཅས་ཉི་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དག་ཀྱང་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་སོར་དྲུག་རྐང་པ་དང་བཅས་སྙིང་ག་ལ་གནས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའོ། །གསུམ་པོ་དག་ལས་སྒོ་རྣམས་བྱ་སྟེ་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལས་བརྒྱད་ཆའོ། །འགྲོ་དང་འོང་བས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིས་འགྱུར་དག་ཏུ་འགྱུར། ༡༧༤ །ལྷུན་པོར་གནས་པ་ལ་ཡང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་སོར་མོ་ཕྱེད་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་བཞི་ལྷ་ཡི་རི་བོ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱར་ནི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་བརྩེགས་པ་ཆ་གསུམ་པ་སྟེ་དེ་ཡི་ཡང་ནི་ཕྱེད་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འོག་ཏུ་འཛིན་མ་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་མེ་ལྕེ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའོ། ༡༧༥ །ཕྱེད་བཅས་ཉི་མས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་ཏེ་ལྟེ་བ་མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དབུས། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་སྤུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་གནས་ནས་སྟེང་དུ་མཛོད་སྤུ་ཕྱེད་ཀྱི་མཚམས། །སྒོ་ཁྱུད་མཐར་ནི་དཔལ་ལྡན་འགྲམ་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་དཔྲལ་བའི་
17-1-98b
སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་དག་གི་མཚམས། །ཕྱེད་བཅས་ཉི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལྕེ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའོ། ༡༧༦ །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་འདི་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ།

以下是直译的简体中文：
六轮与六种姓，以十万明智，住于风曼荼罗的曼荼罗。
十六柱人主，以月部分建造层叠圆形生处形状。
佛主顶髻至眉间中央，一半加太阳指量，
然后喉部莲花，同样心间，然后脐密莲花亦如是。
足底与胫骨、大腿与髋部亦同样，以明智等量，
胸半加半以太阳，自肩与臂，以空眼王太阳量度。
一百余二十，以时与九，为人世间量度，
四加半明智与七海半海加明智明智，
顶髻头部向下，佛主吉祥额头与鼻，
鼻下至下巴边缘，然后喉部，喉根莲花中央。
然后心间、脐部、密处，人主半加太阳依次而成，
密处莲花脐部根部金刚，牟尼上部顶髻，
眉间密处莲花中央，**明点不变生乐所住，
吉祥金刚地，以二种姓力，于身语意轮。
二十五半加太阳，其二倍即为意语身轮，
意之半为六指并足，住于心间，俱生智轮，
从三处做门，以宝性庄严，曼荼罗八分之一，
以往来上下，身语意轮成为二倍。
住于须弥山，佛主指半成为千由旬，
四倍成为神山身量，宽度为半量，
其上金刚形状层叠三部分，其半量，
如是下方执持地、水、火、风与火焰，金刚璎珞。
半加太阳成为佛主意轮，脐部喉部莲花中央，
语轮、毛轮、金刚宝处向上至眉间半分界，
门框边缘成为吉祥下颚，人主额顶上至顶髻界，
以半加太阳量，地水火风曼荼罗带火焰金刚璎珞。
上下佛身等同，即为身语意轮。


 །ཀུན་ནས་རླུང་གིས་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཐད་ཀའི་ཚད་ཀྱིས་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་སམ་དེ་བཞིན་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས། །རྩིབས་བརྒྱད་མཚན་མ་དང་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་རྐང་པ་དང་བཅས་སོར་མོ་དྲུག་གིས་འཁོར་ལོར་འགྱུར། །སྒོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་རང་གི་ལག་མཐིལ་སེན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་བརྟག་པར་བྱ། ༡༧༧ །སྟེང་འོག་ཞལ་དང་གསང་བར་གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་ཚད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་འགྱུར། །པདྨ་ཕྱེད་ལ་སྙིང་པོའི་དབུས་ནས་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ནས་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་འཁོར་ལོ་དྲུག །སྒོ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་འགྲམ་པར་འཁོར་ལོ་ནས་ལྔ་ཆ་དག་གིས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་མཆོད་རྟེན་གཟུགས་འདི་ཀུན་ནས་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། ༡༧༨ །ལྷུན་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འོག་གི་ས་གཞིའི་གནས་ལ་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་པོ་ཡང་དག་གནས་པ་སྟེ། །ཤར་དུ་རལ་གྲིར་འགྱུར་ཏེ་རོ་ཡི་དབང་པོ་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་རིལ་བུ་མིག་སྨན་རོ་ཙ་ན། །ལྷོ་རུ་དཔལ་ལྡན་རྐང་མགྱོགས་མི་ཟད་མཐའ་དག་གཏེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གི་མེ་ཡི་ཟུར་དུའོ། །དབུས་སུ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དག་སྟེ་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མའི་ཚངས་པའི་དབྱངས་ནི་དེ་ཉིད་དོ། ༡༧༩ །ནོར་བུ་གཙུག་ཏོར་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་གའི་གནས་དང་ལྟེ་བ་གསང་བ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནི། །གཅིག་གཉིས་ཆུ་གཏེར་མདའ་དང་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་དགུ་བཅས་ཉིན་བྱེད་སོར་རྣམས་དག་གིས་རིམ་པས་སོ། །དབུས་དང་སྟེང་འོག་གསུམ་གྱི་ཆ་སྟེ་ཟུམ་པ་དང་ནི་རྣམ་པར་གྱེས་པ་ཞི་དང་དྲག་པོ་ལ། །དྲིལ་བུ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཆ་གསུམ་སྟེང་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་བ་ལང་ཁ་དང་པདྨའི་གཟུགས། ༡༨༠ །ཁྱོན་ནི་དེ་ཡི་སུམ་ཆ་ཞལ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བ་འདབ་མ་དག་ཀྱང་དེ་ཡི་སུམ་ཆ་ལས། །རྭ་ནི་ཁྱོན་དང་མཚུངས་པ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་
17-1-99a
སྟེ་རྭ་ཡི་ཟླུམ་པོ་དག་ནི་བཞི་ཆའོ། །ཕྱི་རོལ་རྭ་ཡི་སུམ་ཆ་འོག་སྟེ་སྟེང་དུ་བ་ད་རཱི་ཡི་ཚེར་མའི་རྣམ་པ་སྦྱོར་བའོ། །དྲིལ་བུའི་ཞལ་རྣམས་དེ་བཞིན་འདབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཡང་ངོ་བ་ལང་ཁ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། ༡༨༡ །གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་མཛོད་སྤུའི་མཐའ་ཡི་ཆ་ཡིས་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་མཆོད་རྟེན་དཔངས་ཀྱི་ཚད། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་གདན་གྱི་རྒྱ་སྟེ་ས་བཞིན་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པ་དེ་ཡི་སུམ་ཆས་ཕྱོགས་ཆ་རྣམས། །ཕྱེད་དང་གཉིས་མཐར་ཕྱིར་བྱུང་ཆུ་སྐྱེས་སྙིང་གར་སོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་ཟླུམ་པོའོ། །པདྨའི་མཐའ་ལས་ཆ་དམན་གཞི་དང་མཉམ་པ་བྲང་སྟེ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཆ་ཡིས་ཀྱང་མགྲིན་པའོ། ༡༨༢ །གདན་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཡིས་གདོང་སྟེ་ས་བཞིན་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པ་དེ་ཡི་སུམ་ཆས་ཕྱོགས་ཆ་རྣམས། །གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལས་ཕྱེད་བཅས་ཉི་མས་དཔངས་སུ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པའི་གདན་གྱི་ཚད་འགྱུར་ཏེ། །གདན་ནས་པདྨའི་མངོན་མཚམས་སྙིང་གར་སོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དང་དེ་ནས་མགྲིན་པའི་རྩ་བའོ། །དེ་ནས་གདོང་གི་མཐར་ནི་དེ་བཞིན་ཆུ་གཏེར་དུས་དང་ཕྱེད་བཅས་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དུམ་བུ་གསུམ། ༡༨༣ །གདན་ལས་རིག་བྱེད་དག་གིས་པདྨ་སྙིང་གར་སོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མགྲིན་པའི་ཚད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཕྱེད་བཅས་བརྒྱད་ཀྱིས་གདོང་པའི་ཚད་དང་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གདུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་འགྱུར་རོ་མི་ཡི་དབང་། །མཛོད་སྤུའི་མཚམས་ནས་དཔྲལ་པ་དག་དང་མགོ་བོ་དེ་ནས་འདིར་ནི་གཙུག་ཏོར་དག་གི་མཐར་ཐུག་འདི། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྟེ་འཁོར་ལོ་མཆོད་རྟེན་རང་བཞིན་ནོ། ༡༨༤ །གསེར་ནི་ས་ཡི་ཁམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དངུལ་ནི་ཆུ་དང་ཟངས་མ་དག་ཀྱང་མེ་ཡི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །ལྕགས་ནི་རླུང་སྟེ་ཞ་ཉེ་དཀར་ནག་འདི་ནི་སྟོང་པ་དག་དང་འདྲེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།

以下是直译的简体中文：
由遍满风行程力，以直径量的三或同样以六，
八辐轮标记与佛主足加六指成为轮，
被八门环绕，以自手掌指甲，应观察吉祥墓地。
上下面与密处二与海量，成为世尊母曼荼罗，
莲花一半的心髓中央三，然后带璎珞六轮，
门等与颊轮，五分确定变化，
俱生身为塔形，既非智慧女也非方便。
须弥山外部下方地基处，八成就安住，
东方成为剑，味主甘露果丸、眼药、罗札那，
南方吉祥疾足、不竭一切宝藏，在曼荼罗火角，
中央供奉物等，天人上师梵音即是此。
宝石顶髻、额头、喉部、心间处、脐部、密处的金刚，
依次为一二海洋箭龙王九加日量，
中央上下三部分，合闭与分开，和平与猛烈，
铃铛也同样三部分，上部如金刚，牛面与莲花形。
宽度为其三分之一，带面的中央花瓣也是三分之一，
角与宽度相等，于方与无方，角的圆形为四分之一，
外角三分之一在下，上部为波豆树刺形相结合，
铃面同样花瓣与金刚也是，牛面等同样。
密处莲花至眉间边缘部分，为最胜佛主塔高度量，
其一半为座宽，如地极平整，其三分之一为方向部分，
一半二终外出莲花，达到心间曼荼罗座量圆形，
从莲花边缘减去部分等同基础的胸，以其方向部分为喉部。
座一半部分为面，如地极平整，其三分之一为方向部分，
从密处莲花，以半加太阳高度极平整，座量成，
从座至莲花明显界线达心间曼荼罗边缘，然后至喉根，
然后至面终，同样以海洋时与半加明智量，三段。
从座以明智量，莲花达心间曼荼罗，喉部量也同样，
以半加八为面量，其上成为伞盖璎珞，人王，
从眉间界线至额头与头部，然后此处至顶髻边际，
如此确定一切世界为佛身，轮塔本性。
金成为地界，银为水，铜也为火界，
铁为风，白黑锡为与空融合界的本性。


 །རིན་ཆེན་སེར་པོ་ས་རུ་འགྱུར་ཞིང་དཀར་པོ་ཆུ་དང་རིན་ཆེན་དམར་པོ་ཡང་ནི་མེ་ཡིན་ཏེ། །ནག་པོ་རླུང་ངོ་སྔོན་པོ་དང་ནི་ལྗང་གུ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་འདྲེས་པའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའོ། ༡༨༥ །ལན་ཚྭ་ས་དང་མངར་བ་ཆུ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་ཚ་བ་མེ་དང་ཁ་བ་རླུང་ཡིན་ཏེ། །སྐྱུར་དང་
17-1-99b
བསྐ་བའི་རོ་ནི་འདྲེས་པ་དག་གོ་སླར་ཡང་ཞིང་གི་རྔོ་རྣམས་དག་གི་སྐྱེ་གནས་དང་། །སྨན་རྣམས་རྣམ་པ་དྲུག་གི་རོ་དང་མཆོག་གི་རོ་སྟེ་ཁམས་རྣམས་གཞན་པ་ནོར་བུའི་དབང་པོ་རྣམས། །ས་ལ་སྣ་ཚོགས་རེག་པ་རྣམས་དང་མཐའ་དག་ནད་ནི་འཕྲོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་རྣམས་ཡང་དག་གོ༡༨༦ །ས་ཡིས་ཟུག་གཟེར་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅིང་དུག་ཀྱང་ཆུ་ཡི་ཁམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་བྱེད་དེ་མེ་ཡིས་ནི། །འབྱུང་པོ་རླུང་གིས་རེངས་པ་ནམ་མཁའ་ཡིས་ཀྱང་གདུག་པའི་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་ལྷུང་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་སྟེ་དེ་བཞིན་མི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ནོར་བུས་ཀྱང་། །ཆུ་དང་རོ་དང་ནོར་བུ་རེག་པ་སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་དག་གི་མཐུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསམ་མི་ཁྱབ། ༡༨༧ །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་འགྱུར་ཞིང་། །སླར་ཡང་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །རང་གི་ཉིན་བགྲོད་དབང་གིས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ལྷུན་པོ་རྫོགས་པ་འདིར། །མཆོད་རྟེན་རྣམ་པ་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མི་བདག་དེ་ཡི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ༡༨༨ །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཏེ་ལས་ཀྱི་ས་ལ་ས་གཞི་ལ་གནས་མི་རྣམས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ས་ལ་གླིང་དྲུག་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུའི་རོ་ཡི་ཁ་ཟས་ཅན་གཞན་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །རྭ་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལྷ་ཡི་བདག་པོ་མེ་དང་དུས་དང་ལྷ་མིན་ཆུ་གཏེར་རླུང་། །གནོད་སྦྱིན་དང་ནི་དྲག་པོ་འོག་དང་སྟེང་དུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་དང་ཆུ་གཏེར་གདོང་། ༡༨༩ །འདིར་ནི་ཆུ་སྲིན་རྣམ་ཤེས་དང་ནི་སྟོང་པའི་ཁམས་ཏེ་བུམ་པ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་ཉིད་དང་ང་། །ཉ་དང་ལུག་དང་གླང་དང་འཁྲིག་པ་ཚོར་བ་མེ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་འདུ་ཤེས་ཆུ་དང་ནི། །གཟུགས་དང་ས་དང་འགྱུར་མེད་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཀརྐ་ཊ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས་རིང་པོ་ཐུང་ངུ་ལྷག་པའི་ལྷ། ༡༩༠ །ལུག་དང་འཁྲིག་པ་
17-1-100a
ཀརྐ་ཊར་ནི་ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ་བུ་མོ་སྲང་རྣམས་སོ། །ས་སྐྱེས་སྔགས་པ་སྒྲ་གཅན་རྣམས་ཏེ་གཟའ་ལག་སྤེན་པ་གདེངས་ཅན་སྡིག་པ་གཞུ་ཡི་ཐོག་མཐར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ནི་ཀུན་ནས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཀྱེ། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་། ༡༩༡ །གང་དག་ས་ལ་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རོ་དང་མཆོག་གི་རོ་དང་སྨན་དང་རོ་ཡི་དབང་པོ་གཞན། །མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །གང་ཞིག་ཕལ་པའི་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ཆུ་དང་རྡུལ་དང་རྡོ་བ་དང་ནི་ལྕགས་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་ནི་མེ་ཆེན་དམྱལ་བར་སོང་བའི་མི་རྣམས་དག་གིས་ཀུན་ནས་གཅོད་འབིགས་སོ། ༡༩༢། འདི་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་སླད་དུ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ལས་ཀྱི་སར་ནི་རབ་ཞུགས་ཏེ། །མངལ་ནི་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་མཛད་ཅིང་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པ་མཛད་ནས་ནི། །ཉོན་མོངས་དང་ནི་བདུད་རྣམས་བཅོམ་ནས་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ཏེ། །སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་མཛད་ནས་སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དག་པའི་སྐུ་ཅན་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའོ།

以下是直译的简体中文：
黄色宝石成为地，白色为水，红色宝石也是火，
黑色为风，蓝色与绿色也是同样从混合界而生。
盐为地、甜味成为水，辣味为火、苦味是风，
酸味与涩味为混合。再者，田地收获的生长处，
药物六种味与最胜味，其他界的宝石主们，
地上各种触感与一切夺取疾病的水皆是真实的。
地能夺取疼痛，水界能夺取毒，火能
夺取鬼魅，风能夺取僵硬，虚空也能夺取恶见堕落，
智慧能夺取一切，同样人主身中所住之宝石，
水、味、宝石触感、咒语与药物的力量皆不可思议。
世尊智慧轮本性，遍入于诸佛净土，
再由一切集合瑜伽，因果力令众生入，
以自日行力，以此十二支，月亮须弥山圆满，
上方层叠塔形，金刚本性人主之心髓曼荼罗。
外部为星宿轮，于业地地基住的是人，
享用地上六洲，甘露果味食者，其他天等，
角上随住八者：天主、火、时、阿修罗、海洋、风，
夜叉与暴怒，下上与眷属，毗湿奴与海面。
此处摩羯为识与空界，宝瓶为行蕴与我，
鱼、羊、牛、双子为受，火中变化，想为水与
色、地与不变、俱生，为巨蟹等宫，
这些标志金刚等，喀遮札帕塔萨长短超胜天。
羊与双子、巨蟹中，月白，太阳狮子、处女、天秤，
地生咒师罗睺，诸星土星、龙、天蝎、弓之始终。
如是地等诸界，遍相互结合，人主啊，
此行为众生业性，为一切珍宝所充满。
凡是地上如意树、味、最胜味、药与味主等，
一切夺病微尘所生者，众生们不见，
只见平凡的草木、水、尘、石块与金属，
饿鬼将水视为大火，堕入地狱的人们则视为割切与穿刺。
为解脱彼等，佛主与子入于业地，
持取胎藏，以最胜悲心生起菩提，
降伏烦恼与魔，于地面处转法轮，
化现幻化后，世尊唯是清净身。


 ༡༩༣ །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་ནི་སྐྱེས་ཤིང་མ་ཉམས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་གནས་པ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་སེམས་ཅན་དོན་ནི་མི་འདོར་ལས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདག་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་ལས་ཀྱི་སར་གནས་ཉི་མ་ཀྱེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དམྱལ་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་ལྷ་གཞན་དག་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ༡༩༤ །གང་དག་ཆོས་ལ་མངོན་འཇོམས་རང་ལུས་གཞན་གྱི་ལུས་དང་རང་གི་བུད་མེད་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས། །ཤི་བར་གྱུར་ན་བུ་ཡི་མེ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ནི་གཉེན་གྱི་བསོད་ནམས་དག་ལས་མཐོ་རིས་ཏེ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ནི་ཕྱུགས་རྣམས་འཚེ་དང་གཡུལ་དུ་ཤི་བར་གྱུར་ན་མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་
17-1-100b
འཇུག །འཇུག་ངོགས་ལུས་པོ་ལྷུང་ལས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཐར་པ་སྟེར་བའི་ཆོས་མ་ཡིན། ༡༩༥ །དེ་ཉིད་ལམ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མ་གང་ཕ་ནི་གང་། །མཆོག་གི་བུ་དང་བུ་མོ་སྤུན་ཟླ་ཆུང་མ་སྲིང་མོ་རྣམས་དང་རྗེ་བོ་གཉེན་གྱི་སྡེ་ནི་གང་། །བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དྲང་སྲོང་འདི་རྣམས་འཁོར་ལོའི་དབུས་འདིར་གང་གིས་ཐར་བར་འགྲོ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡིས་ཉི་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུབ་པ་རྣམས་ནི་བདག་གི་ཚིག་ལས་རིགས་གཅིག་དག་ལ་འཇུག་པར་མཛོད། ༡༩༦ །གལ་ཏེ་ལུས་ལ་དབྱུག་པ་བསྣུན་པས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་ན་དེ་ལ་དབྱུག་པ་དག་ནི་ཉེས་པ་ཅན། །དབྱུག་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ལག་པས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ་འདིར་ནི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་ལག་པ་ཡི། །འདི་ནི་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་སེམས་ཀྱང་འདིར་ནི་གདུག་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོའི་མེ་ཡིས་སོ། །དེ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་མེ་འདི་འགྲོ་བའི་དགྲ་བོ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གསོད་པར་འགྱུར། ༡༩༧ །ཆགས་ལས་སྡང་སོགས་སྐྱོན་ཏེ་རབ་མཆོག་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་འདོད་ཆུང་མ་གཞན་དང་འགྲོགས་ལས་སོ། །དེ་ནི་རྩ་ནས་དབྱུང་སླད་མཐའ་དག་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་འདོད་པའི་སྦྱིན་ལ་རབ་ཏུ་བྱིན། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་བསོད་ནམས་དག་གི་ཚོགས་འདི་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག ༡༩༨ །ཆགས་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡིས་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་གང་ཞིག་སྲུང་བྱེད་དེ་ནི་སྐྱོབ་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་སྙིང་ལ་གནས་བདེ་བ་གང་ཞིག་གཏོང་བྱེད་དེ་ནི་རྒྱལ་རྣམས་སྲུང་བར་མཛད། །དེས་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ལྷ་ཀླུ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་དཀའ་ཐར་འགྱུར། ༡༩༩ །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཡོན་ཏན་ཡིད་དང་བློ་དང་ངར་འཛིན་སྲོག་དང་ནི། །གཟུགས་ལ་སོགས་དང་མིག་
17-1-101a
ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། །ཕྱུགས་དང་བཅས་པ་མི་ཡི་ལུས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་འདི་རྣམས་དག་ལས་རིགས་ནི་ཐུ་བོ་གཞོན་ནུ་གང་། །མི་བདག་དང་བཅས་མི་ཡི་བླ་མ་རིགས་དྲེགས་ང་རྒྱལ་ཅན་ཁྱོད་གང་གིས་རིགས་ནི་ཐུ་བོ་ཡིན། ༢༠༠ །བསྲེག་བྱ་ས་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ཆུ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཏུ་ཏྠ་ཀ་ནི་མེ་ཉིད་དོ། །རླུང་དང་ནམ་མཁའ་འདྲེས་པའི་ཁམས་ནི་གཡོ་བ་དང་བཅས་རི་བོང་ཅན་དང་མཚལ་ནི་བདུན་པ་ཡང་། །ཀཱ་ཀྵི་ཀཱ་ཤི་ས་དང་མུ་ཟི་མཉམ་དང་མཁའ་རླུང་མེ་དང་ཆུ་ནི་ལྡོང་རོས་བ་བླ་སྟེ། །བཙག་ནི་ས་འོ་ལན་ཚྭ་གང་ཞིག་ཟེ་ཚྭ་རྒྱ་མཚོ་སྐྱེས་དང་རྒྱམ་ཚྭ་ནག་པོ་ཐབ་ཀྱི་ཚྭ། ༢༠༡ །འདི་རྣམས་ས་སོགས་ཁམས་ཏེ་སླར་ཡང་འདིར་ནི་ནཱ་བ་སཱ་ར་ཡ་བཀྵར་སདྫ་དང་། །ཚ་ལ་ཀཱ་ཙ་ལས་སྐྱེས་དེ་རྣམས་མཁའ་དང་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་རྣམས་དག་གི་རང་བཞིན་ནོ།

以下是直译的简体中文：
因此佛主身已生且未损，住于三有，
世尊彼于一切时不舍众生利，非为业所缚。
如是世间自在主，住于三有处业地，日啊，
为众生施予道路，夺除地狱怖畏，其他天神绝非如此。
那些公然毁法、贪恋自身他身及自己女人者，
若死去，依靠儿子火祭及亲属功德升天，
在祭祀中伤害牲畜，战死沙场则进入天界世间，
从河滩坠落身体获最胜位，这些非解脱之法。
舍弃真实道路，谁是夺取死亡恐惧的你母，谁是父，
最胜儿女、兄弟、妻子、姐妹们、主人与亲族群是谁，
我加持的仙人们，在此轮中央将由谁获解脱，
由此日啊，请令诸牟尼入于我言语的一种性。
若身被杖击而生苦，则杖为有罪，
非此杖，乃手所促，此处一切过失是手，
非此手，乃心所促，此处心也由大恶忿怒火，
因此忿怒火如同众生敌人，菩萨们当消灭。
贪生嗔等过患，最胜天人自爱妻与他人交往所致，
为彻底根除，诸佛子将其给予欲望施予，
因此执著施予，能赐平等乐果报的功德资粮，
成为三界亲友，一切时夺取众生地狱恐怖。
以何贪爱众生衰损，由彼救护者解脱，
众生于各自日夜时分，以何守护，彼施救护，
众生心中所住何乐赐予，诸佛守护，
由此佛陀最胜行为，天龙阿修罗难行难脱。
地水火风空功德意与慧、我执、命与
色等与眼等、境与能取及业五根，
与家畜同遍人身，从这些中哪种是长子幼子？
伴人主及人上师，种性骄傲自大的你，由何为上等种姓？
燃料为地，无垢为水，砒霜为火，
风与空混合界带有动摇，月与朱砂也是七，
黑硫、黄硫、土与雌黄、平等与空风火水是松脂没药，
红土是地，盐是何物，碱盐、海生盐、黑盐、灶盐。
这些为地等界，再者此处石灰、碱石、盐
岩盐、玻璃生，这些是虚空风火水土的本性。


 །རྡོ་ཡི་ཆུ་ནི་ས་རུ་འགྱུར་ཏེ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཆུ་ནི་ཆུ་དང་མེ་ཡི་ཆུ་ནི་མེ། །རླུང་དང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དག་གི་དུག་གི་ཆུ་དང་གཞན་པ་གྲི་གུག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། ། ༢༠༢ གླ་སྒང་སེར་པོ་ས་ཡི་ཁམས་ཏེ་ཤཀྟུ་ཀ་དང་རྭ་ཅན་ནག་པོ་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ནག་པོ་བརྩེགས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་གཞན་པ་ཉེ་བའི་དུག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རིག་པར་བྱ། །རྡོ་དང་སྲོག་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྲས་བུ་དང་མཚུངས་མགོ་དང་དུང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ལྕགས་ནི་རྣམ་དྲུག་ལྷང་ཚེར་སྐྱེས་དང་དེ་བཞིན་ལྷ་དང་ཁབ་ལེན་རྣམ་པ་བཞི། ༢༠༣ །རོ་ནི་གྲུབ་དང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདིར་འགྱུར་འབུགས་བྱེད་དང་ནི་འབུགས་བྱེད་མིན། །གྲུབ་པ་ལྕགས་ནི་འབུགས་པར་བྱེད་དེ་སླར་ཡང་དེ་ནི་ཟོས་པས་ལུས་ཀྱང་འབུགས་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཞིག་འབུགས་བྱེད་མིན་པའི་དངུལ་ཆུ་རོ་དེ་བསྐོལ་བ་དང་ནི་བསྒྱུར་བར་གྱུར་པ་དག་གིས་ཀྱང་། །ལྕགས་ནི་འབུགས་ཤིང་རྗེས་སུ་འབུགས་ཏེ་མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་རུལ་པའི་ལྕགས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སོ། ༢༠༤ །དང་པོར་དུ་བའི་རང་བཞིན་དག་གིས་འགྲོ་སྟེ་མེ་ལ་གནས་ཤིང་བསྐོལ་བ་དེ་ནི་རིམ་པ་ཡིས། །སྒྲ་དང་རབ་ཏུ་འཕར་བ་ཡིས་
17-1-101b
ཏེ་དེ་ཡང་འདར་བ་དང་ནི་འདར་མེད་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །སྒྲ་ལྡན་འཕར་ལྡན་འབུགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་དེ་ཡང་འདབ་མ་འབུགས་བྱེད་འདར་དང་བཅས་པ་སྟེ། །འདར་བ་མེད་པ་མདུང་གིས་འབུགས་བྱེད་རྣམ་གསུམ་འདིར་ཡང་སྒྱུར་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་གྱུར་པའོ། ༢༠༥ །མཆོག་གི་སྨན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ལྕགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཞུ་བའོ། །སུ་ཞིག་དེ་རྣམས་མེད་ན་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་འདི་ཡི་བཅིང་བ་དག་ནི་གང་ཞིག་བྱེད། །བཅིངས་ནས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་ཟོས་ན་འཆི་བ་དག་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་རོ་ཡི་དབང་པོ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༢༠༦ །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྫས་ནི་དུ་མ་གླུ་དང་རོལ་མོའི་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་འགོད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཆུད་ཟོས་དེ་ནི་མི་བདག་རོ་ཡི་ཡུལ་ལ་མ་བསྲེགས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་མ་བྱིན། །གང་ཞིག་རྫས་ནི་སྡིག་པའི་སླད་དུ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིས་དེ་ནི་སྡིག་པ་དག་གིས་བཅིངས། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དག་གི་དོན་གྱི་སླད་དུ་མ་ལུས་པ་ནི་ཟད་པར་མཛད། ༢༠༧ །གང་ཞིག་བྱུགས་པས་འཕྲལ་ལ་ཟངས་ཀྱི་འདབ་མའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་སྨན་ཡིན་ཏེ། །མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་ལྕགས་རིགས་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར། །གཞན་དག་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཡི་བཅིང་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་གང་དེ་ངེས་པར་ལོ་དུས་བར་དང་ནི། །བདུག་དང་དགོད་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་འབུགས་དག་ལས་ལྷག་པར་མི་འགྱུར་རོ། ༢༠༨ །སྨན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཚ་བའི་རོ་རྣམས་དག་དང་འགྱུར་བྱེད་སྡེ་དང་སྒྱུར་བའི་སྡེ་རྣམས་དང་། །བསླང་བར་གྱུར་པའི་རྩབ་མོ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་མཉེ་དང་བདུག་པར་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར་པ་སྟེ། །དངུལ་ཆུ་རྣམས་ནི་དངུལ་དུ་བྱ་བ་ལ་ཡང་མེ་ཏོག་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བོན་དག་པའོ།

以下是直译的简体中文：
石水成为地，月水为水，火水为火，
风与空性的毒水与其他三钩刀本性。
黄色砷是地界，粉和黑角为水火风，
堆叠黑称为空，其他近毒五种应知。
石与生命本体各种形状如果实相似，头与螺等形，
它们的金属有六种，自生铁及同样天然与磁铁四种。
味有成就与未成就二种，此处成为钻透与不钻透，
成就金属能钻透，再者，被吞食后也能钻透身体，
凡是不钻透的水银味，通过煮炼与变化，
能钻透金属并持续钻透，夺取一切疾病，舍弃腐坏金属。
首先以烟性行走，住于火中煮炼，依次
由声音与跳跃，也成为颤抖与不颤抖，
有声有跳不钻透，而带叶钻透伴颤抖，
无颤抖者以矛钻透，此三种也被变化者所变化。
以最胜药力成为有力，熔化一切金属，
若无彼等，地面处谁能制其缚，
缚后成为空行，同样吞食后死亡也衰损，
无智慧，地主们应以大勤勉成就此味主。
彼等诸物多种，于歌舞显现结合也安置，
凡是虚耗者，人主，未烧于味境，未施于法事，
凡为恶业耗尽财物者，彼被恶业所缚，
因此菩萨为众生利益而无余耗尽。
凡是涂抹立即夺取铜叶垢污者是药，
夺取一切疾病，熔化金属种类者，有缘者能见于地，
其他人由此缚缠所变成者，确定在年时期间，
以熏香与摆置瑜伽，彼不超过一千钻透。
一切药物极辣味与变化族与转化族，
由激发辛辣物，恒常揉捏与熏制，
水银等做成银，也由花添加而种子清净。


 །
17-1-102a
གཉིས་སྦྱོར་ཚ་ལ་མཆིང་བུ་བྱི་བ་རྟ་སེན་དུག་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སྣུམ་གྱིས་བྲན་པས་འཇམ་པ་ཉིད། ༢༠༩ །གླང་པོ་མི་ཡི་ཆུ་ནི་ལན་བདུན་བླུགས་པ་དག་གིས་ཆུ་ཤིང་ཙི་ཏྲ་ལ་སོགས་ཐལ་བ་དང་། །འགྱུར་བྱེད་ཀུན་དང་ཚ་བ་རྣམས་དང་སླར་ཡང་ཉེ་བའི་རོ་ནི་སྦྱངས་པ་དེ་རྣམས་སྦྲུ་བར་བྱ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་མེ་ཡི་ཚ་བ་དག་གིས་སླར་ཡང་ལན་བརྒྱར་སྦུ་བར་བྱ་ཞིང་བསྐམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དུང་གི་ཕྱེ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་མུ་ཟི་དག་གིས་བསྲེས་པ་ཡང་། ༢༡༠ །ལྕགས་རྣམས་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བི་ཌ་འདི་ནི་དངུལ་ཆུ་དག་གི་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ཤས་འགྱུར། །ཁྱོགས་ཀྱི་བདུག་པ་མཚན་མོ་བརྒྱད་དེ་རོ་ཡི་སྙིང་གར་གནས་པ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད། །དྲག་པོར་བསྐོལ་བས་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ནི་མཉེས་ཤིང་བཞུས་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ལྕགས་གཅིག་ཞུ་བར་གྱུར་ན་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ལྕགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁ་སྒྱུར་བྱེད། ༢༡༡ །ཁྱབ་བྱེད་སྒྱུར་བ་དེ་ཡང་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཞ་ཉེ་གཤའ་ཚེ་སྤྲ་ཚིལ་བཅས་པས་འཇུག་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་དངུལ་ཆུའི་ལས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དག་གིས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་བྱེད་པ་ན། །དུས་གཞན་དག་གིས་འཆིང་སྟེ་གསལ་བར་ལྕི་ཞིང་སྲ་བ་ཉིད་དང་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །དེ་ཡི་མཆོག་གི་ལུས་ལ་ནད་དང་འཆི་བ་དང་ནི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཕྲོགས་པར་བྱེད། ༢༡༢ །ཁྲུ་ཕྱེད་གསེར་གྱི་པདྨ་ནོར་གྱི་འདབ་ལྡན་དག་ལ་ལྟེ་བར་སྙིང་པོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ནོར་སྦྱིན་དག་ཏུ་དག་པའི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་པདྨ་རཱ་ག་ཆུ་ཤེལ་ལོ། །ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་ཀརྐེ་ཏ་སྟེ་མེ་དང་ལྷ་མིན་འཕྲོག་བྱེད་དུ་ནི་རྣོན་པོ་ཟངས་དང་དངུལ། །རླུང་གི་འདབ་མ་དག་ལ་གསེར་དང་གསེར་གྱི་ལྷང་ཚེར་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་གདན་ནི་ལྟེ་བ་ལ། ༢༡༣ །སྙིང་པོར་དེ་སྟེང་གསེར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཛཾ་བྷ་ལ་ནི་ཕྱག་གཉིས་ནེའུ་ལེ་དང་བཅས་མཆོག་སྦྱིན་པ། །འདབ་མ་རྣམས་ལ་གསེར་ལས་སྐྱེས་པའམ་དངུལ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དེ་ཆུ་སྐྱེས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག །ཅོད་པན་སངས་
17-1-102b
རྒྱས་རིན་ཆེན་དབང་པོ་ནོར་བུ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཧ་སོགས་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་རྣམས་རིམ་པས་སོ། ༢༡༤ །དྲི་དང་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཐུན་གསུམ་ཟླ་བའི་སྣོད་དུ་མཆོད་བྱས་ནས། །ཨོཾ་ཛཾ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་སྟེ་དབུས་སུ་བྷ་ལ་དང་བཅས་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་ཞེས་པ་སྔགས་འདི་ཡིས། །རྒྱལ་པོ་རབ་དགའི་ཡིད་ཀྱིས་གསེར་འགྱུར་མཁན་རྣམས་དག་གིས་སྲུང་བའི་དོན་དུ་ཆུ་ནི་རབ་སྦྱིན་བྱ། །དེ་ལྟར་བསྲུང་བའི་མཐུ་ཡིས་འབྱུང་པོའི་མགོན་དང་ཀླུ་ཡི་མགོན་པོས་རོ་ནི་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། ༢༡༥ །སོ་ཕག་འགྱུར་བྱེད་སྐྱུར་བའི་སྡེ་རྣམས་དག་གིས་ཉི་མ་བཅུ་རུ་རོ་ནི་མཉེ་ཞིང་བདུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་སྙིགས་མ་དག་ལ་གནས་པ་ཕྱེ་ནས་བསྲེ་བར་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུས་སུའོ།

以下是直译的简体中文：
双合岩盐青石、老鼠、马蹄指甲毒，以油涂抹则柔软。
大象与人水七次浇灌，水木黄檗等灰烬与
一切变化剂和辣味，以及近味净化者应煮，
反复以火热再次百次煮炼干燥，
如是贝粉百和合，此与雌黄混合。
为使诸金属熔化，此硼砂成为水银八分之一，
担架熏八夜，住于味心脏，直至熔化，
猛烈煮炼无垢者，揉捏熔化成为有力，
若一金属熔化，日月身将一切金属变化。
遍满变化也伴大锡与白铅与猴油进入，
如是谁解说水银作业者，于各自日夜为之，
以其他时间缚之，明显沉重坚硬，从一切过患解脱，
彼最胜身夺取一切疾病、死亡与贫穷之苦。
半肘金莲具财宝花瓣，中央脐心有金刚，
天与阎罗财神处，清净因陀尼蓝宝石、红宝石、水晶，
西方宝石翳珀，火与阿修罗夺取处为锐利铜银，
风的花瓣上金与自生铁所生之座于脐部。
心髓上方金生成的赞巴拉两手持鼬鼠并施胜印，
花瓣上金生或银生八女天，持莲花施胜手印，
冠饰佛宝主宝石施胜手印，夜叉女同样，
哈等短长方位无方花瓣上，八字依次。
以香与花于各自日夜，三时于月器供养后，
"嗡占娑哈"为终，中央伴"巴拉"及"札兰札雅"此咒语，
以王大喜心，金变化者们为守护而献水，
如是以守护力，鬼主与龙主不夺味。
砖砾变化剂酸性类，以十日揉捏熏味，
然后再次于残渣中分出混合，于一切时。


 །སླར་ཡང་གལ་ཏེ་སྙིགས་ལས་དེ་ནི་མ་ཕྱེད་རོ་ནི་འཆི་སྟེ་དེ་ཡང་དེ་ལ་བཞུ་བར་བྱ། །དངུལ་ཆུ་རང་གི་སྐྱེ་གནས་ཟ་ན་དེ་ནི་སླར་ཡང་གཞན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཟ། ༢༡༦ །ཞ་ཉེ་རྣོན་པོ་ར་གན་ཟངས་དང་ལྷང་ཚེར་སྐྱེས་སམ་གཞན་པ་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་དག་པ། །མཉམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པའོ་དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ནི་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོ་ལས་སྐྱེས་གཤའ་ཚེ་མཉམ། །དང་པོར་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཤས་ཟས་ནི་འཇུ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནས་ཆ་རེ་བསྐྱེད་པས་འཕེལ་བར་བྱ། །རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལས་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་མི་བྱ། ༢༡༧ །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ནི་ཉིས་འགྱུར་འཇུ་བར་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ས་བོན་རྣམ་པར་དག །དེ་ལྟར་གཉིས་གསུམ་བརྒྱད་འགྱུར་འཇུ་བར་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་ཞུ་བ་འདི་ནི་བི་ཌ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །མ་ཞུ་ན་ནི་རོ་ལ་ཇི་སྲིད་མཚན་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་ལོའི་དུགས་སུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །རེག་པ་མཆོག་གི་སྨན་རྣམས་དག་གིས་མེ་ལ་གནས་པ་ལྷང་ཚེར་ལྕགས་ནི་ཁ་མེད་འཇུ་བར་འགྱུར། ༢༡༨ །ལྷང་ཚེར་དག་ལས་ལྕགས་ནི་བརྒྱད་འགྱུར་སྟོབས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་ཞུ་བ་ན་
17-1-103a
ཡང་བརྒྱད་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡིས་ས་བོན་ལ་ཡང་བརྒྱད་འགྱུར་ཡིན་ཏེ་སླར་ཡང་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བརྒྱད་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྕགས་དང་རིན་ཆེན་རྣམས་དང་ཉེ་བའི་རོ་དང་རོ་རྣམས་ཇི་སྲིད་ཁོལ་བར་གྱུར་གྱི་བར། །མེ་ཡི་ནང་དུ་བསྐོལ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ནས་དེ་ནི་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་འབུགས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༢༡༩ །རེག་རྡོ་སྨན་དག་མེད་ན་མཆོག་གི་བི་ཌ་མཉེ་བ་དག་དང་དུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇུ་བར་འགྱུར། །འདར་བ་མེད་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད་དེ་དེ་ནས་སྒྱུར་བྱེད་གསེར་ནི་མཉམ་པ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །སླར་ཡང་གཞན་ནི་གཉིས་དང་སུམ་འགྱུར་གསེར་བཞུའི་ཁུ་བ་འབྲུ་མར་དངུལ་ཆུ་དག་ལ་བླུགས་པས་སོ། །རྫས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞ་ཉེ་བརྒྱད་ཆ་གསེར་ཞུན་ཁུ་བ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འབད་ནས་བླུགས་པར་བྱ། ༢༢༠ །གསེར་དངུལ་བྱ་བ་དག་ལ་གསེར་རྣོན་སྤྲུལ་ཟངས་ཞ་ཉེ་མཚལ་དང་ལྡོང་རོས་མུ་ཟི་དག་གིས་དང་། །གཤའ་ཚེ་ཟླ་བ་དེ་བཞིན་ལྷང་ཚེར་སྐྱེས་ཀྱང་བ་བླ་དང་ནི་བསྲེག་བྱ་དག་གིས་བསད་བྱས་ནས། །མཉམ་པའི་འགྱུར་བྱེད་དུག་དང་ལན་ཚྭ་ཉེ་བའི་རོ་རྣམས་དག་དང་ལྕགས་དང་མཉམ་པའི་དངུལ་ཆུ་ནི། །མཁྲིས་པ་སྐྱུར་པོ་དག་གིས་ཉིན་ཞག་བཅུ་རུ་མཉེས་ནས་དེ་ནི་རྡོ་བའི་དབུས་སུ་བླུགས་བྱས་ཏེ། ༢༢༡ །ས་ཡི་ནང་དུ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་སྟེང་དུ་མེ་དང་བཅས་པས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་བདུགས་གྱུར་པ། །དངུལ་ཆུ་དེ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཆ་ཡིས་དབྱངས་ཀྱིས་དྲངས་བ་འབུགས་པར་བྱེད་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་སླར། །ཟངས་དང་ཟླ་བ་གསེར་མཉམ་དགེ་བའི་གསེར་འདི་གསེར་འགྱུར་མཁན་རྣམས་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་སྟེ། །དངུལ་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ཤས་བྱིན་ན་དག་པའི་ཟངས་ནི་ཕུག་པ་དངུལ་དུ་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། ༢༢༢ །འཛིན་མ་ལ་ནི་རྡོ་བ་གང་དག་འབྲས་བུའི་ལུས་དང་མཚུངས་ཤིང་དུང་དང་མགོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས། །དེ་ཡི་སྐྱེ་གནས་དེ་རྣམས་ལ་བྱིན་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་དྲག་པོའི་རླུང་གིས་བཞུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་བཏགས་པ་དང་
17-1-103b
ནི་ཚ་ལ་འགྱུར་བྱེད་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་ནས་ནི། །ལྕགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དེ་ནི་ཤེས་ནས་ཉིས་འགྱུར་དག་ཀྱང་རོ་ལ་གསེར་འགྱུར་མཁན་གྱིས་བཞུ་བར་བྱ། ༢༢༣ །ཉིན་ཞག་བདུན་དུ་སྣོད་ནི་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་འབྲས་བུ་གསུམ་པོ་རོ་མཉམ་བསྐོལ་བའི་ཆུ་དང་ནི། །སྨན་གྱིས་བསད་པའི ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དག་དང་བཅས་པ་དངུལ་ཆུ་དང་བཅས་དང་། །བ་ཡི་འོ་མ་གསར་པ་རྙིང་པ་སཱ་ལི་ཟན་ནི་ལོ་མ་སྐྱུར་པོས་དམན་ཞིང་ལན་ཚྭ་དང་། །རྣམ་བྲལ་ཉ་དང་འབྲུ་མར་སོགས་ལས་གྲོལ་བ་ཟོས་པ་དག་གིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིའོ།

以下是直译的简体中文：
再者，若从渣滓中未分离，味则死亡，也应在其上熔化。
水银吞食自生处，则再吞食一切他生处。
锡、锐铁、青铜、铜与自生铁或其他田产生纯净，
同等混合。银作业中，白自生铁、白铅相等，
首先六十分之一食物消化，然后增加一分增长，
直至四分之一成为，不应给予超过此量。
一方使二倍消化，再者如是种子清净，
如是二三八倍消化，再者此熔化以最胜硼砂，
若未熔化，则对味直至八夜间轮形熏蒸，
最胜触感药物于火中，自生铁金属无口消化。
自生铁中金属成八倍力，其熔化时也八倍，
彼于种子也八倍，再者其金刚宝石八倍，
如是金属与宝石、近味与味等直至沸腾，
于火中煮炼，然后能钻透多百万次。
无触感石药时，最胜硼砂揉捏与毒也消化，
无颤抖直至，然后变化剂金相等，
再者另二倍三倍熔金液体注入麻油水银中，
为物质锡八分之一，熔金液体应尽力注入。
金银作业中，锐金、青铜、锡、朱砂与没药雌黄，
白铅月亮同样自生铁也是，以没药与燃料杀死，
平等变化剂、毒、盐、近味等与金属平等水银，
以胆汁酸味十日揉捏，放入石头中央，
在地下六个月，上方伴火一切时熏，
水银以十六分之一，以声引导成为钻透者，再
铜月等金善金，此金变化者消灭痛苦，
施予八分之一银，纯铜穿孔也变成银。
在地上诸石如果实身相似，螺形与头等形，
于彼生处给予酥油与蜂蜜，以猛烈风熔化，
然后再次研磨与岩盐变化剂类净化，
知晓金属生处后，金变化者将其熔化二倍。
七日净化器皿，三果同味煮水与
药物杀死的金属粉，酥油蜂蜜与水银，
牛新鲜陈旧牛奶，沙利米减少酸叶与盐，
脱离鱼与麻油等，吃这些的人们在方位内。


 ༢༢༤ །སྟོང་ཕྲག་འབུགས་པ་བརྒྱ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་བརྒྱ་དང་བྱེ་བ་འབུགས་པ་ཇི་སྲིད་པར་ཡང་ཤེས་བྱས་ནས། །ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་ཡུངས་ཀར་ཆ་ལས་མཐའ་མ་སྐྱེ་ཚེ་ཆ་ཤས་སོ། །ཁང་བཟངས་དང་ནི་ས་ཡི་ཁང་པ་གྲང་བ་རླུང་དང་ཚད་པ་དག་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །འབྲིང་པོ་འདི་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ལྷ་ཡི་ལུས་པོ་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱེད། ༢༢༥ །ཀརྐོ་ཊཱི་དང་དེ་བ་དཱ་ལཱི་ཚ་གསུམ་བྲོ་ཧ་ཏཱི་དང་ནིམ་པ་ཀི་རཱ་ཏ་ཏིག་ཏ། །བསྐོལ་བ་འཐུངས་ཏེ་སླར་ཡང་མ་ཞུ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་གསུམ་དུ་བསྙུང་བར་གནས་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །དེ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་མེ་དང་དུག་གི་ཆུ་དང་རྡོ་དང་བྷ་ལླཱ་ཏ་ཡི་ཆུ། །ངན་པའི་དྲི་དང་ས་དང་རྡོ་བ་དུག་གི་ཤ་དང་བརྟགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྔགས་པས་སོ། ༢༢༦ །གང་ཞིག་ཟོས་ན་དྲག་དུ་བརྒྱལ་བ་སྟེར་བྱེད་དུག་དང་མཚུངས་པ་དེ་རྣམས་མཐའ་དག་སྨན་ཡིན་ཏེ། །ཕྱེ་མར་བྱས་ནས་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད། །གསལ་བར་མི་ཕྱུགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གྲུབ་སྟེར་སྨན་མ་ཡིན། །དེ་དག་རྣམས་ལ་འཆི་སྟེར་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིར་འགྱུར། ༢༢༧ །དཎྚོཏྤ་ལ་སྭ་ལི་པརྞཱི་ཆུ་སྐྱེས་སཱ་རི་དག་གི་རང་ལུས་
17-1-104a
འདབ་མའི་ཁུ་བ་ཡིས། །རོ་དང་མུ་ཟི་མཉམ་པ་ཁབ་ལེན་སྣོད་དུ་ལྕགས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གསུམ་དག་ཏུ་ཡང་མཉེས་བྱས་ནས། །གང་ཞིག་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཊཾ་ཀའི་རྐང་པའི་ཚད་ནི་ཟ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་མཛེ་ལ་སོགས་པའི་ནད་ལས་གྲོལ་ཞིང་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་དང་བྲལ་བརྒྱད་གཉིས་ལོ་ལོན་དབྱིབས། ༢༢༨ །བོཀྐཱ་ཎ་དང་བར་སྣང་ཤཀྟུ་ཀཱི་རའི་མཆུ་ཡིས་རབ་གཡོ་དངུལ་ཆུ་དག་ཀྱང་གསད་པར་བྱ། །སྨན་གཞན་དག་གིས་གསད་པ་ལ་ནི་དམར་རིང་ལྷང་ཚེར་སྐྱེས་དང་གསེར་དང་ཁབ་ལེན་མཉམ་པ་དག །གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྲོག་བཅས་དྲི་མ་རྣམ་བྲལ་དངུལ་ཆུ་དག་ལ་སྲང་དྲུག་གིས་ནི་གོང་བུ་སྟེ། །སྔར་བརྗོད་ཁབ་ལེན་སྣོད་དུ་ཆུར་ཁུ་དག་གིས་བསྐོལ་བར་གྱུར་པ་གཉེར་མ་དང་ནི་སྐྲ་དཀར་འཕྲོག ༢༢༩ །ཟླ་བ་དྲུག་དང་གཉིས་གཅིག་ཟླ་བ་མི་བདག་དང་བཅས་ཉིན་ཞག་བཅུ་དང་ཞག་བདུན་ཞག་གསུམ་དང་། །ཞག་དང་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་འདི་ཡི་མཐུ་དག་ལས་ནི་ལུས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཡང་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཐུན་མོང་པ་དང་འབྲིང་པོ་འཇིགས་པ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་མཆོག་ནི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་སྟེ། །མཆོག་དམན་སྐྱེས་བུའི་རང་གིས་བྱས་པའི་དགེ་དབང་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་རྫས་འབུགས་དག་ལས་མིན། ༢༣༠ །གང་ལ་འཁྲི་ཤིང་ལྗོན་པ་གཞན་གྱི་དངོས་དང་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་དུད་འགྲོ་རྣམ་པར་རྩོད། །རལ་གྲི་དག་ལ་པདྨའི་སྐུད་པའི་སྡོང་བུ་མི་ཡི་སྣུམ་གྱི་མར་མེས་གཏེར་ནི་གསལ་བར་བྱེད། །དེར་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཇི་སྲིད་བརྐོ་བའི་མཚན་མར་གྱུར་གྱི་བར་ཏེ་དེ་ནས་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བོ།

以下是直译的简体中文：
知晓一千钻透百倍变化的百与亿钻透直至，
于各自日夜时吃，从芥子量起最终生时分量，
良屋与地下室寒冷风热皆脱离，
此中等六月使天体脱离白发皱纹。
卡科提与帝瓦达里三盐波罗哈提与楝木基拉塔苦，
饮煮水，再者未消化者三日斋戒，
同样月水等火毒水与石婆拉塔水，
恶臭土石毒肉及其他测试中咒师。
凡吃了会猛烈致昏迷，如毒一样者皆为药，
研成粉末，少量与酥蜜一同食用，同样，
明显人畜众生所吃的非成就药，
那些致死最可怖之物，对瑜伽士成甘露。
杖莲、斯瓦利帕尼、水生萨利等自身花瓣汁，
味与雌黄相等，磁器中以铁三日揉捏，
凡于六月间各自日夜吃坦卡四分之一量者，
彼脱离麻风等病，无白发皱纹，十六岁形貌。
波卡那与空中粉鹦鹉嘴动摇水银也应杀死，
其他药杀死者，红长自生铁、金、磁石相等，
合为一体，具生命无垢水银六两成团块，
前述磁石器中水汁煮沸，夺取皱纹与白发。
六月与二一月，人王及十日七日三日，
一日一刹那，由此力于身成就，
共通与中等无恐怖，最胜为智慧成就，
上下士夫自作善力所致，非一生物钻透。
何处藤蔓树木他物与各自日夜动物竞争，
剑上莲茎人油灯明显显现宝藏，
彼处各自日夜以鬼主咒语诵持，
直至挖掘标记，然后咒师得物质成就。


 ༢༣༡ །དང་པོར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྐྱེ་གནས་དྲུག་གི་སྔགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་སླར་ཡང་ས་གཞི་ལ་ནི་ཞིང་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཀླུ་མོ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་པ་
17-1-104b
བྱས་ནས་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུའི་རོ་དང་སྨན་དེ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༢༣༢ །ཀླུ་ལ་སོགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་རབ་མཆོག་ལྷ་དང་མི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དུ་བ་ལ་སོགས་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་དབུ་མ་དག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྲོག་ལ་སོགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་རི་བོང་འཛིན་པ་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དམ་པའི་བདེ་བ་བསྒྲུབས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༢༣༣ །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆི་སྟེར་གང་དེ་གྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མཐའ་དག་བདུད་རྩི་སྟེ། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་གང་ཞིག་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་དེ་ཡང་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་བསམ་གཏན་བགྲོད་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་རྙེད་དཀའ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བདེ་བས་བྱིན་བརླབས་རྙེད་པ་སླ་བ་ཉིད། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་བདེ་མཉམ་སྟེར་གྱུར་ཅིག ༢༣༤ །སྒྲ་གཅན་མེ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་བཞི་པོར་བརྗོད་དེ་ས་ཆུ་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་སྟོང་པ་གང་། །ལྔ་པོ་དག་གོ་གཟའ་ཡི་ཚོགས་པ་ཅིག་ཤོས་དག་ནི་དྲུག་པོ་ལྷུན་པོ་འདི་ཡི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ། །གླིང་རྣམས་དག་ནི་བཞི་པོར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཡུལ་རྣམས་དག་ནི་ལྔ་པོར་ཕྱི་རོལ་དག་ཏུ་གསུངས། །སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་གསུམ་པོ་གཞན་པ་འདིའོ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད། ༢༣༥ །པདྨར་རྣམ་ཤེས་དགའ་བ་ཁྲག་དང་བདུད་རྩི་ཞེས་པ་དང་པོར་བཞི་པོ་དག་གོ་དེ་ལས་ནི། །གང་ཞིག་རུས་པ་ལ་སོགས་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱང་ལྔ་པོ་དེ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་སྟེ། །ལག་པ་རྐང་པ་དག་ནི་བཞི་པོ་ལག་པ་རྐང་པ་ལ་གནས་སོར་མོ་རྣམས་ནི་ལྔ་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཚིགས་ནི་གསུམ་པོ་གང་ཞིག་འདིར་ནི་རིམ་པ་མཐའ་དག་རིགས་འདི་ལ་ནི་རིག་པར་བྱ། ༢༣༦ །ས་འཛིན་དེ་ཉིད་རབ་དབྱེ་
17-1-105a
རྣམས་དང་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་རོ་དང་ཉི་མ་ཉི་ཤུ་ཞེས་པ་དང་། །དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་མི་རྣམས་དག་གི་མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པ་བུག་པ་དྲུག་དང་ཟླ་བའི་གྲངས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སུམ་འགྱུར་དགུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་དང་། །གཟའ་རྣམས་དག་གི་རྒྱུ་བ་གང་དེ སླར་ཡང་ཅིག་ཤོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུ་བར་བརྗོད། ༢༣༧ །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་གཉིས་དང་སླར་ཡང་གཞན་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་དག་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཡང་། །ཉོན་མོངས་བདུད་དང་གནས་རྣམས་དང་ནི་སླར་ཡང་ངེས་པར་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཟག་པ་རྣམས་དག་དང་། །མི་འཇིགས་པ་དང་བདེན་པ་རྣམས་དང་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡང་དག་པར། །བསྡུ་བ་བཞི་ཡི་མཐའ་རྣམས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ། ༢༣༨ །མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་སྟོབས་དང་ལྟ་བ་རྣམས་དང་རབ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་དག་གི་སྤྱན་ལྔ་དང་། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་དབང་པོ་དྲན་པ་ཞེས་པ་དྲུག་དང་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དང་མཆོད་པ་ནི། །བདུན་ཏེ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྣམས་སོ་སོར་ལེགས་འཇུག་གཟུགས་ཅན་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། །བུག་པ་ཞེས་བྱ་ཡན་ལག་དགུ་ནི་གསུང་རབ་མཆོག་སྟེ་ས་རྣམས་དག་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ནོ།

以下是直译的简体中文：
首先由佛主金刚加持的六生处咒语应成就，
成就夜叉女后，再于地基上成就田地言说者，
成就龙女后，成就甘露果味与药物，
成就空行母后，成就最可怖的阿修罗。
成就龙等后，瑜伽士应成就最胜天人，
成就烟等后，应成就致死恐怖的中脉，
成就命等后，应成就持兔者熔化的明点，
成就圣乐后，应成就俱生佛身遍行。
赐众生死亡者，以成就咒加持的一切甘露，
凡欲成就不可行者，三界处禅定可行，
凡难得智慧，以金刚莲花乐加持易得，
如是金刚持，愿一切时赐有情平等乐。
罗睺火月日四种所说，地水焚吞风空者，
为五种。行星集团另一些为六，须弥山此方位中，
洲为四种，地域为五种说为外部，
勇气等功德三种，此为他者，身体中央同样。
莲花中识、喜、血与甘露，首先为四种，由此
凡是骨等一切也为五，然后眼等为六，
手足为四，手足上住的指为五，
彼等关节三，凡此处一切次第于此种应知。
山及其分类与味变化味，二十日之称，
六十分类住于人全身，孔六与月数，
彼等一切总数三倍为九，五十四为命行，
行星等行，再者其他说为瑜伽母行。
智慧虚空二者，再者此为乘与三宝，
烦恼魔与处，再者确定神足烦恼，
无畏与谛，再者同样念住正
摄四边，佛主金刚瑜伽士应修习。
五神通与力见解，最胜佛主五眼，
同样蕴根念六，七觉支与供养
七，八道支各善入，有相八解脱，
所谓孔九支为最胜经典，地为方位量。


 ༢༣༩ །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་གསལ་བར་དབང་བཅུ་དང་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་དག །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགོག་པ་དག་གོ་དེ་བཞིན་ཉིས་འགྱུར་དགུ་ནི་མ་འདྲེས་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་ཆོས། །རབ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དག་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། །ཁྱབ་བདག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འདི་དག་མཐའ་དག་སྔགས་པ་ཡིས་ནི་ལུས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། ༢༤༠ །ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གཅིག་སྟེ་ཟུང་དང་ལག་པ་མིག་དང་འཁྲིག་པ་ཕྱོགས་དང་བགྲོད་པ་དག་ནི་གཉིས། །འཇིག་རྟེན་དུས་དང་ཡོན་ཏན་མེ་ནི་གསུམ་མོ་ཆུ་གཏེར་
17-1-105b
དུས་དང་རིག་བྱེད་དག་ནི་བཞི་རུ་བརྗོད། །མདའ་དང་འབྱུང་བ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་ལྔ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རོ་དང་དུས་ནི་དྲུག །གཟའ་དང་རི་བོ་ཐུབ་པ་ཞེས་པ་བདུན་གྱི གྲངས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཀླུ་དང་ནོར་ནི་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། ༢༤༡ །རྩ་དང་བུག་པ་གཟའ་དང་གཏེར་ཡང་དགུ་སྟེ་ཕྱོགས་ནི་བཅུ་དང་དབང་ཕྱུག་དག་ནི་བཅུ་གཅིག་གོ། ཉི་མ་ལུས་མེད་མ་ནུ་སྲིད་པ་གང་དང་ཚེས་དང་མི་བདག་བཅུ་གཉིས་ནས་ནི་རེ་རེ་འཕེལ། །ཉེས་པ་འདི་དག་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ་རྒྱལ་བ་མཆོག་ནི་མ་ལུས་དེ་རྣམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་གྲགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་སྐྱེས་ཅེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཉིད་དུ་འགྱུར། ༢༤༢ །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དག་ཏུ་ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྦས་པ་སྟེ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་མ་ལུས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དག་ལས་མཐའ་དག་མ་ཚང་མེད་པའི་རྒྱུད་ནི་བླ་མ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཟླ་བ་བཟང་། ༢༤༣ །གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གནས་དང་འཆི་དང་སྲིད་པ་དང་ནི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དག་དང་། །རེག་བྱ་གཟུགས་དང་སེམས་མེད་རང་བཞིན་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་མེད་ཅིང་འཆིང་དང་གྲོལ་དང་བྱེད་པོ་མེད། །ས་བོན་དང་ནི་གསལ་བའི་དུས་མེད་མཐའ་དག་སྲིད་པར་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་རྣམ་བྲལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༢༤༤ །དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་བུ་དཔེ་ཟླ་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་སྤྲོས་པ་མེད། །བརྩེགས་པ་ལ་གནས་རྣ་བ་སྣ་དང་ཁ་དང་མིག་དང་མགོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས། །འབྱུང་བའི་མཐའ་སྟེ་འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཆོག་འཛིན་རྒྱུ་རྣམས་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རིག་པ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་དག་གི་བགྲོད་བྱ་མཆོག་བདེའི་གོ་འཕང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ༢༤༥ །སྤྲོ་བྱེད་ནུས་མའི་ངོ་བོ་གློག་གི་མེ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་དག་གི་
17-1-106a
གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བགྲོད་བྱེད་རྣམ་པར་བཅད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀར་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལས་འཛག་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་བོར་ཡང་དག་གནས། །བདུད་རྩི་འཆི་བ་སེལ་ཞིང་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༢༤༦ །སེམས་ཙམ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས་ནི་རང་གིས་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་མི་བཟང་རྣམས་ལ་མི་བཟད་པ། །གང་གིས་ལས་གང་རབ་བྱས་རང་གི་སེམས་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་སྐྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是直译的简体中文：
诸佛方位力与明显十力及十二支缘起，
生与灭，同样二倍九为不共佛法，
最胜佛主三十二相及八十随形好，
遍主最胜位这些一切咒师应于身修习。
月性一，双与手眼交合方位行二，
世间时功德火三，水藏时与吠陀四，
箭与元素根确定为五，味与时六，
行星山牟尼七，同样龙与财八。
脉与孔行星宝九，方位十，自在十一，
日无身摩奴有与日与人主十二起各增，
过失十八，最胜佛无余二十四，
所谓真实二十五，所谓二生三十二。
一切续王中金刚持所隐藏的确定金刚句，
初佛为有情解脱而无余明说，
因此世间出世间中一切无缺续为上师，
吉祥初佛一切佛主明说月善。
何者无始终中，无住与死与有，无声香味，
无触色无心性，无人无缚与解无作者，
无种子与明时，一切有中无苦乐性，
无涅槃无相无造作无功德，顶礼彼。
时与种种等金刚人无比喻遍行无戏论，
住于堆叠，耳鼻口眼头，一切处手足，
元素边际鬼主三有最执因等之因，
明等瑜伽所行最乐位时轮，顶礼。
放射力女本体如闪电火具十二日
威光，
智慧金刚光最胜位所行殊胜断，顶礼彼，
白色三界怙主，持兔流出正住世间顶，
甘露除死灭有怖明点形，顶礼。
唯心咒性，天围绕，苦乐性，
于圣者寂静形，自作体验，于不善者难忍，
随何业所作，依仪轨于自心生其果，
世间主种种形有三界生造金刚萨埵，亦顶礼。


 ༢༤༧ །གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཅིང་མཉམ་དང་མི་མཉམ་མཉམ་པ་གཡས་དང་གཡོན་དང་མདུན་དང་རྒྱབ། །སྟེང་འོག་ཀུན་ནས་དཀར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་གཟུགས་ཏེ་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་བུད་མེད་སྐྱེས་པའང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མིན། །གང་ཞིག་ཀུན་གྱི་རྟེན་གཅིག་བྷ་ག་བཟང་པོ་མཆོག་གི་བྷ་ག་ཁྱོད་ལ་འདུད་དེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༢༤༨ །གང་ཞིག་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྡིག་བྲལ་དེ་བདག་སྟེ། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་ངེས་པར་དམྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་མེད། །དེ་མཉེས་པ་ཡིས་བདག་ནི་མགུ་སྟེ་དེ་ལ་ཁྲོ་བའི་མེ་ཡིས་ཁྲོས་པ་ཞེས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐར་པ་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་བུ་རྣམས་དག་གི་ཕྱག་འོས་མཆོད་འོས་སོ། ༢༤༩ །སྡིག་ཅན་གང་ཡིན་གང་ཞིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་བཟང་པོ་དག་ལ་དུས་གསུམ་ཕྱག་མི་བྱེད། །མི་ཤེ་གང་ཡིན་གང་ཞིག་རྣམ་མང་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་ནི་མཎྜལ་མི་བྱེད་པ། །མྱུར་དུ་མནར་མེད་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་གང་ཞིག་བདེ་མཉམ་སྟེར་བྱེད་བླ་མ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པ་པོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་མ་ཉམས་གང་ཞིག་མཆོག་གི་བླ་མའི་ཞབས་ནི་མི་སྤོང་བ། ༢༥༠ །ཉམས་པ་གང་
17-1-106b
ཡིན་གང་ཞིག་རྩ་གསུམ་དག་ལ་གནས་པའི་རླུང་ནི་མཐའ་ཡས་དུས་སུ་བསད་པའོ། །དཔའ་བོ་གང་ཡིན་གང་ཞིག་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ལམ་ལ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་གསོད་བྱེད་པའོ།

以下是直译的简体中文：
一与多亦一且等与不等相等，右与左与前与后，
上下一切处白绿种种色大一形，短长与
极长，无功德具功德，女男亦男非女，
何者一切依一，善婆伽最胜婆伽，礼敬汝，礼敬汝。
何者人世间中吉祥上师金刚持无罪彼为我，
对彼作害众生必定成为地狱，此中无奇，
以令彼喜我悦，以对彼忿怒火恼怒称为大，
彼为众生赐解脱平等乐果，子等应礼应供。
何为罪者，何者于吉祥上师善足莲三时不礼，
何为不知者，何者以种种花三时不献曼达，
何者速往无间，何者令赐平等乐上师生忧，
何者得慧智不退，何者不舍最胜上师足。
何为退，何者于三脉住的无边时风杀，
何为勇士，何者于等与不等道杀命与下行风。


 །སྦྱིན་བདག་གང་ཡིན་གང་ཞིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་རང་ལུས་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་སྟེར། །མ་རབས་གང་ཡིན་གང་ཞིག་སླུ་བྱེད་རང་གི་སྙིང་གི་སྡིག་པས་དྲངས་པའི་སེམས་དང་གཡོ་སྒྱུ་ཅན། ༢༥༡ །དཔལ་ལྡན་དཔལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་ཡི་མཆོག་གིས་བཏུད་པའི་གདན་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་ཉེ་བར་བཞུགས་པས་ཟླ་བའི་ཞུ་བ་རྟོགས་པ་ན། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་མི་ཡི་བདག་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གསུངས་པ་གང་། །དེ་ཡང་ད་ལྟ་བདག་གིས་དེ་རྣམས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་དུ་བཀོད་དོ་ཉི་མ་ཀྱེ། ༢༥༢ །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གསུངས་པ་དག་ལས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདག་གིས་ཕྲེང་འཛིན་སྡེབ་སྦྱོར་བཅིངས་པས་བརྗོད། །པདྨ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ནི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་དང་བཅས་ཐུབ་པའི་རིགས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་འདི་ལས་བྱུང་གྱུར་པ། །རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དྲིན་ལས་དེ་བཞིན་འགྱུར་བར་ཤོག ༢༥༣ །ཉི་མ་ཁྱོད་དམ་མི་དབང་ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་སྲིད་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལས་ནི། །ཚངས་པའི་རིགས་འདི་ལས་སྐྱེས་མི་ཡི་བདག་པོ་གྲགས་པ་བདག་ནི་འཇམ་དབྱངས་བདག་གི་དགའ་མ་ནི། །དཔལ་ལྡན་སྒྲོལ་མ་པད་དཀར་ཅན་ནི་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྟེར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཆུ་སྐྱེས་མཚན་མ་ཅན། །ཨུཏྤལ་སྡོང་བུ་ཡིས་ནི་རང་གཞན་ལ་གནས་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ནི་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་ལྟོས། ༢༥༤ །ཨུཏྤལ་སྡོང་བུ་ཡིས་ནི་རང་གཞན་ལ་གནས་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དེ་ཇི་ལྟ་བཞིན་མཐོང་ནས། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཉི་མས་ཅོད་པན་བཅས་པའི་མགོ་དང་ལག་པ་དག་གིས་ནི། །རིགས་ལྡན་ཞབས་ཀྱི་པདྨར་ཕྱག་དག་འཚལ་ནས་སྨྲས་པ་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ཐུབ་པའི་རིགས་ནི་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་
17-1-107a
ལས་ཕྱུང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་གཞག་པར་མཛོད། ༢༥༥ །ཁྱོད་ནི་རྒན་ཡང་གཞོན་ནུ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཡིན་ཡང་ཐོག་མར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཁྱོད། །བུད་མེད་སྦྱོར་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་ལྡན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གཉེན་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་དགྲ། །ཁྱོད་ནི་ཞི་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པ་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་བདུད། །ཁྱོད་ནི་གྲོལ་ཡང་སྲིད་པ་འདིར་ནི་འགྲོ་བ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་གྲགས་པ་ཁྱོད་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག ༢༥༦ །ཚངས་པའི་རིགས་ལས་ཉི་མ་བདག་ནི་ཐུབ་པའི་རིགས་ཀྱིས་བཏུད་པར་གྱུར་པ་ཞབས་ཀྱི་རྩ་བར་ལྷུང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་ས་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས། །རིགས་ལྡན་རིགས་ལ་ཁྱོད་ནི་ཉི་མ་ས་བདག་གིས་བཏུད་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལཱ་པར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་དག་ལ་འཇིགས་རུང་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་དག་ནི་སྐྱབས་སུ་ལྷག་པར་མཆི། ༢༥༧ །ས་གའི་ཟླ་བའི་ཉ་ལ་མཚན་མོའི་དུས་ནི་འདས་ཤིང་ཉིན་པར་རབ་ཏུ་མ་ཞུགས་པ་དག་ལ། །ཐུབ་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་ཉི་མ་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་བདག་གི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཐའ་དག་ས་ལ་གནས་པ་བཞིན། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཐུ་ལས་སེམས་ཅན་ཉིད་རྣམས་དག་གི་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་དག་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག ༢༥༨ །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་མཛད་པ་པོ་ཡིས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་དག་གིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ནི་བསྟན་མཛད་ནས། །སྲས་པོ་པདྨ་དཀར་པོ་རབ་མཆོག་ཡོན་ཏན་དག་གི་གཏེར་ལ་གནང་བ་སྩལ་བ་ངེས་པར་ནི། །དང་པོར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་དག་མ་ཚང་མེད་པ་གླེགས་བམ་དག་ལ་གནས་པ་དང་། །དེ་ནས་རང་གི་འདོད་པས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་གནས་སུ་བགྲོད་པར་བྱའོ་འཇིག་རྟེན་གཉེན། ༢༥༩ །

以下是直译的简体中文：
何为施主，何者对吉祥上师施予自身、儿子、妻子等一切，
何为卑劣者，何者欺骗，被自心罪牵引的心与诡诈者。
吉祥功德法轮，天中尊礼敬之座种种色，
彼上安住佛天人上师，了知月熔时，
为众生利益，人主所述续王初佛说者，
如今我将彼等置于阿离卡离少数续中，日啊！
从佛所说中，我以持鬘诗韵相系表述时轮，
白莲金刚持汝，请将此示于咒师，
如同与日共牟尼种得慧智从此生，
三种有中众生，愿依时轮恩如是转变。
日汝或人主后世中，从时轮瑜伽一，
从此梵种生人主称誉我为文殊，我爱女
吉祥度母白莲者，赐一切功德世间怙主莲相，
优钵罗茎望自他所住一切有如实利益。
优钵罗茎见自他所住一切有利益如实后，
与诸牟尼王和日冠饰头与手，
向具种足莲礼敬说道：唯一导师最胜悲悯，
请牟尼种从可怖轮回苦中拔出，安置智慧道。
汝虽老亦少，虽一切佛子亦最初初佛汝，
与女相合而具梵行，以最胜悲悯世间亲，阎魔敌，
汝虽寂静亦善金刚，夺死怖者，汝常为魔魔，
汝虽解脱亦入此世，为成熟众生，称誉汝极入。
从梵种日我，为牟尼种所礼，坠于足根，
为众生解脱，于一切地明显时轮，
具种种汝，为日地主所礼，吉祥称誉吉祥迦拉巴，
对汝足莲，可怖轮回怖者特来皈依。
四月满月夜时已过，日未入时，
与牟尼众俱，得种种主加持印成就，
为众生解脱，我心金刚如住一切地，
愿由时轮力，众生住于三种有。
作众生一切利者，以最胜悲心示续义后，
子白莲最胜功德藏，必定授予许可，
首先汝将续王一切无缺置于经卷中，
然后随自意造注释，再往他处行，世间亲。
;


དེ་ནས་རང་གི་འདོད་པས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་གནས་སུ་བགྲོད་པར་བྱའོ་འཇིག་རྟེན་གཉེན། ༢༥༩ །གང་དག་སྟེང་ན་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་གནས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་ཁྲོ་
17-1-107b
བོའི་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམས། །གང་དག་ས་འོག་དག་ན་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་གདོན་ཚོགས་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་འཆིང་བྱེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་སྐྱོང་བར་བྱེད་གྱུར་ཅིག ༢༦༠ །རྒྱུད་ནི་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་ལྷ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཅིག་སྦྱོར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་གསུང་ཤིང་བདག་གིས་ཀྱང་ནི་བསྟན་པ་གང་། །བསོད་རྣམས་དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་བདེ་བར་འགྱུར་ཅིང་དེ་ལ་འདུད་གྱུར་ཅིག ༢༦༡ །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་བྱུང་བ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཕྱུང་བ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་སོ་མ་ནཱ་ཐ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འབྲོ་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས། དུས་ཕྱིས་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་དང་། དཔོན་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོའི་གསུང་བཞིན་དུ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་སྟོན་མདོ་སྡེ་དཔལ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་གྱིས་དོན་གྱི་ཆ་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་ཅིང་བསྐུལ་ཏེ། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་རིག་པའི་དགེ་སློང་ཤོང་སྟོན་གྱིས། དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་
17-1-108a
ཁང་ཆེན་པོར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཤིང་ལེགས་པར་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

以下是直译的简体中文：
然后随自意造注释，再往他处行，世间亲。
凡上方住魔方阿修罗最极可怖菩萨等，
人世间中住于方与离方忿怒王及王妃等，
凡下方龙王魔众一切不善时中系缚者，
愿彼等一切于各自日夜护持不知世间。
续吉祥时轮极略无余金刚萨埵胜天，
方便智慧一合佛主金刚彼十六真实相，
为众生解脱，佛主所说我亦示者，
愿以彼福众生成不变最胜乐，于彼礼敬。
初佛十二千所出吉祥时轮智慧品第五。
最胜初佛所出《续王吉祥时轮》竟。由迦湿弥罗班智达索摩那他与藏译师卓比丘智慧称译校确立，后按具无量殊胜功德庄严的至尊法王之敕令及大官释迦贤语，由大学者章顿多杰吉与通达时轮之道的比丘戒律增善察义理督促，精通梵语语法论的智者比丘雄顿，于吉祥萨迦大寺殿，参照中原两部梵本，善加修订确立。
;
USER:这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： མ།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཧོར་གྱིས་མདོར་བསྡུས་པའི་དུས་འཁོར། བདག་གིས་གནས་ཆེན་ཤྲི་ནཱ་ལེནྡྲ་རུ། །ཁ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །མཁས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་། །བགྱིས་པའི་འགྱུར་འདི་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བགྱིས། །རྒྱུད་རྒྱལ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་བསྡུས་པ་འདི། །ཞང་སྟོན་མདོ་སྡེ་དཔལ་གྱིས་འཕགས་ཡུལ་ནས། །ལེགས་པར་སྤྱན་དྲངས་དཔྱིས་ཕྱིན་མཛད་པའི་བཀའ། །བཀའ་བབས་དགོངས་དོན་བདག་གིས་ཆད་པ་བསྐངས། །འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་གདུལ་བྱ་རིགས་དྲུག་ཀུན། །དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིས། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཨུ་པ་ད་ཤའི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མཆོག །སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མཁས། །སཱུ་ཏྲ་ཀོ་ཤ་སྡོམ་གསུམ་འདུལ་བ་ཤེས། །མདོར་ན་ཆོས་ཆོས་མིན་ལ་ཕྱེད་པའི་མཆོག །བཟོ་གསོ་ཐམས་ཅད་རྨད་བྱུང་སྟོན་པ་ཡི། །དྲིན་གྱིས་འདི་ལྟར་གདོན་པ་ཨེ་མ་མཚར། །ལྟུང་བྱེད་ཞེ་དྲུག་བཀོད་དང་བཟང་པོ་ཡི། །ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པའི་ཡོན་གྱིས་ཀྱང་། །ཟླ་བ་བཟང་པོར་གྲགས་ལ་དགེ་ལེགས་ཤོག །སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ་ཀྲ་ཤནྟི་བྷ་བནྟུ། དགེའོ། །སུ་བྷ་བནྟུ།;


 །གང་གིས་ཐུགས་དགོངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །འདི་ལ་བསྐུལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབས་པ་དང་། །བདག་གིས་འབད་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་དེས། །ཀུན་གྱིས་འདི་རྟོགས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་ཤོག། །།



以下是直译的简体中文：
谁以清净心意
督促此事并成就助缘，
我努力所得福德，
愿一切了知此并住于佛地。
;


